Часть III

брахма ха девебхйо виджигйе тасйа ха брахманена
виджайе дева амахййанта

1. Это Брахман, в действительности, достиг победы ради полубогов. С той победой, которая принадлежала, в действительности, Брахману, полубоги возликовали.

Услышав текст «Непознан теми, кто хорошо знает, и познан теми, кто не знает» и т. д. [Ке. II. 3], некоторые люди с небольшим разумом могут заблуждаться, рассуждая таким образом: «Понятно, что все существующее познано через соответствующие средства познания; а все, чего нет, остается непознанным, подобно рогам зайца, и совершенно не существует. И этот Брахман, являясь непознанным, безусловно, не существует»; во избежание такого заблуждения рассказывается эта история. Ведь последующий текст, по-видимому, должен вести к такому заключению: «Поскольку тот самый Брахман управляет всем, является высшим Божеством даже для божеств, высшим Господом над господствующими существами [деватами], непостижимым, причиной победы полубогов, причиной поражения демонов, как же, следовательно, Он может быть несуществующим [асат]? Или же назначение истории — восхвалить знание Брахмана. Каким образом? Сказав, что безусловно только благодаря знанию Брахмана Огонь [Агни] и другие полубоги достигли верховенства над полубогами, а Индра обрёл и ещё большее превосходство. Или же [посредством истории] показывается, что Брахман непостижим; ведь Огонь и прочие, хотя и могущественные, познали Брахман с явным затруднением, также было и у Индры, хотя он — правитель полубогов. Или же назначение всего описанного — создать предписание, касающееся тайных поучений [о медитациях], описанных далее [27] [IV, 4-7]. Или же история предназначена для того, чтобы показать, что помимо знания Брахмана, все представления о самостоятельно действующей силе и т. п., которой обладают живые создания, как, к примеру, тщеславие полубогов из-за победы и т. д., являются ложными. Брахман, высший Брахман, о котором говорилось ранее; ха, воистину; девебхйах, ради богов; виджигйе, достиг победы. В битве между полубогами и демонами [асурами] Брахман, победив демонов, врагов мира и нарушителей божественных законов, ради обеспечения постоянства в мире [локасамграха], отдал победу и ее плоды полубогам. Тасйа ха Брахманах виджайе, с той победой, что принадлежала, в действительности, Брахману; девах полубоги, Огонь и прочие; амахййанта, возликовали.

та аикшантасмакамевайам виджайо смакамевайам
махимети таддхаишам виджаджнау тебхйо ха прадурбабхува
татра вйаджаната ким идам йакшамити

2. Они думали: «Воистину, наша эта победа; воистину, наша эта слава». Брахман знал об их помыслах. Он явился им. Они не могли уяснить того [28], кем этот Якша [сверхъестественное существо] может быть.

Затем, не зная, что эта победа и эта слава принадлежит Богу, пребывающему в сердцах как неизменное «Я» — всеведущему, справедливо распределяющему плоды всех дел всех созданий, всемогущему, желающему установить равновесие в мире — те, они, те полубоги; аикшанта, подумали; «Айам Виджайах, эта победа, достигнутая теми, кто отождествляет себя с такими ограниченными существами, как Огонь и т. д.; есть асмакам ева, воистину наша. Асмакам ева, воистину наша, а не Бога, который есть наше неизменное «Я»; есть айам махима, эта слава, подтверждаемая таким положением, как у Огня, Воздуха, Индры и др., ощущаемым нами как результат победы. Это не было достигнуто Богом, который есть наше неизменное «Я». Брахман ха, несомненно; воджаднау, знал; тат это, это мнение тех, чьи мысли направлялись ложной уверенностью в себе; Брахман всеведущ; поскольку это Он направляет все чувства всех живых созданий. Заметив такую ложную гордость богов, и мысля: «С тем, чтобы полубоги не потерпели бы поражение подобно демонам, вследствие своего тщеславия [абхиманы], Я, из милости к полубогам, помогу им, устранив их самонадеянность; тебхйах, полубогам, ради них; ха, действительно; посредством небывало замечательной, приводящей в изумление формы, созданной собственной энергией Брахмана — майей [29]; прадурбабхува, появился как объект, воспринимаемый чувствами полубогов. Полубоги на вйаджаната, не постигали; тат, того; Брахмана, явившегося им; ким ити, кем; идам йакшам, это сверхъестественное великое Существо, может быть.

те гнимабруванджатаведа етадвиджанихи кимидам
йакшамити татхети

3. Они сказали Огню: «О Джатаведа, выясни все о том, кем является этот Якша». Он ответил: «Пусть будет так».

Те, они — те полубоги, кто не смогли узнать Его, а желали узнать, но чувствовали страх в сердцах; агним, Огню [букв], идущему во главе [всех]; и который есть джатаведа, почти всеведущ [30]; обруван, сказали: О Джатаведа, — ты, самый могущественный среди нас, виджанихи, выясни об; етат, этом Якше, видимом нами; ким этат йакшам ити, кем этот Якша [сверхъестественное существо] является.

тадабхйадраваттамабхйавадатхко ситйагнирва
ахамасми — тйабравйджджатаведа ва ахамасмити

4. Он пошел к Нему. Тот спросил у него: «Кто ты?» Он отвечал: «Я известен как Огонь, иначе, Я — Джатаведа».

Говоря: «Татха, да будет так», ити, это; Огонь тат, к тому Якше; адрават, приблизился; Огонь подошел к Нему. Там, ему, Огню, приблизившемуся и желавшему спросить, но сохранявшему молчание от исчезновения самоуверенности, в Его присутствии, Якша, абхйавадат, сказал: «Ках аси ити, кто ты?». На такой вопрос Брахмана, Огонь отвечал: «Агних ваи, — я — Огонь [агни] по имени, известен также как Джатаведа», проявляя свое самомнение, состоящее в том, что он считал себя хорошо известным под двумя именами.

тасмимствайи ким вирийамитйапйдам сарвам
дахейам йадидам притхивйамити

5. [Он сказал]: «Какая сила имеется в тебе, таком, какой ты есть?». [Огонь сказал]: «Я могу сжечь все на Земле».

Ему, ответившему так, Брахман сказал: «Тасмин твайи, в тебе, таком, обладающем такими замечательными именами и качествами; ким вирйам, какая сила, какая способность есть?» Он отвечал, дахейам, я могу сжечь, обратить в пепел; идам сарвам, все это созданное, все движущееся и неподвижное; притхивйам, на этой Земле. Слово притхивйам используется для пояснения [чтобы указать на всё], поскольку все вещи, находящиеся выше уровня земли, безусловно, сжигаются огнем.

тасман трунам нидадхаветаддахети тадупапрейайа
сарваджавена танна шашака дагдхум са тата ева
ниваврите наитадашакам виджнатум йадетадйакшамити

6. [Якша, Брахман] положил солому перед ним, сказав: «Зажги это». [Огонь] приблизился к соломе с силой, рожденной большим энтузиазмом. Но он не смог зажечь ее. Он возвратился от Якши [сказать полубогам]: «Я не смог узнать всего о том, кем этот Якша является».

Тасман, ему, столь самонадеянному; Брахман трнам нидадхау, положил солому, напротив Огня. Брахманом было сказано: «Етат, вот, просто солома; даха, зажги передо мной. Если не сможешь зажечь ее, оставь свое тщеславие, не считай себя сжигающим все». [Огонь, тат упапрейайа, подошел к соломе; сарваджавена с быстротой, рожденной большим энтузиазмом. Подойдя, тат, это; на шашака дагдхум, он не мог зажечь, Огонь не смог зажечь солому и, устыдившись, и отказавшись от обещанного, татах эва, от этого Якши; молча ниваврте, отошел и вернулся к полубогам [сказать им]: «На ашакам, я не преуспел; виджнатум, узнать об; етат, этом Якше; йат етат Йакшам, кем этот Якша является».

Атха вайумабуванвайаветадвиджанихи
киметадйакшамити татхети

7. Тогда [полубоги] сказали Воздуху [Ваю]: «О Воздух, выясни всё о том, кем является этот Якша». [Воздух ответил]: «Пусть будет так».

тадабхйадраваттамамабхйавадаткосити вайурва
ахмасми-тйабраванматаришва ва ахамасмити

8. Он пошел к Нему. Тот сказал ему: «Кто ты?». Он отвечал: «Я известен как Воздух, иначе, я — Матаришва».

тасмимствати ким вирйаммитйапидам сарвамададййа
йадидам пртхивйамити

9. Он сказал: «Какая сила в тебе, таком, каков ты есть?» [Воздух отвечал]: «Я могу унести прочь все, что есть на этой Земле».

тасмаи трнам нидадхаветадатсвети тадупапрейайа
сарваджавина танна шашакадатум са тата ева ниваврте
наита дашакам виджнатум йадетадйакшамити

10. [Тогда Якша] положил перед ним солому, сказав: «Подними это». Воздух приблизился к соломе с силой, рожденной энтузиазмом. Но он не смог поднять ее. Он вернулся от Якши [сказать полубогам]: «Я не смог узнать всего о том, кем является этот Якша».

Атха, после этого; они сказали Воздуху: «О Воздух, выясни» и т. д. — значение то же, что и прежде вайу [воздух] зовется так, поскольку он дует, движется, переносит запах. Имя «Матаришва» означает то, что перемещается [швайати] в пространстве [матари]. Идам сарвам апи, все это; ададййа, я могу поднять, унести прочь. Йад идам притхивйам и т. д. — точно так же, как объяснялось ранее.

атхендрамабруванмагхаванне тадвиджанихи
киме-тадйакшамити татхети
тадабхйадраваттасматтиродадхе

11. Тогда [полубоги] сказали Индре: «О Магхава, выясни всё о том, кем этот Якша является». [Тот ответил: «Пусть будет так». Он [Индра] приблизился к Нему [Якше]. [Якша] скрылся от него.

Атха индрам абруван, магхаван етат виджанихи и т. д. — смысл тот же, что приводился ранее. Индра — великий полубог, за свою силу зовущийся «Магхава»; тат абхйадрават, приблизился к Якше. Тасмат, от него, от Индры, приблизившегося к Нему [к Якше]; тот Брахман тиродадхе, скрылся. Брахман не пожелал отвечать ему, с тем, чтобы гордость Индры могла совершенно исчезнуть.

са тасминневакаше стрийамаджагам бахушо-бхаманамумам
хаимаватим тамховача киметадйакшамити ити
кенопанишиди тртййах кхандах

12. В том самом пространстве он приблизился к необычайно очаровательной женщине, Уме Хаимавати. [Он сказал ей:] «Кто этот Якша?».

В том пространстве, или той части пространства, в которой явив Себя, исчез Якша, и в пространстве, в котором в момент исчезновения Брахмана находился Индра, тасмин ева акаше, в том самом пространстве; сах он, Индра, оставался, рассуждая про себя: «Кто этот Якша?» Он не вернулся к полубогам, подобно Огню и Воздуху. Понимая его преданность Якше, Знание [Брахмана] появилось в виде женщины, в образе Умы. Сах, он, Индра; аджагама, приблизился к; бахушобхаманам, в высшей степени очаровательной; там к Ней, к Уме; Знание [праджня] является самой чарующей из всех очаровательных вещей, и определение «В высшей степени очаровательное» подходит к нему; он обращается — хаимаватим, как к одетой в одежды из золота, т. е. необычайно прекрасной. Или же Сама Ума является Хаимавати, дочерью Химават [Гималаев]. Рассуждая так, что поскольку Она всегда связана со всезнающим Богом, Она способна знать ответ, Индра обратился к Ней; [и] там, Ей, Уме; увача, сказал: «Ответь мне, ким етат йакшам ити, кто этот Якша — явивший Себя и исчезнувший?»

Дата добавления: 2015-06-25