Часть IV. Са брахмети ховача брахмано ва етадвиджайе махййадхвамити тато хаива виданчакара брахмети

Са брахмети ховача брахмано ва етадвиджайе
махййадхвамити тато хаива виданчакара брахмети

1. «То был Брахман», — ответила Она. «В победе Брахмана, на самом деле, вы обрели такую радость». Из этого [из этих слов] единственно, без сомнения, узнал Индра, что То был Брахман.

Са, Она; увача ха, сказала: «Брахма ити, то был Брахман; Брахманах ваи виджайе, в победе Бога, в действительности. Демоны были побеждены одним лишь Богом, — при этом вы были просто орудиями, инструментами. В победе, бывшей в действительности Его победой, вы махййадхвам, обрели радость, вы достигли славы». Слово етат, таким образом, используется в качестве наречия [в качестве определения к глаголу]. «Но вы гордитесь: «Асмакам ева айам виджайах, асмакам ева айам махима, наша эта победа, наша эта слава». [Ке. III. 2]. Татах ха ева, отсюда, единственно из слов Умы, без сомнения; Индра видамчакара, узнал; Брахма ити, что То был Брахман. Подчеркнутое ограничение, звучащее во фразе татах ха ева, из этого одного, без сомнения, говорит о том, что [он пришел к знанию] несамостоятельно.

тасмадва ете дева
атитарамиванйандеванйадагнир-вайуриндрастех
йенаннедиштхам паспаршусте сйенатпратхамо
виданчакара брахмети

2. Поэтому те полубоги, т. е. Огонь, Воздух и Индра, превзошли прочих полубогов тем, что соприкоснулись с Ним близко, первыми узнали, что Он — Брахман.

Поскольку эти полубоги — Огонь, Воздух и Индра — приблизились к Брахману посредством беседы, видения и т. д., тасмат, поэтому, ете девах, эти полубоги; атитарам ива, стали значительно выше, благодаря своему превосходству, т. е. своей удаче, включающей силу, качества и т. д.; анйан деван, прочих полубогов. Слово ива не имеет самостоятельного смысла, и используется для йат агних вайух индрах, [полубоги], а именно Огонь, Воздух и Индра. Хи, поскольку, те они, эти полубоги; недиштхам паспаршу наиболее близки, ближе всех соприкоснулись; енат с этим Брахманом; благодаря разговору и т. д., как описывалось ранее. Хи, из-за, по той причине, что; те, они; являются пратхамах [должно бы быть пратхамах] первыми, прежде всех; енат, этот Брахман; видамчакара [должно бы быть видамчакрух], узнали, узнали что Он — Брахман.

тасмадва индротитарамиванйандеванса хйенаннедиштхам
паспарша са хйенатпратхамо виданчакара брахмети

3. Поэтому Индра превзошел других божеств. Ведь он соприкоснулся с Ним ближе всех, ведь он первым узнал Его как Брахман. Поскольку даже Огонь и Воздух лишь из слов Индры узнали, и поскольку Индра первым из слов Умы узнал, что То был Брахман, тасмат ваи индрах атитарам ива, поэтому Индра превзошел [других божеств]. Хи сах енат недиштхам паспарша, ввиду того, что он соприкоснулся с Ним наиболее близко, поскольку сах хи енат пратхамах видамчакара Брахма ити — это изречение уже было объяснено.

тасйаишах адето йадетадвидйуто вйадйутад итин
нйаммимимшад итйадхидаиватам

4. Вот Его наставление [касающееся медитации] посредством аналогии. Он подобен тому, что [известно как] вспышка молнии, и Он, также, как моргание глаза. Таковы [примеры] в божественном контексте.

Тасйа, обсуждаемого Брахмана, ешах адешах, таково наставление, посредством аналогии. Та аналогия, посредством которой дается наставление о несравнимом ни с чем Брахмане, называется адешах. Какова она? Йат этат, то явление, которое хорошо известно людям как вспышка молнии. Поскольку выражение видйутах вйадйутат не может означать, что Брахман [вйадйутат] вспыхивает [заимствуя Свой свет] [видйутах] от молнии [33], следовательно, нужно принять значение «вспышка молнии». А, подобно, используется в смысле сравнения. Значение таково: «Он подобен вспышке молнии»; и [это значение приемлемо] так как в другом Ведическом тексте мы находим: «сравним с единичной вспышкой молнии» [Бр. II. III. 6]; ведь Брахман скрылся, лишь однажды явив себя полубогам, подобно молнии. Или же слово теджах [блеск] следует поставить после слова видйутах [молнии]. Вйадйутат [в этом случае] означает «вспыхнула»; [и] а означает «как бы». Смысл таков: «Он был, как бы, блеском молнии, вспыхнувшей лишь однажды. Слово ити используется, чтобы вновь обратить внимание на слово адеша, [так что значение таково]: это адеша, аналогия. Слово ит используется для связки. [Поэтому значение таково]: Имеется иное уподобление для Него. Каково же оно? Нйамимишат, моргал, как глаз, производивший моргание. Каузативная форма [в нйамимишат] используется в том же смысле, что и сам корень. А используется здесь также в смысле сравнения. Смысл таков: И это было подобно открытию и закрытию глаза, обращенного к своему объекту. Ити адхидаиватам это изложено посредством относящихся к Брахману аналогий, в божественном контексте, в божественном смысле.

атхадхйатман йадетадгаччхатива ча манонена
чаитадупасмаратйабхйкшнм санкалпах

5. Далее следует наставление, данное посредством аналогии в контексте [отдельного] «Я»: Известен факт, что ум кажется идущим к Нему [Брахману], и факт, что Он [Брахман] неоднократно вспоминается посредством ума; и также мысль [что ум имеет в отношении Брахмана].

Атха, после этого; посредством аналогии даётся наставление адхйатман, в контексте души, в отношении неизменного «Я». Йат етат, то, что является известным фактом, а именно, что етат, к этому Брахману; гаччахати ива ча манах, ум как бы идет, ум как бы вступает в Брахман, включает Его в качестве объекта. И фактом является, что анена, этим умом; духовный искатель; абхикшнам, неоднократно, упасмарати в глубине себя вспоминает; етат, этот Брахман; и санкалпах, мысль ума, относящуюся к Брахману. Поскольку Брахман получил ум в качестве ограничивающего Его дополнительного фактора [упадхи], Он представляется обнаруживаемым посредством таких состояний ума, как мысль, память, и т. д., в которых Он, по-видимому, объективируется [т. е. как бы опредмечивается]. Таково наставление о Брахмане, данное посредством аналогии, в контексте души. В контексте божественном, Брахман обладает свойством обнаруживать Себя быстро, подобно молнии или миганию [34]; а в контексте души, Он обладает свойством проявлять Себя одновременно с состояниями ума. [35] Таково наставление о Брахмане, данное посредством аналогии. Необходимость в таком поучении о Брахмане, данном посредством аналогии состоит в том, что при таком способе наставления Он становится легкопостижим для людей с небольшим разумом. Ведь необусловленный Брахман, как таковой, не может быть постигнут людьми, разум которых невелик.

таддха тадванам нама тадванамитйупаситавйам са йа
етадевам ведабхи хаинам сарвани бхутани самванчханти

6. Брахман известен как восхищающий [т. е. вводящий в экстаз] все создания: [поэтому] следует медитировать на Него при помощи имени Тадвана. Без сомнения, все создания молятся любому, медитирующему на Него таким образом.

Тат, этот Брахман; является ха, несомненно; тадванам нама: слово тадванам образовано из слов тасйа, его, и ванам восхищающий; Он восхищает все создания, поскольку Он — их неизменное «Я». Поэтому Брахман является тадванам нама, хорошо известным как тот, кто почитаем всеми существами. Поскольку он тадвана, следовательно тадванам ити, посредством этого имени, тадвана, указывающего на Его качество; на Него упаситавйам следует медитировать. Текст сообщает о результатах медитации посредством этого имени —; сах йах, всякий, кто; веда, медитирует на; етат, вышеназванный Брахман; евам, так, как на обладающий вышеуказанными качествами; сарвани бхутани, все существа; ха, несомненно; енам, ему, этому медитирующему; обхисамвансханти, молятся, как [молятся они] Брахману.

упанишадам бхо брухйтйукта та упанишадбрахми
вава та упанишадамабрумети

7. [Ученик]: «Господин, скажи о тайном знании»; [Учитель]: «Я сказал тебе о тайном знании; я сообщил тебе самое тайное знание о Брахмане».

Наставленный таким образом ученик сказал Учителю: «Бхох, господин; брути, скажи о; упанишадам, тайном, то есть о том, о чем следует думать» ити. Учащемуся, вопрошающему таким образом, Учитель говорит: «Те, тебе; упанишат, тайное знание; укта, было сказано. «Каково же оно, ещё раз?» — на такую просьбу он отвечает: «Те, тебе; упанишадам вава абрума ити, я сказал самое тайное; брахмйм, относящееся к Брахману, к высшему «Я» — поскольку уже сообщенное знание относится к высшему «Я». Ради последующего [различения] Учитель определяет границы [своего поучения] так: «Упанишада, сообщенная мною тебе, не содержит ничего, помимо того, что уже было представлено как Упанишада высшего «Я».

Возражение: Что могло побуждать ученика, уже услышавшего Упанишаду о высшем «Я», задавать такой вопрос: «Господин, скажите об Упанишаде?». Если вопрос относится к тому, что уже было услышано, тогда он бесполезен, так как он требует повторения, подобного перемалыванию того, что уже было перемолото. Если же ранее сообщенная Упанишада была неполна, то неправильно заключать ее, говоря об ее последствии так: «Разумные, отвернувшиеся от этого мира, становятся бессмертными» [Ке. II. 5]. Поэтому вопрос неуместен, даже если он относится к некоторой необъясненной части уже сообщенной Упанишады, поскольку она изложена вся, без остатка. В чем же тогда цель вопроса?

Ответ: Мы ответим, что намерение [ученика] — сказать: «Нуждается ли уже сообщенное тайное поучение в каком-либо
добавлении, или же не нуждается? Если да, то сообщи мне тайное поучение, относящееся к этому необходимому добавлению. Если же нет, то, подобно Пиппаладе, сделай, окончательное утверждение: «Нет ничего помимо этого» [Прашна-Упанишада. VI. 7]. Таким образом, данное окончательное утверждение Учителя: «Я сообщил тебе Упанишаду» оправданно.

Возражение: Возможно, нельзя утверждать, что данное утверждение является окончательным, так как Учитель желает дополнить сказанное, говоря: «Сосредоточение, отстранённость от объектов чувств, ритуалы, и т. д. — это ее ноги», и т. д. [Ке. IV. 8].

Ответ: Верно, новые сведения сообщаются Учителем; но это не достигается ни введением чего-либо в качествае определяющей [т. е. важной] составной части [шеша] Упанишады, ни в качестве дополнения к ней [36], но скорее в качестве средства обретения знания о Брахмане, поскольку тапас [сосредоточение] и т. д., так как они упоминаются в этом тексте наряду с Ведами и их дополнениями, получают равный статус с последними, и поскольку ни Веды, ни наука о произношении и благозвучии [шикша] и пр., являющимися дополнениями [ангами] к ним, не могут непосредственно быть ни определяющей составной частью знания Брахмана, ни полезными его дополнениями.

Возражение: Не должны ли отдельно употребляться и те вещи, о которых говорится в этом тексте, согласно их назначению? Точно так же, как мантры, произносимые в конце жертвоприношения, в форме гимна, предназначенного для обращения ко [многим] божествам, с почтением предлагаются соответствующим [индивидуальным] божествам, подобным же образом можно представить, что и сосредоточение, самоконтроль, ритуалы, истина, и т. д. будут либо определяющими составными частями знания Брахмана, либо полезными добавлениями [в соответствии с их соответствующим назначением] [37]. Что же касается Вед и их дополнений, то они предназначены либо для знания, либо для ритуалов, благодаря соответствующим их значениям [идеям]. Таким образом, такой взгляд становится справедливым, когда в расчет принимаются значения слов, связь [указываемых вещей] и причина. Что, если мы выдвинем такой довод?

Ответ: Нет, поскольку это нелогично. Такое разделение не безусловно согласуется с фактами, поскольку неразумно считать, что знание Брахмана, отвергающее всякие идеи о различии дел, их исполнителей и последствий, должно зависеть от какой-либо определяющей составной части, или иметь какую-либо связь с каким-нибудь полезным дополнением, и поскольку знание Брахмана и его последствие [плод], свобода [мокша], связаны только с «Я», которое не соединено ни с каким объектом. «Желающий Освобождения [т. е. Брахмо-Нирваны] должен навсегда оставить всякие действия, вместе с их орудиями, поскольку Оно познаётся только отречённым человеком, санньясином. Состояние высшей Реальности, которое есть то же самое, что неизменное «Я», достигается отреченным человеком». Следовательно, нельзя считать, что знание может действовать как вспомогательное или как необходимое дополнение. Следовательно, мысль об аналогичности [сосредоточения и т. д.] и обращения посредством гимна, исполняемого в конце жертвоприношения, совершенно неправильна. Поэтому уместно сказать, что назначение вопроса и ответа — определить границу следующим образом: «Тайное учение, которое было сообщено, продолжается лишь до сих пор; его достаточно для достижения знания, вне зависимости от чего-либо еще».

тасйаи тапо дамах кармати пратиштха девах
сарвангани сатйамйатанам

8. Сосредоточение, отстраненность от объектов чувств [индрияртх], ритуалы и т. д. есть его ноги; Веды — все члены его тела; правдивость — его обитель.

Сосредоточение и прочее — есть средства для обретения; тасйаи, [должно быть тасйах] этого тайного учения [Упанишады], относящегося к Брахману, о котором я говорил тебе прежде. Тапах, сосредоточение тела, чувств и ума; дамах, отрешенность [от объектов чувств]; карма, ритуалы, агнихотра и прочие [являются средствами]; поскольку признано, что знание Брахмана появляется в человеке, достигшем необходимой святости [светлости, чистоты] посредством очищения сердца. Ведь опыт говорит о непонимании или неправильном понимании при слушании о Брахмане, наличествующем у того, кто не был очищен от своего греха, как, например, это было в случае Индры и Вирочаны [Чх. VIII-XII]. Поэтому знание, как оно описано в Ведах, осеняет того, чей ум был очищен сосредоточением и т. д., либо в этой жизни, либо во множестве прежних, как сказано в Ведическом стихе: «Эти вещи открываются, когда говорятся возвышенному человеку, обладающему высшей преданностью Лучезарному [Ишваре, Богу], и такой же преданностью своему Учителю, как Лучезарному [Шв. VI. 23]. И это же подтверждает Смрити: «Знание осеняет человека, искоренившего греховные поступки [т. е. карму]» [Мбх. Шанти-парва. 204. 8]. Слово ити используется с целью привлечения внимания к синекдохе: то есть слово ити указывает на иные факторы, дополняющие эти, которые полезны для появления знания, такие, как: «Смирение, естественность», и др. [Г. XIII. 7]. [Сосредоточение и т. д. являются, пратиштха, двумя ногами, как бы опорами этой Упанишады; ведь когда они присутствуют, знание Брахмана устойчиво и становится активным, в точности как человек пользуется своими ногами. Ведах, четыре Веды; и сарвангани, все шесть разделов, начиная с науки о произношении и благозвучии [шикша], [также являются ногами]. Веды являются ногами, поскольку они раскрывают знание и ритуалы; также и все ангани, разделы, поскольку они предназначены для охраны Вед. Или же, поскольку слово пратиштха, по-видимому, указывает на две ноги [знания], то Веды являются его сарвангани, всеми частями тела, начиная с головы. В этом случае следует понимать, что на разделы, такие, как наука о произношении и благозвучии, указывает само слово Веды; поскольку когда упоминается главный фактор, то его [подчиненные] разделы указываются ipso faсto [в силу самого этого факта], они зависят от главного. Сатйам айатанам, сатйа является айатана, тем местом, в котором пребывает тайное знание. Сатйа означает свободу от хитрости и непрямоты в речи, уме и теле: знание пребывает в тех, кто свободен от лжи, кто свят, а не в тех, характер которых демоничен и лжив, как утверждает Ведический текст: «Те, в ком нет неискренности, фальши и обмана» [Пр. 1. 16]. Следовательно, сатйа [правдивость] понимается как обитель. Хотя в подтексте правдивость уже была упомянута как ноги, наряду с сосредоточением и т. д., все же о ней упоминают вновь, как об обители, с тем, чтобы указать, что в качестве средства [для обретения знания] она превосходит прочие; как утверждает Смрити: «Тысяча жертвоприношений коня и правдивость взвешены на весах; и одна правдивая преданность истине перевешивает тысячу жертвоприношений коня» [Вишну Смрити, 8].

йо ва етамевам ведапахатйа папманамананте сварге
локе джйеие пратитиштхати ити кенопанишади
чатуртхах кхандах

9. Всякий, кто знает это таким, развеявший грех, остается твердо установленным в безграничном, блаженном и высочайшем Брахмане. Он остается твердо установленным [в Нем].

Йах ваи, всякий, кто; веда евам, постигает таким образом — как сказано; етам, это, это благословенное знание Брахмана, о котором говорилось в тексте, начиная со слов «По чьей воле» [Ке. 1. 1], которое прославлялось в тексте, начиная со слов «Это был, воистину, Брахман» [Ке. III. 1], и которое есть «Основа всякого знания» [Му. 1. 1. 1]. Несмотря на прежнее указание результата знания Брахмана в словах «Поскольку тем самым человек обретает бессмертие» [Ке. II. 4], в виде формального заключения о нём упоминают в конце. [Такой знающий] апахатйа папманам, рассеивая грех, отряхивая семена мирского существования, составленные неведением, желанием и действием [т. е. авидьей, камой и кармой]; пратитиштхати, остаётся твердо установленным [зафиксированным] ананте, в безграничном; сварге локе: Сварге локе означает Брахмана, который есть все Блаженство. Определяемое словом ананта, «Безграничное», слово сварга не означает «небеса». Чтобы слово «безграничное» [ананта] не было понято в его втором смысле, в тексте говорится джйейе в высочайшем, в том, что выше всего, в своем собственном «Я», которое безгранично — в первом значении. Смысл состоит в том, что он не возвращается в этот мир.

Ом аппайайанту мамангани вакпранашчакшух
шротраматхо баламиндрийани ча сарвани сарвам
брахмаупанишадам махам брахма ниракурйам ма ма
брахма ниракароданиракаранам-астваниракаранам
месту тадатмани нирате йа упанишатсу дхармасте
майи санту те майи санту

ом шантих шантих шантих

Примечания

1. Кена-Упанишада составляет часть Упанишад Брахманы, ответвления «Талавакара» Сама-Веды.

2. Песнопение Сама подразделяется на части — пять или семь. Сама, как и каждая из ее частей, должна пониматься различно. О такой медитации см. Чх. I и II.

3. Рожденные из чрева, яйца или из земли.

4. И оттого следуют путем скорби.

5. Слово джняна используется в двух смыслах: [1] Ведантическое, Наивысшее Знание, и [2] знание о полубогах и медитации на них. С ритуалами и обязанностями может сочетаться джняна, соответствующая второму значению, но не Ведантическая джняна.

6. «Цель предписания состоит в том, что должно быть достигнуто усилием, являющимся следствием предписания. Знание относится к иному разряду» — Анандагири. Что касается содержания любого действенного знания, то его определяющим фактором является его цель. Ни предписание, ни что-либо дополнительное [accessory] не подействуют здесь.

7. «Ведет к достижению наилучшего результата» — Анандагири.

8. Поскольку намерением здесь не является представление ума в виде объекта концепции, описывающей повторяющиеся появления, или уход, и поскольку намерением является узнать о некоем особом направителе ума» — Анандагири.

9. Правильная форма должна бы быть ешитам.

10. «Простым присутствием, без усилия» — Анандагири.

11. Уши и т. д. дополняют [are subsidiary] кого-то, отличного от них самих, поскольку они — вещи, составляющие целое, подобно дому и т. п. «, — посредством такого умозаключения может быть познан хозяин слуха и т. д. Если же и он, также, был бы частью сочетания, то и он был бы неодушевлённым, подобно дому и т. д. Тогда нам бы пришлось предположить для него иного хозяина, и так же — третьего для этого. Таким образом, избежать бесконечной регрессии позволяет постижение Сознания, не являющегося частью сочетания» — Анандагири.

12. В зависимости от контекста слово «прана» используется в различных смыслах. Оно может означать жизненную силу, выдыхание, чувство обоняния, и др.

13. Шанкара использует слово агама, буквально означающее традиционное знание, сошедшее вниз через последовательность учителей и учеников. Цитируя традиционные поучения, человек не берет на себя бремя речи о том, что нельзя выразить речью.

14. Соответствующие выражения — сватмано нанйатват брахмавишайа джиджнаса, или сватмано нйабрахмавишайа джиджнаса.

15. Грудная клетка, гортань, голова, корень языка, зубы, нос, губы и небо.

16. Например, слово гау [корова] состоит из букв г и ау, стоящих в последовательности, необходимой для выражения значения «корова». Такова точка зрения школы Мимамсака.

17. Такова точка зрения грамматиков — Спхотавади. Слово спхота получено от корня спхут, и означает то, что выражается буквами, т. е. то, что придает определенный смысл слову [пада], высказыванию, и т. д. Концепция их состоит в том, что должна быть признана эта [пада] спхота, поскольку общая идея [выражаемая словом] не может зависеть от разнообразия букв». — Анандагири.

18. «Та Энергия Сознания является вак, что обозначается словом Ом, в котором буква а господствует, [слово Ом составляют буквы А, У, М], и это слово Ом именуется спхота» — Анандагири.

19. Спарша — 25 согласных от «к» до «м»; антахстха — й, р, л, в; ушма — ш, щ, с, х.

20. «Энергия речи, которой обладают человеческие существа, содержится [is established] в звуках и буквах, поскольку она выражается ими.

21. В философии Мимамсы Нийама-видхи указывает человеку на одну из вещей, только когда возможен выбор. В данном случае и о Брахмане и о не-Брахмане возможно думать как о Брахмане. И правило указывает нам только на Брахман. Парисанкхйа-видхи просто исключает что-либо — в данном случае мысль о не-Брахмане, как о Брахмане. Поэтому текст можно толковать с обеих точек зрения.

22. Другой вариант — дабхрам, имеет то же значение.

23. «Точно так же, как из обычной жизни хорошо известно, что людям, знающим сущность перламутра, серебро, сопутствующее ему [superimposed on it], остается неизвестным [в этом перламутре], но несведущему сопутствующее серебро известно [как серебро], подобным образом и познаваемость [шакти, Ума и проч.] является вещью, сопутствующей [т. е. как бы супругой] Брахману-Шиве [superimposed on Brahman], и люди с осознанием не считают, что Брахман познан». — Анандагири.

24. «Поскольку сущность моего сознания, благодаря которой я являюсь наблюдателем, равно существует во всем, я не есть просто наблюдатель в единичном теле. И поскольку различие, происхождение, и т. д. не присущи наблюдателю, следовательно недвойственность [адвайта], вечность, и т. д. наблюдателя-сакшина также устанавливаются» — Анандагири.

25. «Когда неизменное «Я» осознано, далее не может быть познавания и, следовательно, нет возможности для дальнейшего знания. Поэтому знание, вспыхивающее только однажды и становящееся причиной немедленного освобождения, называется пратибодха» — Анандагири.

26. Это сказано в виде прославляющей речи. [Идея состоит в том, что] даже мирская действительность [или ценности], включающая долгую жизнь [авинаша], богатство [артхаватта], святость [садбхава] и славу [йаша], приходит к знающему Брахман [как побочный результат]. В действительности, результат, заключающийся в установлении в Брахмане, следует в качестве необходимого результата — Анандагири.

27. Об осознании собственного «Я» как Брахмана, предназначенном для самых возвышенных [умов], и не являющемся объектом знания, говорилось раньше. Далее будет сказано о медитации на Брахман, обладающий качествами; это предназначено для менее возвышенных людей. Именно ради предписания, как это ясно видно, описывает следующий далее текст эту медитацию. Следовательно, в этом заключается действительное назначение истории. Что же касается иных истолкований [предлагаемых Шанкарой], то они просто демонстрируют иные вероятные объяснения — Анандагири.

28. Не могли разрешить этой загадки — явления Брахмана в форме Якши.

29. «Йога, или сочетание атрибутов — саттвы, раджаса и тамаса — есть майя. Посредством ее силы» — Анандагири.

30. Агни предшествует всем прочим полубогам [агре гаччхати] в принятии принесенного в жертву; Джатаведа — это тот, кто знает [веда] все, что создано [Джата].

31. В высшей степени прекрасное [хаимавати] Знание Брахмана [Ума], или дочь Гималаев, чье имя было — Ума.

32. Аналогии относятся к Брахману, существующему в Своей божественной, но обусловленной форме в солнечном шаре. Ср. Гита. Брахман в Своей форме Хираньягарбхи пребывает в солнечном шаре и правит божествами, которые являются ничем иным, как Его различными проявлениями, ипостасями.

33. «Значение /Он вспыхивает от молнии/ неприемлемо, поскольку Брахман сияет Сам собой, и Его сияние не может зависеть ни от чего другого. Значение, /Он произвел вспышку молнии/ неприемлемо, поскольку вспышка, относящаяся к чему-либо одному, не может быть произведена чем-то другим» — Анандагири.

34. «Моргание глаза происходит быстро, — это хорошо известно; подобна этому и способность Брахмана действовать быстро. Его качеством в божественном смысле является сила действовать быстро по отношению к творению и пр., поскольку отсутствует препятствие и усилие. Свет молнии сразу озаряет весь мир, — подобно этому Брахман по Своей природе непревзойдённо ярок, Он совершает творение и т. д. всего быстро, мгновенно, и Он обладает высшей славой, йашей». — Анандагири.

35. «Необходимо медитировать таким образом: К этому Брахману, который по природе своей — Свет, направляется мой ум, и там он останавливается». Наставление, данное в такой форме, является наставлением в контексте отдельной души [дживатмы]. Неизменный Брахман становится открыт тому, кто медитирует так: «Мысли моего ума постоянно вращаются вокруг Брахмана» — Анандагири.

36. «Под словом шеша подразумевается определяющая часть, способствующая достижению результата [главного ритуала]. Под словом сахакари подразумевается нечто, что не должно с необходимостью являться составной частью целого, но что может быть объединено [с главным ритуалом]» — Анандагири. Оба имеют значение для окончательного результата.

37. «В конце всех жертвоприношений к божествам обращаются посредством гимна, начинающегося с:

агниридам хавираджушатавйврдхата
махо джйайокрта агнишомавидам
хавираджушетамавиврдхетам махи джйайакратам

И хотя в данном гимне упоминаются многие божества, всё же, поскольку в конце уместно обратиться к божеству, для которого совершается какое-то особое жертвоприношение, сам гимн может применяться по такому назначению. Подобным же образом, сосредоточение и т. д. сами по себе будут использоваться как определяющие составные части знания» — Анандагири.

Мир всем существам!

Приложение.
Кена Упанишада (перевод А. Я. Сыркина)

«Упанишады». Перевод и предисловие А.Я.Сыркина. М.: «Наука», 1967

Первая глава

1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?

2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.

4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.

5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Вторая глава

1. «Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».

2. «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».

3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.

4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.

5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

Третья глава

1. Поистине, брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: «Это – наша победа, это – наше величие».

2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: «Что это за дух?».

3. Они сказали Агни: «О Джатаведас! Распознай, что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо».

4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто ты?». – «Поистине, я Агни, – сказал он, – я Джатаведас».

5. [Брахман спросил]: «Какая сила в тебе?» – «Я могу сжечь все, что есть на земле».

6. [Брахман] положил перед ним травинку: «Сожги ее». [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: «Я не смог распознать, что это за дух».

7. Тогда они сказали Ваю: «О Ваю! Распознай, что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо».

8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: «Кто ты?» – «Поистине, я Ваю, – сказал он, – я Матаришван».

9. [Брахман спросил]: «Какая сила в тебе?» – «Я могу унести все, что есть на земле».

10. [Брахман] положил перед ним травинку: «Унеси ее». [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] «Я не смог распознать, что это за дух».

11. Тогда они сказали Индре: «О Магхават! Распознай, что это за дух». [Он ответил:] «Хорошо». Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.

12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: «Кто этот дух?».

Четвертая глава

1. Она сказала: «Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана». Так [Индра] и узнал, что это Брахман.

2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.

3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.

4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это – относительно божеств.

5. Теперь – относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] – воля.

6. Имя его – «предмет устремлений», [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.

7. «О, поведай упанишаду», – [сказал ты], – упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.

8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все [его] члены, действительное – прибежище.

9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].

Дата добавления: 2015-06-25