Четвертое состояние сознания

Полейте корень!

Махариши настаивает, что множество проблем возникает во время стресса, и что ТМ, отпуская стресс, эффективно добирается до корня источника проблем. Но это не значит, что сама по себе ТМ постоянно решает все проблемы. Многие проблемы есть результат серьезных физических затруднений и их можно решить только действием на физическом уровне. Махариши полагает, что если добраться лишь до лежащих на поверхности симптомов, без одновременного стремления к корню, то полного решения не найти.

Махариши уподобляет процесс медитации садовнику, ухаживающему за больным кустом. Листья могут увядать, менять цвет или болеть, но если бы садовник уделял внимание только этим симптомам, далеко бы он не ушел. Решение, которое предпринял бы любой садовник - поддержание правильного питания корня и предоставление природе возможности позаботиться самой о себе.

Много времени мы проводим в заботах о листьях, а не корне наших проблем. Мы видим бесчисленные трудности вокруг нас: личные, сознательные, политические, экономические, связанные с образованием и окружающей средой. Находясь перед лицом огромного количества проблем, мы зачастую реагируем так: выбираем наиболее срочные и наименее трудные, продвигаясь вперед и пытаясь найти решение. Но чаще всего это борьба с симптомами значительно более трудных проблем. Было бы правильнее дойти до корня проблемы, и во многих случаях корень - это личный стресс.

Махариши суммирует это одной фразой: "Полейте корень, чтобы насладиться плодом". Заметьте, он говорит "...чтобы насладиться плодом", а не просто "и насладиться плодом", что равносильно получению удовольствия вроде побочного эффекта. Он подчеркивает, что конечная цель медитации состоит не в ощущениях тонких уровней мысли, отдыхе, освобождении от стресса или развитии Творческого Разума, а в удовольствии, которое наступает в итоге. Это и есть наполненность личности, придающая ей ценность.

Посмотри, но это нельзя увидеть - это за пределами формы. Слушай, но это нельзя услышать - это за пределами звука. Ухватись, но за это нельзя удержать - это неосязаемо.

-- Дао-Дэ-Цзин

Занимаясь Трансцендентальной Медитацией, человек бодрствует. Даже когда он трансцендентирует на тончайшем уровне ментальной деятельности и покидает состояние пpобужденности), он остается в сознании. В этом состоянии покоя вся ментальная деятельность замирает. Сознание перестает вибрировать и нет больше ничего, что надо осознавать. Нормальная ментальная деятельность ума трансцендентировалась и по этой причине это состояние называется трансцендентальным сознанием.

Но хотя сознание и перестало существовать, оно не принимает особой формы, т.е. это не бессознательное состояние, так же как и мутное или чистое сознание. Если остается сознание, то остается и субъект ощущения или ощущающий. Мы бы могли назвать это состояние - "чистое я". Но это "чистое я", как мы увидим в этой главе, не есть эго, или какая-либо другая форма личной идентификации, для всех этих "я" есть понятие или толкование ума, продуктов ментальной деятельности, и если таковые умирают, то умирает и ментальная деятельность.

Чистое "я" - основа для всех ощущений. Будучи самым основным из всех ощущений, оно продолжает существовать, хотя может не быть ничего для ощущения. Чтобы различать эти два употребления слова я буду следовать практике, ссылаясь на индивидуальное эмпирическое "я" как "я", и на "чистое я", безкачественному субъекту всех ощущений, как к "Я", которое пишется с большой буквы.

Дата добавления: 2015-06-04