Бесконечность и Небытие

В трансцендентальном сознании объект ощущения и субъект ощущения действительно совпадают. "Я" начинает познавать "Я". При обычных ощущениях их взаимодействие дает рост ощущений. Но когда сознание начинает осознавать сознание, как это происходит здесь, больше нет никакого различия между объектом и субъектом и нет более никакого взаимодействия. Обычное для нас ощущение прекращается. Вот почему это состояние, когда только возникает, часто представляется пустотой, однако, очень наполненной. Оно часто описывается как состояние тихой радости, и именно эта радость увлекает внимание внутрь во время ТМ. Упанишады изобилуют описаниями этого состояния и самое точное, возможно, взято из Мандунья Упанишад:
"Это состояние не есть субъективное ощущение и не есть объективное, и ни ощущение между ними, это также и не негативное условие, которое не является ни сознанием, ни бессознательным. Это не знание смысла и не относительное знание, это и не обоснованное знание. Выше смысла, выше понимания, выше любого выражения, это Четвертое Состояние Сознания. Это чистое, унитарное знание, в чем осознание мира и разнообразие полностью стерто".

На Западе существуют ясные описания, обнаруженные в рукописях Плотина, философа-мистика, жившего в третьем столетии н.э.: "В этом видении мы ни обнаружим этих двух... Только в разделении обнаруживается двойственность. Вот почему видение ставит в тупик описание. Как может человек принести вести от Всевышнего как оторванные, если он увидел его как единого с собой?.. Зрячий был тот, кто увидел... он стал единством, не разделяющим себя от чего-либо... Суть в том, что временно отсутствует и разум, и даже настоящее "Я", унесенное в полнейшем покое, вся сущность замерла... есть общение с собой, восставшем в своей чистоте".

В нашем столетии мы находим высказывание Кришнамурти: "Есть трансцендентальная спонтанность жизни, творящая реальность, которая обнаруживает себя как присущее (постоянное) только тогда, когда воспринимающий ум находится в состоянии пассивной бдительности. В обычном состоянии, мы имеем наблюдателя и наблюдаемое, мы имеем двойственность, а где есть двойственность, есть конфликт. В трансцедентальном состоянии наблюдатель и наблюдаемое становятся единым целым. Больше нет раздвоения, есть блаженство. Мыслитель и мысль - одно целое".

Описания этого состояния можно найти во всех религиозных традициях мира. Это Мунья (Пустота) в буддизме; Самадхи (спокойный ум) в индуизме; Минг (познание себя) в Дзен; Цо-ванг (отдых без мыслей) в традициях Дао; Фана (мистическое растворение суфия в Боге) в суфизме; Эн-Соф ("бесконечность") в иудаизме; Фонд личности, описанный средневековыми мистиками; это и состояние Бездействия, изложенное монахами-отшельниками в раннем средневековье.

Такие описания не ограничены мистическими или религиозными традициями: некоторые из великолепнейших описаний состояния можно обнаружить у великих поэтов. Вордсворт считал это "чудесным покоем ума... мудрой пассивностью". В своем известном стихотворении "Тинтернское Аббатство" он описывает короткий, но ясный момент трансцендентального сознания:
это ясное и благословенное настроение,
в которое наша любовь ведет нас мягко пока,
дыхание нашего тела
и даже движение крови в наших жилах
почти незамирает, а наше тело засыпает
и становится живой душой.

А Теннисон, занимавшийся техникой медитации, подобной ТМ, достиг состояния очень похожего на трансцендентальное сознание. Вот как он описывает его в отрывке из "Древнего мудреца":
"Не раз когда я сидел совсем один,
Я обращался в себя
Слово, что есть символ моего "Я",
Смертельный предел моего "Я" расширяется,
И стало безымянным как облако,
Которое расстаяло в небесах.
Покой, который ведет в Понимание".

Большинство из нас склонны связывать сознание с объектом настолько тесно, что мысль о сознании без объекта выглядит противоречащей самой себе. Человек может ожидать, что если вся ментальная деятельность прекратилась, то и сознание прекратится. Но это привело бы к состоянию глубокого сна или коме. Тысячи мистиков во всем мире подтверждают, что трансцендентальное состояние - состояние полного бодрствования и бдительности. Они утверждают, что оно отлично от состояния сна и является полным бодрствованием, по сравнению с которым наше обычное бодрствование кажется полусном.

Можем ли мы представить себе состояние, в котором нечего осознавать, а само сознание присутствует? Ответ: мы не можем. Пытаясь понять новые явления, мы естественно пытаемся полагаться на то, что уже было пережито и понято. Но когда новый материал выходит за уровень наших предыдущих ощущений, то этот процесс не приносит больших плодов. Попытку дать определение трансцендентальному сознанию можно сравнить с попытками слепого от рождения представить, что такое цвет. Однако, постаравшись, мы могли бы описать наши визуальные ощущения, но слепой будет воспринимать их, только опираясь на свои предыдущие ощущения - тон, вкус, прикосновения и т.д. Только когда мы найдем способ дать ему "ощущение" зрения, он сможет полностью оценить наши описания и узнать, что действительно значит "цвет". Точно также пытаясь понять трансцендентальное сознание, мы будем пытаться подогнать его под те аспекты мышления, с которыми мы уже знакомы, т.е. мы создаем понятие, определение этого состояния. Но состояние трансцендентального сознания, будучи выше любой ментальной деятельности, - вне определений.

Иногда можно услышать, что цель медитации - это последовательное устранение всех мыслей, до состояния "думать ни о чем". Но размышление ни о чем - это все же размышление о чем-то и, следовательно, не может быть состоянием трансцендентального сознания. Размышление о состоянии может лишь создать образ состояния, а не само ощущение. Такие техники не что иное, как поклонение какому-то идолу.

В трансцендентальном сознании человек "не имеет даже самой слабой мысли" - ни о самом состоянии, ни о чем другом. Если вы "думаете", что вы в этом состоянии, то можете быть полностью уверены, что нет, так как оно лежит вне всякой мысли. Это состояние вне активного ума и находится вне восприятия на уровне чувств, понятия разумом или ощущением эмоциональностью. Испанский мистик XVI века Сан Хуан де ла Крус, описывая эту черту (нам бы следовало сказать отсутствие черты) состояния, говорил: "Мы обретаем мистическое знание... ни в образах, ни в чувственных представлениях, которыми пользуется наш ум в определенных обстоятельствах. В соответствии с этим знанием, коль скоро чувства и воображение не участвуют, мы не обретаем ни формы, ни впечатления, мы не можем ни посчитать, ни провести некое подобие, однако, таинственная и сладкая на вкус мудрость прямо проникает в самые глубинные уголки души".

Поскольку это состояние не имеет никакого обычного качества мысли, любая попытка описать состояние становится противоречивой. Сказать что-либо вообще об отсутствии свойств и признаков, значит наделить этим свойством. Сказать, что оно без признаков значит дать признак бессвойственности. Возможно, нам следует подобно Будде сидеть в тишине, сосредоточившись на чем-либо, но для большинства людей это бесполезно. Если пойти противоположным курсом и сказать, что оно имеет особое свойство "А", тотчас же возникнет необходимость определить качества "не-А". И наоборот, отрицая, что оно имеет качество "А", тут же надо будет доказать, что оно не имеет качества не "А". Дионисий писал в своем "Мистическом богословии", что "ни утверждение, ни отрицание не могут быть применены к нему". Однако, принимая парадокс, мы могли бы сказать, что противоположность тоже правильна и что все утверждения и отрицания тоже могут быть применены к ней.

Некоторые философы, находя определения чистого сознания, которые столь противоречивы, отбрасывают саму возможность его существования. Некоторые зашли столь далеко, утверждая, что это просто состояние, в котором человек склонен говорить чепуху. Однако тот факт, что описания этого состояния бывают парадоксальными, не доказывает, что этого состояния нет: они могут отражать лишь слабость нашего языка и ограниченность в рациональном подходе к изучению сознания. Неудивительно, что те, кто в поисках правды целиком зависит от логических аргументов и структуры их собственного языка, должны воспринимать описания мистических ощущений как едва ли приемлемые. Но отрицать его существование-это все равно, что слепому, отрицать возможность света. Для других слепых эти аргументы могут показаться правдоподобными и убедительными, но для зрячего - они пустые и жалкие.

Чистое "Я"

Состояние трансцендентального сознания сопоставимо с чистым "Я". Это, конечно же, не значит, что все другие определения, применяемые к "Я", обязательно неверны. Многие из философских, психологических и социологических определений персональной идентификации могут вполне соответствовать личным понятиям. Но чистое "Я" полностью отличается от всех этих понятий и определений.

Когда психологи говорят о "Я" или эго, они ссылаются на множество различных понятий. Это включает образ "я", который мы предлагаем другим людям, "я", которое мы видим сами как "Я" и которым мы хотели бы быть, нашу личность, неосознанные особенности нашего мышления, наше чувство уникальности как личности и многое другое. Но все они связаны с особенностями личности и, следовательно, могут быть чистым "Я", лишенным признаков.

То же можно сказать и о социологических концепциях "я". Например, точка зрения, что наша концепция "я" обусловлена нашим социальным окружением, может быть справедлива, однако здесь речь идет о другом "я", а не о чистом "Я", которое подвержено всем ощущениям, включая обусловленное "я".

У всех у нас разные представления о том, что мы есть, как мы видим себя. Говоря о себе, мы говорим "мое тело", "мои чувства", "моя личность", "мое эго" и т.д. Но это все объекты ощущений, нечто, чем я считаю я есть, они не являются чистым "Я", "Я", которое думает и является субъектом любого ощущения.

Чистое "Я" можно рассматривать как поток сознания, излучаемый изнутри, и посредством принятия формы, дающий толчок всему, что мы осознаем. Искать чистое "Я" - все равно что искать источник света, держа в руке фонарь: все, что мы обнаружим это разнообразие объектов, дающих форму свету. Вот почему поиск философа Юма своего "Я", был обречен с самого начала. В известном отрывке он писал:
"Я всегда наталкиваюсь на какое-то особенное восприятие жары или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или у довольствия. Я никогда не могу поймать "себя" без восприятия и никогда не могу видеть ничего, кроме восприятия".

Но было бы неверным заключить, что не существует такой вещи как "Я". Сам факт, что мы сознательны, показывает - субъект сознания существует как действительный факт того, что свет отражается от предметов, позволяя нам видеть источник света.

Единственный способ узнать чистое "Я" - это систематически снижать воздействие сенсорного ощущения, пока не останется лишь "Я". Это то, что происходит в трансцендентальном сознании. В этом состоящий нет больше никакого ощущения "Я есть это" или "Я есть то". Нет даже ощущения, что "Я есть". Это просто состояние отсутствия, или чистое "Я". Это область, лежащая за пределами индивидуального сознания и именно по этой причине наблюдается отсутствие индивидуальности. Если есть малейшее присутствие идентичности - это присутствие универсальности: обезличенное одно с целым созиданием. Границы, которые обычно служат для отличия одного "Я" от другого, исчезают и нет больше никакого действенного способа для различия. Человек начинает ощущать, что в основе своей "мы одинаковы", и это чистое "Я" есть Универсальное "Я", которое светит через разные нервные системы, принимает форму индивидуального сознания и персонального "Я". По словам психолога Карла Робертса, чем глубже мы погружаемся в себя как во что-то особенное и единственное в своем роде, пытаясь найти свое собственное "Я", тем больше мы находим всеобщечеловеческое пространство.

Дата добавления: 2015-06-04