Новые религиозные движения в США и Западной Европе

В 60—70-е годы XX века нетрадиционные верования захватили раз­личные слои населения США и стран Западной Европы. Ускоренными темпами происходил процесс сотворения новых кумиров, новых уче­ний, новых вер. Возникают и распространяются необычные группы, со­здаются разные общины, братства, коммуны. Множатся ряды исповеду­ющих верования, альтернативные «официальным» религиям, а чаще всего откровенно враждебные им.

Американские исследователи обратили внимание на увеличение численности нетрадиционных учений еще в довоенный период. В 1936 г. большим тиражом публикуется книга «Хаос культов», из кото­рой американский читатель мог впервые получить целостное представ­ление о природе, вероучениях и формах распространения религиозных новообразований. Книга написана Карелом ван Бааленом — пастором христианской реформатской церкви. Нескрываемое враждебное отно­шение к «культам» сочетается в книге с детальным анализом вероучи-тельных доктрин десятков самых разнообразных религиозных течений. Отвергая культы как противоречащие Библии, ван Баален в то же время связывает возникновение новых религиозных движений исключительно с ослаблением позиций традиционных религий. Он призывал помнить, что культы — неоплаченные счета церкви¹.

Сразу же после Второй мировой войны исследователи отмечают по­явление от 500 до 600 новых религиозных групп. Свыше 100 из них принадлежали к этническим религиям и рекрутировали последователей исключительно из небольших замкнутых групп населения. Они разгова­ривали на своем родном языке, воздвигая тем самым преграды на пути распространения вероучения за пределами группы.

В 50—60-е годы в США возникают и получают распространение многочисленные группы, вероучения и обрядовая практика которых ра­дикально расходятся с доктринальными нормами традиционных рели­гий. Кроме того, такие группы призывали своих последователей разо­рвать устоявшиеся социальные связи, начать жить заново, полностью передоверяя свою судьбу «пророкам новой истины».

Шумно заявившие о себе религиозные новообразования сразу же вызвали повышенный интерес средств массовой информации. Репорта­жи о культах с экзотическими названиями, их лидерах, провозглашаю­щих себя мессиями и божествами, передавались по каналам телевиде­ния, публиковались в самых авторитетных и многотиражных изданиях.

Hexhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P 3.
42* 651

Основной упор делался на разоблачении изощренных приемов, с помо­щью которых людей завлекали в культы. Сообщалось об огромных бо­гатствах лидеров культов, добытых нечестными путями — вымогатель­ством, обманными посулами и обещаниями повершившим им людям.

Подобные репортажи формировали представление американского общества о новых религиозных движениях. Они дополнялись обшир­ной информацией обличительного содержания, исходящей из конфесси­ональных кругов, главным образом протестантских деноминаций. С этими стереотипами не соглашались исследователи, занимавшиеся изу­чением природы новых религиозных движений и конкретных проявле­ний данного феномена. В публикуемых ими работах отмечалось, что реальная численность последователей новых религиозных групп значи­тельно уступает сведениям СМИ. Зачастую к приверженцам этих групп причисляют посетителей какого-либо семинара, проводимого «куль­том». Было установлено, что только «свидетели Иеговы», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) имеют своих после­дователей на всей территории США. Все же остальные религиозные но­вообразования получили распространение лишь в некоторых районах страны. Из групп, возникших в XX в., только «Американская мусуль­манская миссия» насчитывает свыше 10 тыс. последователей. А чаще всех оказывающаяся в центре внимания СМИ «Церковь объединения» (последователи учения Муна) имеет не более 7—8 тыс. адептов¹.

Американские ученые призывали к объективному осмыслению при­роды новых религиозных движений, подвергали сомнению обоснован­ность мнения об охватившей Америку «эпидемии культов». В своей книге «Странные культы» социологи Д.Бромлей и А.Шьюп отмечают, что мы точно не можем сказать, как много культов действует в США и сколько в них вовлечено людей. В то же время, по подсчетам Д. Бром-лея и А.Шьюпа, реальная численность последователей шести самых известных новых религиозных движений намного меньше данных, по­являющихся в СМИ².

Согласно данным, полученным другими американскими исследова­телями, в 1995 г. в США насчитывалось около 600 новых религиозных движений с общей численностью от 150 до 200 тыс. последователей.

Иные сведения о масштабах распространения новых религиозных движений содержатся в публикациях американских исследователей Р. Старка и В.Бэйнбриджа. Используя методы комплексного статистиче­ского анализа, они приходят к таким выводам: в 1985 г. в США насчи-

Hexhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P 18. Bromley D, Shupe A. Strange gods. Boston, 1981. P. 24—56.

тывалось 417 сект и 501 культовое движение. Около 7 млн. американ­цев или 3 % населения страны вовлечены в новые религии.

Эти сведения мало чем отличаются от данных опроса, проведенного в 1987 г. институтом Гэллапа: 2 % американцев заявили о своей принад­лежности в другими религиям. Примечательно, что молодежь оказалась более восприимчивой к другим религиям (5 %).

Вопреки утверждениям о повальном увлечении американцев новы­ми религиозными движениями социологические исследования выявля­ли охваченность такими движениями довольно узкого сегмента населе­ния США. Так, в религиозных новообразованиях восточной ориентации представлена в основном молодежь (18—25 лет), в то время как другие возрастные группы обнаружили невосприимчивость к восточной экзо­тике. При этом последователи восточных культов и крупных объедине­ний иной вероучительной ориентации в основном принадлежат к вы­ходцам из средних классов. Университетские кампусы стали излюблен­ным местом рекрутирования приверженцев новых религиозных движе­ний группами миссионеров.

Такие исследователи новых религиозных движений, как Р.Мелтон, Г. К. Нельсон, Т. Роббинс, Р. Старк, В. Хаак, связывают возникновение данного феномена с социальными болезнями современного мира, эко­номическими и экологическими кризисами, демографическими сдвига­ми в 60—70-е годы, приведшими к увеличению доли молодежи в струк­туре населения США.

Изучая причины распространения в середине XX в. восточных куль­тов, американские ученые указывали на связь этого феномена с широ­кой эмиграции в США из азиатских стран, наблюдавшейся во второй половине XX в. Уже тогда в городах Западного побережья появились буддийские и индуистские миссионеры. В 60-е годы XX в. в Северную Америку устремились выходцы из Индии, Японии, стран Юго-Восточ­ной Азии. Вместе с ними прибывает и внушительное количество учите­лей и гуру. Они превратились в существенный фактор быстрого распро­странения восточных религий. Именно в их пользу делали свой выбор молодые американцы, ища ответы на мучающие их вопросы.

Светские исследователи обратили внимание на связь распростране­ния новых религиозных движений с процессами, протекающими в ре­лигиозной жизни государства или региона. По мнению некоторых из них, значительная доля успеха новых религиозных движений обуслов­лена отчуждением групп населения, прежде всего молодежи, от тради­ционных церквей, которые воспринимаются как институты с застывши­ми учениями и преобладанием внешних форм религиозности. Часть

американской молодежи восстает против жестких правил «институаль-ных церквей» и стремится отойти от религиозных традиций своих предков.

«Антикультовое движение»

Рост новых религиозных движений вызвал озабоченность различ­ных кругов американского общества. Группы населения и влиятельные институты заявляли о своем отрицательном отношении к появлению никогда ранее не существовавших религиозных объединений. Их про­тивостояние нашествию культов имело неодинаковые мотивации и осу­ществлялось религиозными способами. Возникает, организационно, но весьма громко заявившее о себе, образование, получившее в США и за­падноевропейских государствах название «антикультового движения».

Активными участниками «антикультового движения» стали органи­зации, специально создаваемые для противодействия распространению новых религиозных движений. Одним из центров, ведущих борьбу про­тив новых религиозных движений, была «Сеть информирования о куль­тах» (CAN). CAN занималась сбором и распространением сведений не­гативного содержания, в основном о деятельности саентологов и Церк­ви Объединения. Атаки на новые религиозные движения стали вестись и из ИНТЕРНЕТА. При поддержке психиатров и прессы бывшие члены новых религиозных движений распространяли конфиденциальную ин­формацию о внутренней жизни в движениях, в которых они состояли.

С самого начала наиболее непримиримую позицию по отношению к новым религиозным движениям заняли в США протестантские тече­ния. Именно теологи фундаменталистских направлений в протестантиз­ме были первыми авторами специальных публикаций, обративших вни­мание на феномены новых религиозных движений. Ими же были запу­щены в оборот такие термины, как «культы», «деструктивные культы», а позднее — «тоталитарные секты».

Причисляя религиозные новообразования к «культам», протестант­ские фундаменталисты отрицают религиозный характер этих новообра­зований. Их вероучительные доктрины оцениваются как псевдорелиги­озные конструкции, искусственно сконструированные и неукорененные в глубокие традиции. Отвергаются как недостоверные откровения, по­лученные свыше основателями новых религиозных движений, и лежа­щие в основе созданных ими вероучений¹.

Не изменяя общего враждебного отношения к новым религиозным движениям, некоторые традиционные религии в то же время отказыва­ются от осуждения таких движений, как зловредных ересей, возникаю-

Макдауэлл Д., Стюарт Д. Обманщики. СПб., 1997. С. 15—26.

щих в результате козней дьявола, обмана и шантажа. В 1986 г. Ватикан публикует документ, озаглавленный «Феномен сект, или новые религи­озные движения, пастырский вызов». Впервые в нем часть ответствен­ности за распространение сотен религиозных объединений возлагается на католическую церковь. В документе перечисляются серьезные изъя­ны в различных сферах деятельности католицизма, позволяющие мис­сионерам новых религиозных движений беспрепятственно и эффектив­но действовать в странах, которые традиционно считались «католиче­скими».

С самого начала к «антикультовому движению» примкнули родст­венники последователей новых религиозных движений. Родители, в ос­новном принадлежащие к среднему классу, создают местные и нацио­нальные объединения, основной задачей которых должно стать проти­востояние «деструктивным культам»—в первую очередь тем, в кото­рых под жестким духовным и организационным контролем оказались тысячи молодых американцев. В 1971 г. в Далласе была проведена пер­вая массовая акция, участники которой обвиняли культы в разрушении семей, принуждении своих последователей бросать учебу и работу. Од­ним из непосредственных поводов этой акции послужил конфликт ро­дительской пары со скандально известным религиозным объединением «Дети Бога». Безуспешные попытки вызволить дочь из общины данно­го объединения родителей через средства массовой информации выну­дили их искать поддержку у американского общества. Они получили поддержку со стороны родителей, чьи дети также оказались вовлечен­ными в объединение «Дети Бога». После встреч и обмена опытом в 1972 г. была учреждена организация «Свободу Детям Бога». Однако уже вскоре выяснилось, что отнюдь не только родители и родственники последователей религиозного объединения «Дети Бога» сталкиваются с трудными, часто драматическими проблемами. И в 1974 г. в Денвере организационно оформляется движение «Американский семейный фонд». В него вошли родители, испытавшие страх и тревогу за детей независимо от их возраста, ставших последователями той или иной раз­новидности новых религиозных движений.

В 1975 г. численность активных участников родительских объедине­ний превысила 1500 человек. В этот период их основные усилия были направлены против «Церкви объединения», основатель которой — Сан Мен Мун — к этому времени обосновался в США. При поддержке се­натора Р.Доула в конгрессе были проведены слушания, во время кото­рых приводились факты негативного воздействия культов на здоровье людей, разрушения семей, вымогательства. Укреплению позиций анти­культового движения способствовали трагические события в Гайане (ноябрь 1978 г.), повлекшие гибель сотен последователей движения «Народный храм». Это вызвало появление нескольких общенациональ-

ных и местных организаций, выступавших против культов. К ним при­соединились некоторые социальные психологи и психиатры, в том чис­ле профессор Гарвардского университета Д.Р.Кларк.

Родители, тяжело переживавшие уход детей из семьи и отказ от се­мейной веры, обвиняли религиозные группы в привлечении в них моло­дежи при помощи гипноза, «промывания мозгов», изоляции от мира. Все эти и иные приемы вовлечения в группы и контроля за обращенны­ми получили наименование «программирования» — навязывания систе­мы (программы) взглядов и поведения, выгодных группе. И наиболее эффективным средством освобождения от сформированных представле­ний и жизненных идеалов некоторые родители считают «депрограмми-рование». Профессиональные депрограммисты, главным образом пси­хиатры и психологи, берутся избавить (часто жесткими методами) по­следователя того или иного культа от ложной веры и возвратить к вере истинной. В 70-е годы депрограммисты появляются в Великобритании и Германии.

Средняя продолжительность процесса депрограммирования длится не менее двух недель, однако бывает и так, что этот процесс занимает несколько месяцев¹.

В странах Западной Европы новые религиозные движения распро­страняются в 70—80-е годы XX в. Многие тысячи людей были увлече­ны неорелигиозными идеями самого различного содержания. Так, на­пример, миссионеры многих религиозных новообразований находили во Франции заинтересованных слушателей в молодежной среде. Сту­денты университетов и колледжей стали первыми последователями де­сятков групп, попавших во Францию из США и восточных стран.

В отличие от США деятельность новых религиозных движений во Франции находится под постоянным контролем законодательной и ис­полнительной власти. Еще в 1978 г. правительство Франции заявило о необходимости тщательного исследования функционирования возник­ших религиозных групп. В 1983 г. депутат Национального собрания (парламента) А.Вивьен обнародовал в своем докладе список из 174 на­именований неорелигий. Затем он подготовил доклад для правительст­ва, который был озаглавлен «Секты во Франции. Выражение моральной свободы или факторы манипуляции». В докладе детально рассматрива­лись наиболее активно действующие во Франции религиозные новооб­разования, излагались подробности их миссионерской деятельности, приводились факты нарушений религиозными группами гражданского и уголовного законодательства.

БаркерА. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 114.

В июле 1995 г. была сформулирована парламентская комиссия по расследованию деятельности новых религиозных групп. К работе ко­миссии были привлечены историки, юристы, лингвисты, священнослу­жители, бывшие члены новых религиозных движений. Итогом работы комиссии стал обширный доклад, в котором упоминается 172 новые ре­лигиозные организации, состоящие из 160 000 последователей и 100 000 сочувствующих. В докладе даются рекомендации по проведе­нию в средствах массовой информации разъяснительных кампаний о новых религиозных движениях¹.

В ноябре 1996 г. премьер-министр А.Жюппе основал межведомст­венный наблюдательный Совет по борьбе с опасными новыми религи­озными группами.

В июне 2000 г. Национальное собрание единогласно приняло закон, в котором впервые в мировой практике вводится понятие такого уголов­ного преступления, как «манипулирования сознанием». За совершение этого преступления предусматривается ответственность в виде пяти лет тюремного заключения или штрафа от 300 до 500 тыс. франков. К тек­сту законопроекта прилагается список религиозных организаций, кото­рые, по мнению экспертов национального собрания, могут угрожать об­ществу. В список включены религиозные объединения численностью от 50 до 10 тыс. последователей.

Традиционные религии (прежде всего католическая церковь) выра­жают озабоченность вовлечением в неорелигии «потенциальных» като­ликов, признавая при этом неспособность духовенства эффективно про­тиводействовать наступлению новых религиозных движений. Создан­ная в середине 70-х годов «Ассоциация в защиту семьи и личности» не­однократно выдвигала против различных неорелигиозных групп обви­нения в нарушении устоев общества, в сокрытии ими своих истинных целей и организации тотального контроля за последователями.

Не обошли стороной веяния времени и Великобританию. Большин­ства новых религий, распространившихся в Великобритании в 60—70-е годы, происходили из США. Корни этих движений находятся не только в рамках иудо-христианских традиций, но и в самых различных тради­циях, до этого чуждых традициям Запада. Некоторые неорелигиозные учения принесли с собой иммигранты, а также миссионеры ряда групп, возникших в Англии. В целом за последние четверть века в Великобри­тании около миллиона человек в течение какого-то времени увлекались тем или иным типом неорелигий. К ним следует добавить 250 тыс. при­верженцев колдовства и язычества, около полумиллиона человек приня-

Морено П. К Свобода вероисповедания во Франции // Мировой опыт государствен­ных церковных отношений. М, 1998. С. 108—109.

ли участие в семинарах, курсах и богослужениях новых религиозных движений.

Несмотря на наличие государственной церкви, Англия выделяется среди других европейских государств своим либеральным отношением к новым религиозным движениям. В то же время у некоторых из них возникают проблемы при получении статуса религиозной организации. В Великобритании государственные инстанции, в том числе и суды, придерживаются установки, согласно которой религией признается сис­тема взглядов, имеющая теистическое содержание. Основываясь на ней, суды отказываются признать саентологам в праве получения статуса благотворительной организации, освобожденной от уплаты налогов, по­скольку саентология является «философией существования, а не рели­гией»¹.

Распространение новых религиозных движений привело к возник­новению исследовательских центров и групп, изучающих природу это­го феномена, особенно его проявления в британском обществе. Среди академических организаций, занимающихся исследованием проблема­тики религиозных новообразований, наибольшую известность получи­ла «Информационная сеть по религиозным движениям» (ИНФОРМ). Основная задача ИНФОРМ — предоставлять общественности объек­тивную, всеобъемлющую информацию о новых религиозных движени­ях. Основными способами реализации этой задачи является сбор, ана­лиз и публикация сведений о разнообразных верованиях, практике, со­ставе и структуре религиозных новообразований, а также о последстви­ях их деятельности. Кроме ИНФОРМ на изучении новых религий спе­циализируются Центр новых религий при королевском колледже в Лон­доне и Центр новых религиозных движений при колледже Селли Оук в Бермингеме.

Религиозная ситуация в Германии отличается большой пестротой, может быть, из-за мощной волны иммиграции. Новые религиозные дви­жения в Германии представлены группами, отличающимися друг от друга вероучительными доктринами, численностью последователей, ор­ганизационными структурами. В настоящее время действуют движения буддийской и индуистской ориентации — Ананга Марга, Брахма Кумо-рис, Шри Чинмоя, Сахаджи-Йога, Трансцендентальная медитация, за исключением Международного общества сознания Кришны.

Самым крупным новым религиозным движением является новоапо­стольская церковь (около 500 тыс. последователей). Ее приверженцы

Кемпер П. Религиозная свобода в Великобритании // Мировой опыт государственных церковных отношений. М., 1998. С. 56—58.

Баркер А. Новые религиозные движения. М., 1997. С. 161. 658

считают свои объединения равнозначными общинам первых христиан. При этом утверждается, что только апостолы новоапостольской церкви способны завершить дело Иисуса Христа.

Во главе новоапостольских объединений стоит первоапостол. При­знаются три таинства: крещение водой, воскресное причастие (и то, и другое совершается проповедником) и запечатление Духом Свя­тым — совершается только апостолом над верующими, уже доказавши­ми прочную веру и имеющими духовный опыт.

Как и в других западноевропейских странах, в Германии отмечается активность Церкви объединения и саентологов. Большинство исследо­вателей новых религиозных движений считают эти объединения не ре­лигиями, а «психокультурами».

Серьезное противодействие распространению религиозных новооб­разований оказывают протестантские церкви. Одним из видных экспер­тов по проблемам новых культов является лютеранский пастор Т. Ган-доу. В издаваемом им журнале «Берлинер-Диалог» публикуются мате­риалы, относящиеся к различным аспектам деятельности новых рели­гиозных групп не только в Германии, но и в других странах мира, вклю­чая Россию.

Дата добавления: 2015-06-04