Введение. Данная книга является вторым, расширенным и дополненным изданием книги “Несимметричная диалектика”

Из небытия

Бытие не возникает

(“Ведантасутра”, 2.2.26)

Предисловие

Данная книга является вторым, расширенным и дополненным изданием книги “Несимметричная диалектика”. После того, как первая версия этой книги была издана “Философской книгой”, я получил многочисленные благодарные отзывы от читателей. Отзывы пришли как от светского научного сообщества (в частности, из харьковского госуниверситета), так и от религиозного. Получив обратную связь сверх своих ожиданий от столь разноплановой аудитории, я понял, что книга затрагивает глубинные и универсальные духовные потребности личности и общества и потому необходимо вновь представить ее, в более полном формате.

Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы древности считали невежеством. Одно без другого неполноценно: религия, не имеющая фундамента знания, является слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Сверхсознанию (Богу), - пустое умствование.

Синтез науки и религии – вот что возвысит наше сознание и изменит общество, в котором мы живем. Такой синтез находится за пределами возможностей человеческого интеллекта, но при этом на наш взгляд он присутствует в древнейшем на земле ведическом мировоззрении.

В данной книге рассматривается ведическая логика, с помощью которой здравомыслящий человек может изгнать из своего разума двух главных врагов духовного прогресса и счастья: слепую веру и отвлеченное знание.

Согласно ведическому мировоззрению, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.

1. Шабда – это свидетельство из надёжного, авторитетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца. И однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в этом вопросе она - гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Данный пример относится к тому случаю, когда шабда является наилучшим или единственным способом познания.

2. Анумана – логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.

3. Пратьякша – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.

Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя свою беспомощность, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает что-то понимать (анумана) и воспринимать окружающую его действительность (пратьякша) глазами своих авторитетов. Инстинктивно идя верным путём познания, ребёнок быстро развивается, однако его развитие вскоре прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему верное объяснение более сложных и важных явлений жизни и мира. Они теряют в его глазах авторитет наставников, дающих связь с истиной (шабдой). Остановившись в своём развитии, человек становится “образованным обывателем”. Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть живой и авторитетный источник знания.

Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чём раньше слышали с верой. Это первоначальное представление непременно должно быть верным (должно быть шабдой), иначе в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако, если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление вполне простительной слабости, а не агрессии.

Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из древнего писания или как откровение в молитве,- является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы - логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из-за того, что мы давно находимся в подчинении у материи, в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понимать истинный смысл вещей.

В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть её несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придёт к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные. Мы трудились над книгой в основном ради читателя, который разделяет убеждение, что, не разобравшись с собственным мышлением, невозможно изменить свою жизнь и мир вокруг себя. Эту мысль хорошо выразил Эйнштейн: “Нельзя решить серьезную проблему на том уровне сознания, на котором она возникла”.

Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель практики йоги.

Человек, опирающийся на обычную пратьякшу, не может быть авторитетом в наиболее важных вопросах смысла жизни и устройства мира, по той простой причине, что его восприятие имеет четыре неустранимых изъяна:

1. Весьма ограниченный диапазон, делающий восприятие фрагментарным.

2. Чувства создают иллюзии, когда один предмет принимается за другой, похожий.

3. Чувства несовершенны, то есть человек регулярно ошибается.

4. Потребность обманывать себя и других, иначе говоря, выдавать желаемое за действительное.

Эти изъяны лишают достоверности все, что человек создает или редактирует по своему усмотрению: философию, историю, религию и науку. Исключить эти изъяны возможно только в том случае, если существует процесс непосредственного получения знания от Творца, неискаженный пратьякшей и ануманой человека. Такой процесс имеет место быть и на санскрите называется парампарой – цепью ученической преемственности: с незапамятных времен сверхъестественное откровение (шабда) передавалось изустно, от учителя к ученику особым образом, бережно.

Пять тысяч лет назад мудрец Вьяса впервые изложил это знание письменно, видя наступление Калиюги, эпохи духовной деградации. Так появились четыре Веды. Почему Вьяса записал Веды? Хотя шабда лучше всего передается именно через звук, слово, но в Калиюгу люди стали терять способность к постижению знания на слух без искажения его смысла. Чтобы предотвратить полную утрату человечеством высших знаний, мудрецам древности, начиная с Вьясы, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все духовные учителя в своей просветительской деятельности должны опираться на свидетельства древних авторитетных писаний.

Мудрец Вьяса изложил также и ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведантасутра». Авторитетный текст может без искажений предать информативный аспект шабды, может также частично передать его логику, но практически неспособен передать этику, дух. По этой причине живой опыт ученичества в парампаре, когда знание передается от личности к личности, по-прежнему актуален и необходим для тех, кто искренне следует по пути духовного совершенствования. Процесс парампары позволяет не только сохранять суть высшего знания, его логику и этику, но и придавать знанию новую форму в соответствии с имеющимися особенностями восприятия людей, обусловленными временем и культурой. То есть, этот процесс по сути своей диалектичен.

Данная книга является формулировкой ведического учения, к которой автор пришел в результате своего более чем двадцатилетнего ученичества в парампаре. Несмотря на то, что текст носит в значительной мере научный и философский характер, мы практически не использовали узкоспециальную терминологию, а также стремились, насколько возможно, быть ближе к жизни. Если материал местами все же покажется трудным, то просто продолжайте читать, относясь к этому как к гимнастике для разума. В определенный момент Вы почувствуете "включение" в ведическую логику и методологию, что поможет со временем обрести духовную интуицию.

Вершиной развития идей «Ведантасутры» является система великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486-1534 гг.). На санскрите она называется ачинтья бхеда абхеда таттва – логика непостижимого единства и различия, ведическая диалектика. Диалектика – это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания. Противоречие – это “трещина в иллюзии”, через которую наш разум может узреть Истину. В этой книге мы изложим основные моменты системы Чайтаньи.

Материал излагается в двух частях. В первой части книги обсуждаются восемь ключевых тезисов несимметричной диалектики, а также подмены понятий в нашем разуме. Вторая часть книги “Код Абсолюта” посвящена только одному утверждению - Девятому, содержащему многоцелевой синтез всей системы знания. Девятое утверждение откроет читателю доступ к пониманию высшей йоги, према-бхакти йоги.

Согласно ведической метафизике чисел (нумерологии), четные числа описывают двойственный мир пратьякши, природы, а нечетные числа описывают объекты из сферы шабды, сознания. Природное, т.е. чувственное восприятие для нас первично, по этой причине нумерация тезисов книги перевернута: 2,1;4,3;6,5;8,7.

Дата добавления: 2015-07-02