Объяснение. Вопросы к третьей паре тезисов

Предмет изменяется

Тезис восьмой

Вопросы к третьей паре тезисов

1. Что происходит с человеком, чей разум абсолютизирует множественность?

2. Можете ли Вы объяснить утверждение: “Единство – это множественность”?

3. Почему мы утрачиваем способность ценить окружающих нас людей, впадаем в отчуждение и апатию? Напишите короткое эссе на эту тему.

4. В чем заключается разница в подходах к лечению человека в западной и ведической медицине?

Как мы выяснили, небытие предмета подразумевает его бытие. А то, что предмет не существует и существует одновременно, является определением изменения. Таким образом, небытие – это единство противоположностей, изменение. Изменение – переход от небытия к бытию (и наоборот) - есть частичное, временное бытие. Понятиями, соответствующими по смыслу изменчивости, являются единство и множественность.

Поскольку обратное утверждение (что бытие едино с небытием) является ложным, то к бытию понятие изменения не относится. Бытие вечно. Уникальные предметы, такие как дух, не подвержены небытию. Изменение – это вторичное, относительное понятие. При абсолютизации понятия изменения дух тоже будет изменяться, то есть рождаться и умирать. Это, в свою очередь, будет означать, что дух тождественен материи, то есть что он не существует (материализм и буддизм). Абсолютизация изменчивости – это попытка свести всё к единству противоположностей, к небытию изменчивой материи. Абсолютизация изменчивости[5] Гегелем привела к тому, что Маркс увидел в его диалектике доктрину материализма и сформулировал своё учение – диалектический материализм.

Итак, к приятной компании монистов, буддистов и материалистов присоединяются последователи диалектических школ, причём не только Запада, но и Востока (где большое влияние оказывает китайская диалектическая доктрина “инь-ян”). Подчеркнём: представления вышеназванных школ философской мысли истинны, когда им придаётся адекватный относительный смысл, и они являются способами описания универсальной Истины мироздания (шабды). Даже атеизму (воинствующему материализму) есть место в шабде. Согласно учению материализма, в мире нет ничего кроме материи. Бог же запределен материи по – определению. Поэтому утверждение атеизма о том, что Бога нет, является верным, с относительной точки зрения материализма. Таким образом, и для атеистов есть своё место в служении Богу: защищать людей от материального, ложного представления о Нем.

Когда в государстве усиливаются позиции религии, результат всегда один: распространение атеизма. Причина в том, что в Калиюгу религии материальны, то есть выполняют скорее этническую и политическую, нежели духовную, функцию. Когда религия от имени Бога начинает претендовать на мирскую власть, тогда в обществе становится актуальным атеизм как защитная реакция. То, что атеисты косвенно служат Богу, вовсе не означает, что мы должны их слушать. Их аргументы предназначены для верующих, чьи представления о Боге материальны (догматичны). Абсолютизированное учение материализма ложно.

Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) воплощают в себе шабду следующим образом:

1. Нирвана – это избавление от ложного, материального ‘я’, а не от ‘я’ вообще, как в большинстве школ буддизма.

2. Дух наш может испытывать блаженство только в единении с Богом, что указывает на наличие между ними (между двумя личностями) духовной любви, премы. Монисты же школы адвайта понимают единство в абсолютном смысле, что наше ‘я’ должно стать Богом (слиться с ним в безличное единое) после освобождения.

3. Мир действительно состоит из атомов, однако не из тех атомов, о которых говорит учение материализма, а из пяти неразложимых субстанций[6]. При этом наше истинное ‘я’ не состоит из атомов.

4. Любая школа диалектики, скажем школа Гераклита, постулирует: “всё течёт - всё изменяется”. Шабда так же утверждает, что природа асат, изменчива, но духовные формы при этом остаются трансцендентными и вечными, сат.

Четыре указанных способа описания мира даны людям Богом, воплотившимся в образах Буддхи, Шанкары, Капилы и Вьясы. Но, так как данные способы воплощения Истины интерпретируются последователями, не связанными с Ним в откровении, то эти способы абсолютизируются, превращаясь в отдельные учения, осколки Истины. Автор не претендует на откровение, он просто указывает на его единичность. В мире всегда будут множество учений, а в рамках одного учения - несколько течений. Но все они должны быть согласны друг с другом в том, что Истина, Полное Целое, единична, и не является собственностью какого-либо учения. Не приемлющие данный принцип традиции являются пратьякшей, не воплощающей шабду, но отрицающей её.

В ведические времена согласование пратьякши с шабдой происходило в культуре уважительного публичного диспута. То учение, которое представляло Истину наиболее полно и убедительно, становилось главным в обществе, и оппоненты признавали это. В данной книге делается попытка представить не абсолютизированное диалектическое учение Вьясы - составителя Вед. Это возможно благодаря цепи ученической преемственности, парампаре, передающей изначальную логику Вьясы. Доказать обществу, что данное учение воплощает в себе шабду возможно, обсуждая его с оппонентами. Оппоненты – это наши учителя, а мы – их ученики.

Вернемся, однако, к изменчивости. Противоречие, присущее изменчивости, может представлять определённую трудность для понимания. Однако это противоречие лежит в основе нашего повседневного чувственного восприятия, пратьякши. Например, дотрагиваясь до письменного стола, я воспринимаю его как бытие. Как возникает данное ощущение? Над столом моя рука ничего не чувствует, стола нет. Чуть ниже – он есть. Это значит, что я воспринимаю не бытие, а границу (или единство) между несуществующим и существующим, иначе говоря, несуществующее. Граница соответствует определению изменчивости, данному в начале этого объяснения. Всё, что имеет границу (в данном случае письменный стол), не вечно, то есть имеет частичное, временное бытие.

Дата добавления: 2015-07-02