Объяснение. Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, пришло время сформулировать Девятое утверждение

Девятое утверждение

Часть 2. Код Абсолюта

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Мы не будем называть это утверждение тезисом, поскольку оно относится к каждой паре тезисов, являясь их синтезом.

Тезис утверждает причину, антитезис – следствие. Однако, поскольку следствие противоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами как причины, так и следствия.

Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), но данное утверждение является определением самого Абсолюта. Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий, однако в Нём они нераздельны. Для Него нет разницы между духом и материей, они для Него – как правая и левая рука. Поэтому свойств Абсолюта нет в категориях. Дух является непосредственной причиной тела, поскольку без него тело не существует. Однако, так как тело обуславливает дух, глушит сознание, то оно не относится к той же категории, что и дух. Тело – это отрицание духа, его противоположность. Тело и сознание являются категориями Сверхсознания, которое есть изначальная Причина как сознания, так и тела, в котором оно воплощается.

Поскольку тело – это отрицание нашего сознания и категория Сверхсознания, то оно подчиняется нам ровно настолько, насколько мы подобны Ему. Вся власть исходит от Сверхсознания, Абсолюта. То же самое применимо и к другим парам понятий. Женское начало – это отрицание мужского, поэтому женщина доверяет мужчине ровно настолько, насколько он в её подсознании представляет Бога. Истинный гуру доволен учеником и благословляет его только в том случае, если чувствует, что тот сознательно относится к своим обязанностям в служении, если ученик качественно подобен Богу.

Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, чтобы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рождаюсь, а Он Рождается. В чём разница? Я, дух, рождаюсь в материальном теле, которое отличается от меня и ограничивает меня (из-за моего отождествления с ним). Он же Рождается в теле, которое есть Он сам. Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего-то такого, что отличалось бы от Него. Внешне Его тело может состоять, как и тело человека, из пяти материальных элементов, но, поскольку эти элементы не отличаются от Него, то Тело Бога нематериально. Его Рождение в материальном мире, называемое на санскрите Аватарой, – редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития всей цивилизации.

У меня есть имя, но у Него есть Имя. Моё имя и всё то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это всё - только внешние обозначения, пратьякша. Представления же о Нём не отличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внутренним, между формой и содержанием. Для того, кто считает, что Он не существует, Он будет Несуществовать. Тот же, кто обращается к Нему: “О, Всемогущий!”, - будет иметь Защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое Имя Бога – определённое представление о Нём, поэтому, не отлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к нему обращаются.

Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это значит, что Он может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм, которые также будут Им. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение, ведь множественность – это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность – это продолжение Единичности. Говорится, что Он присутствует в сердце каждого как Сверхсознание, истинный Друг. Так же Он предстаёт на алтаре в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными непосвящённым людям. В отличие от обычного сознания - смысловой формы, не воспринимаемой органами чувств, Сверхсознание – это также и внешняя Форма. Изображение Бога может быть плоским (в виде иконы) или трёхмерным (в виде изваяния, божества), либо Его образ может быть воспроизведен в тонкой материи ума (в медитации) - это не имеет значения. Главное, - это должна быть Форма Абсолюта.

Материя не отличается от Абсолюта, является Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материальных элементов, вполне может быть Им. Однако, поскольку Абсолют отличается от материи, будет глупо принимать материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить Форму Абсолюта от обычной материальной формы, требуется шабда, а не пратьякша. Существует авторитетная процедура установления Божества. Во-первых, ваяться Форма Бога должна на основе знаний, описанных в подлинных источниках и с преданностью (бхакти). Во-вторых, устанавливать Божество должен истинный гуру, в смиренной молитве прося Всевышнего Господа позволить людям лицезреть Его в этой Форме. И затем ученики должны почитать Изображение Господа осмысленно. Если указанные условия соблюдены, то тогда медитация и служение Божеству является служением именно Богу. Изображение Бога – это проявление Его милости к нам, людям, воспринимающим только материю. Это духовная пратьякша, пробуждающая скрытую в нас энергию духа. Посольство духовного мира в мире материальном.

Ведическая логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает определенными атрибутами (пратьякшей): т.е. Именами и внешними Формами. Но относиться к ним следует как к откровению: в отличие от материальной, духовная пратьякша является не отрицанием, но выражением шабды, Духа. Для восприятия Бога в Изображении и Звуке помимо глаз и ушей требуется еще и осознанная преданность Ему, бхакти. Если человек почитает изображение, не имеющее священного духовного смысла, то он почитает идола. Идол материален, и поклонение ему ведет к духовной деградации. В эпоху Кали люди в основном поклоняются материи, идолу. Поэтому в некоторых религиях, в частности, в исламе, накладывается запрет на изображение Бога. Правда, полностью запретить это - значит деперсонифицировать Бога, лишить Его Формы, что оскорбительно. Поэтому в исламе все же есть Изображение Бога в звуке – это Имя Его (Аллах).

Если верующий человек почитает Изображение Бога неосмысленно, то это также приносит благо, но в той степени, в которой данная традиция чиста, заряжена святостью. Однако эффект от такого поклонения будет временным, очистительным. Выходя из Храма, верующий снова загрязняет свое сердце материей. Устойчивый духовный прогресс достигается не просто религиозностью, но осознанной духовной практикой, бхакти-йогой.

В заключение по данной теме еще один момент. Перед нами лежит книга. Мы смотрим на нее, значит, она является пратьякшей. Мы читаем ее, нашему уму это интересно, а разум воспринимает какие-то идеи, поэтому она – пратьякша, материя. Но где же шабда? Если книга – священное писание, то предполагается, что в ней в знаковой форме пратьякши записано откровение Абсолюта. Когда я читаю обычную книгу, то она для меня объект, а я – субъект. Я оцениваю ее: она мне нравится или нет. Но, когда я читаю священное писание, то должен являться объектом по отношению к писанию, а оно (говорящий нам Бог) – субъектом. Это значит, что нам нужно принимать ученическую позицию - именно тогда приходит откровение, знание как Целое. Если же человек относится к писанию как к объекту, то, даже если он большой ученый, результатом будет только рефлексия несовершенного человеческого разума, тень знания. Так же и Изображение Бога является субъектом. Мы не можем смотреть на Бога как на объект, субъективно. Нет, так нам ничего не откроется.

Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содержит в себе некую тень. Неоднородна энергия потому, что её кто-то распределяет, создаёт ее направленный поток. Иными словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Существуют два типа энергии. Один - есть вечное удаление от Источника, прадхана [оо']. А другой тип энергии - сознание [нн'] - это вечное движение к ее Источнику. Источником энергии является Сверхсознание, Бог. Хотя свет является непосредственной причиной тени, все же изначальной Причиной как света, так и тени является Солнце. Когда облака скрывают Солнце, его свет становится рассеянным. Такой свет не обладает энергией (направленностью), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень не порождает тень.

Согласно Ведам, солнечная энергия создаётся Сурья Нарайаной, Божеством Солнца. Сурья Нарайана – это одна из Форм Вишну. В свете не может быть внешней, видимой тени (светотени), так как она является отрицанием света. Однако Источник света является именно Светотенью (каждый может видеть золотой солнечный диск и тёмные пятна на нём). Но, хотя Источник энергии и видим, то есть является внешней Тенью, эта Тень принципиально отлична от той, которую мы знаем. Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, но напротив, их рост означает увеличение активности солнечного диска. Благодаря тому, что Абсолют - это Светотень, то есть имеет два полюса, Светлый и Тёмный, в мире существует энергия - направленное движение.

Без Источника энергии сама энергия – ничто. Согласно ведическому трактату «Иша Упанишад», Творец способен за мгновение организовать неограниченное количество энергии. Мы подобны Ему в том смысле, что также обладаем сознанием. Однако, Его Сознание выше энергии [нн', оо'] и времени (он, но), включает их в себя. В «Шримад Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Всевышний Господь приходил на Землю. Однажды Он, в образе мальчика-пастушка, играя со своими друзьями, поднял огромный холм. Причём, Он сделал это не так, как делают йоги, тренируя в себе сверхъестественные силы. Он просто захотел его поднять, и холм оторвался от поверхности земли. Человеку, чтобы сотворить простенькое “чудо”, требуется многолетняя суровая тренировка. Богу же тренировка не нужна: энергия является марионеткой в Его руках.

Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, утверждают, что первопричиной мира является энергия, и не важно при этом, как они называют её: “материей”, “единым брахманом” или как-то ещё. В этих учениях в действительности отсутствует понятие “Источник энергии”. Они придают ему условное значение, рассматривая Источник просто как место для выхода энергии. Для мониста Бог - это человек, достигший совершенства йоги, растворивший свое “я” в “брахмане”, в нирване, способный и другим помочь в этом. Монист не ведает того, что подлинный брахман – это различимость: человек не может стать Богом в результате йогической тренировки, а Бог никогда не становится человеком, даже когда нисходит в материальный мир и становится видимым как Персона, как “человек”. “Человек создан по образу и подобию Бога”. Образ – это внешняя форма, тело. Тело человека похоже на духовное Тело Бога, поэтому, когда на землю нисходят Аватары Господа в своем изначальном вечном Образе, то апологеты пратьякши просто не могут не принять Их за людей (пусть и достигших совершенства йоги). Они не могут понять, каким образом Тело Аватара, по их видимости такое ограниченное, может быть Источником безграничной энергии, порождающей мироздание. Впрочем, большинство учителей человечества действительно являются продвинутыми йогами, а не Аватарами Бога.

Хотя свет сознания безграничен и является непосредственной причиной тени (ограниченной материи), у него самого имеется изначальная Причина – Тень. Это знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. Тень – это Персональная, воспринимаемая чувствами Божественность, а сияние брахмана является Ее аурой. Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся в разуме под прему, блаженное единение с Богом. В Калиюгу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции.

Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощённое материей сознание не знает Бога персонально и не чувствует Его любви. Но, если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце, почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками. Истинный садху является лучом Вишну; благодаря ему мы можем воочию видеть Бога. Присутствие таких садху в темном царстве материального мира - это забота Вишну о нас. Есть крылатое выражение: “Между Богом и человеком не должно быть посредников”. В буквальном понимании оно означает: “Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!”. Мы, собственно говоря, и так уже этим занимаемся: живём во тьме.

Обычно Бога знают как Творца, мужское начало. Веды сообщают нам различные Его Имена: Вишну (Вездесущий), Кришна (Всепривлекательный), Нарайана (Лучший из всех существ), Рама (Всерадующий) и др. Но Абсолют не только Мужчина (Бог), но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми, Радха [12], Хара, Гаури. Она – ипостась Творца, вдохновляющая на творение. Имя “Лакшми” означает “Богиня Удачи”. Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобному Нарайане.

Когда мы произносим Имя Бога, скажем Нарайана, то мы обращаемся к духовной пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Те, кто знают эту истину, медитируют на Лакшми-Нарайану или на Радха-Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы. С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего чувственного восприятия, приобретает высший статус духовной пратьякши. В основном, автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Радха и Кришна, в соответствии с вайшнавской традицией, к которой принадлежит. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются отношения Радхи и Кришны.

Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: “Сможет ли Кришна создать камень, который сам же не сможет поднять?” Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Бог не сможет создать такой камень, то это будет означать, что Он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он, опять–таки, не Всезнающ (раз не знает, как поднять). Данный вопрос свидетельствует о том, что люди имеют статичное, не полное представление о Боге. Всевышний - Абсолют, и это значит, что Он не просто Безграничен, но ещё и Безгранично расширяется! Происходит это благодаря Его женской ипостаси. Радха, чтобы вдохновить Кришну, создаёт для Него неподъёмный “камешек”. Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Его творческий потенциал возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. Если бы в Абсолюте не было любовного соревнования Радхи и Кришны, в Нём не было бы Счастья (Ананды). Статичное представление о Бога только как о Всезнающем Творце страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе “про камень”.

Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично, и в нём заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух наш может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворённые обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам верёвку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений или предаваясь азарту на финансовых рынках. Подобные попытки ощутить экспоненту блаженства, как известно, приводят в итоге к неизбежному печальному краху. Экспонента жизни достигается только теми, кто участвует (служит) в Играх Абсолюта.

Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимное усиление. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеально подходят друг другу, будучи Абсолютным Целым. Кришна – “передающее устройство”, а Радха – это Его воспринимающая и вдохновляющая половина. На уровне категорий женское начало является отрицанием мужского, но в Абсолюте Радха - продолжение Кришны. В Абсолюте Тёмное и Светлое начала нераздельно Едины. На санскрите Имя Кришна – значит “Тёмный”, а также “Всепривлекательный”. А у Радхи есть ещё Имя Гаури, что значит “Светлая, Золотистая”.

На уровне шабды мужской принцип духа – это свет, а женский принцип природы – тень. Почему же тогда Кришна Темный, а Радха – Светлая? Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша противоположна шабде. Обсуждая категории, мы установили, что мужчины внешне темные, но внутри светлые, а женщины, наоборот, внешне светлые, но внутри – темные. Согласно ведическим источникам знания, у Кришны тёмное тело, но при этом золотистое одеяние и глаза оттенка утренней зари. Согласно ведической культуре, по одежде и глазам можно судить о состоянии души. Таким образом, Его суть - Светлая. Радха же, наоборот, золотистая, но Ее прекрасные глаза и сари (одежда) обычно изображаются тёмными. Почему? Потому что, по сути, Она Тёмная. Получается, что Кришна Темный, а Радха – Светлая на уровне духовной пратьякши (Абсолюта), а шабда, Их внутренняя суть, как бы отрицается на этом уровне как второстепенная. Мы даем сейчас объяснение облика Божественной Четы, имеющее ценность для тех, кто склонен идти путем бхакти йоги.

Осознание обоих аспектов Абсолюта, Светлого и Темного, имеет немаловажное значение для духовной самореализации в йоге. В своем Светлом аспекте Всевышний воплощает в себе Безграничное Сознание и является Слугой - тем, кто поддерживает мир. В своем же темном аспекте Он ограничен внешней Формой, Персонален, и является Господином – тем, кто нуждается в нас, в нашем служении. Первый аспект важен для понимания бескорыстной сути Бога как Слуги и избавления от зависти к Нему, а второй – для обретения преданной любви к Богу. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тем, кому служим мы, нашим господам: своему ребенку, супруге и другим зависящим от нас близким. Мы не можем служить тому, что безгранично и не зависит от нас. Внешне Бог Темный, Господин, но внутри Он - Светлый, Слуга. Когда мы говорим, что Бог – Кришна, Темный, то имеем в виду, что его облик Всепривлекательный, побуждающий к служению. Цвет Его тела духовный, нематериальный.

Светлая сторона Абсолюта - это активное, творческое начало мира, а Его Тёмная сторона является зависимым, созерцательным началом. Хотя, по сути, творит Кришна, а Радха во всём только зависит от Него, но внешне всё выглядит наоборот. Внешнее восприятие реальности мы называем пратьякшей. Существуют два типа абсолютизированной пратьякши, иллюзии. И между ними – пропасть. Рассмотрим вначале первый тип. Внешне, без духовного знания, кажется, будто все действия и творения совершаются природой, а Бог бездеятелен, либо Его нет вообще. Поэтому для обычных людей природа светлая, а Бог - тёмный, им неизвестный. Отделенная невежеством от Бога, доминирующая природа побуждает каждого отождествлять себя с ней, с материей и находиться в состоянии бессознательной взаимозависимости с окружающими. Состояние чувственной привязанности (но) приносит страдания, побуждающие многих принять прибежище в религии. Большинство прихожан всех религий составляют женщины.

Религиозные лидеры понимают, что природа темна (он), и стремятся к свету за ее пределами. Хотя они оперируют понятием “дух”, и рассуждают на философские темы (в основном религиозными лидерами являются мужчины), в действительности они все еще отождествляют себя с материей. “Человек слаб, но Бог всесилен. Бог спасет нас”, – в этом их ожидание, зависимая вера. Им известно о Боге только то, что Он – безликий свет за пределами тьмы, поэтому пратьякша любой мирской религии связана не столько с Богом, сколько с человеком, который принес им этот свет (с Пророком). По сути дела, именно основатель их религии является для них Богом - персоной. Религия приносит идею воздаяния после смерти, что означает новое рождение в материальном мире, на райских либо адских планетах.

Благодаря чистой шабде, полученной по парампаре, от садху, некоторые из религиозных людей постигают себя как духовный свет, брахман. Как говорил Христос: “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. Свет реализованного знания позволяет отличать свое истинное “я” (дух) от материальной природы тела и ума (отделенной от Бога), а эту природу, в свою очередь, от духовной Природы (воплощающей Бога). Есть, конечно, еще множество видов монистов, говорящих о духе, брахмане, но, поскольку они не отличают духовную Природу от природы материальной, для них есть только материя. Ложный брахман - это единое, материя, поэтому последователи монистических учений находятся, повторимся, на материальном уровне.

Чистая шабда – это бхакти, преданность духовной Природе Господа. Преданный осознанно служит Образу Господа, Его Имени, Миру и другим аспектам Природы. На этом уровне нет духовного чувства к Богу, поскольку преданный самодостаточен, лучезарен. Мы уже обсуждали, что брахман – это аура, сияние духовного Тела Всевышнего. Преданного вдохновляет на служение Богу осознание красоты и величия Его Природы. Также преданного привлекают Имена Бога, указывающие на Безграничную и Лучезарную Его сущность, такие как Вишну, Нарайана. Лучезарность Нарайаны означает его независимость от своей Природы, Лакшми, то есть пратьякша на духовном уровне занимает относительное положение. Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются на планеты духовного мира, Вайкунтхи, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение сознания, инструмент служения. Слово “Вайкунтха” в переводе с санскрита означает “Мир за пределами тревог”.

Второй тип абсолютизированной пратьякши, о которой речь шла выше, возникает тогда, когда Радха, как духовная Природа, доминирует. В этом случае Имя Бога ‘Кришна’, Тёмный, означает, что Он тоже не сознаётся как Бог, как в случае с первым типом абсолютизированной пратьякши. Преданный на этом уровне не считает себя брахманом, так как отождествляет себя и Господа с духовной Природой, и потому находится с Кришной во взаимозависимых отношениях как с другом, ребёнком или супругом. Его персональные отношения с Богом называются премой, чувственной любовью к Нему. Преданный Нарайаны и сам Нарайана служат осознанно, как мужской принцип, но здесь деятельность происходит в сфере женского принципа. Женщина не служит, она хлопочет, то есть руководствуется своими привязанностями, отождествлениями. Например, преданные Кришны, как и преданные Нарайаны предлагают Богу приготовленную ими пищу, но преданный Нарайаны делает это осознанно, как слуга - Господину, а преданный Кришны - потому что Бог обязан есть; предлагает пищу в настроении Его господина, как, скажем, мать. Такова чувственная любовь. Согласно этикету вайшнавов, в материальном мире, даже если вайшнав обрел сокровище премы, он не имеет права проявлять ее внешние признаки, поскольку это сбивает с толку религиозных людей, которые еще не утвердились в служении Богу как Господину, Нарайане.

Преданные Кришны, находящиеся на уровне чувственной любви, забывают о Его могуществе, потому что осознание этого могущества создаёт дистанцию с Ним, является помехой для премы. Разумеется, это не значит, что в духовной любви вообще нет света (знания) - тогда это был бы первый тип абсолютизированной пратьякши, материальный. Просто знание о том, что Кришна – Бог второстепенно для тех, кто любит Его. Это знание подобно лучам солнца, пробивающимся через плотную крону деревьев в лесу. Такой свет расцвечивает лес, но не лишает его главного достояния - прохлады. Таким образом, духовная Природа – это тоже своего рода царство иллюзии, абсолютизированной пратьякши, о днако эта иллюзия – высший аспект реальности, шабды, подобно тому, как прохладная тень является главным достоянием жаркого солнечного дня. Реальность Вайкунтхи сама по себе не очень-то блаженна: тень там не преобладает, поэтому не создает прохладу. Поскольку дух имеет свойство ананды, счастья, то он не может быть равнодушен к чарам пратьякши. Вопрос только в том, в какой именно природе, материальной или духовной, он решит в итоге воплотиться…

Достичь мира Вайкунтхи возможно благодаря личной духовной практике бхакти йоги, но према - бхакти обретается помимо личных усилий, благодаря духовным отношениям с преданными Господа, то есть коллективно. Это связано с социальным характером пратьякши. В Ведах Кришна говорит: “Персонально я присутствую лишь там, где мои преданные поверяют друг другу сокровенные мысли обо мне и вместе воспевают Имя мое, испытывая в этом общении духовные переживания”. Та часть мира Вайкунтхи, где царствует према, называется Голокой (Миром духовных чувств). Достичь Голоки возможно лишь по милости Шри Радхи, ибо это – Её царство. Если есть Ее благословение, то тогда между преданными Кришны уже здесь в материальном мире возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворяют разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в мир Голоки[13].

На Вайкунтхе царит счастье, а на Голоке – блаженство. Счастье – это состояние сознательное, а блаженство – бессознательное. Человек счастлив постоянно, когда служит, когда у него есть дело в жизни, но блаженство испытывает временами, находясь в компании друзей, или когда влюбляется. Блаженство – это воображаемое, предвкушаемое счастье, когда бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которого в реальности быть не может. Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее самого счастья, духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина нашего падения с Вайкунтхи в материальный мир: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство подобно капле воды в пустыне, потому что родина его - Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства - премананда.

Испытав крупицу блаженства в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Испив чашу страданий, человек обращается к религии, и с помощью ее моральных регулирующих принципов (заповедей) на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную жизнь. С помощью же знания, которое дает бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания наслаждаться. Однако, даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращения похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. Но, если по милости Радхарани нам доведется испытать блаженство чувственной любви к Богу, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами, а духовный дефицит нашего сердца приведет нас на Голоку. Святое и блаженное чувство разлуки с Господом, - вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти йоги.

Мы уже упоминали одну из Игр Кришны, в которой Он поднял холм[14]. В ведических писаниях рассказывается история о том, как однажды, когда Кришна вспоминал эти события в кругу своих друзей, мальчиков-пастушков, они стали смеяться над Ним: “Если бы твой отец Нанда Махарадж и мы, доблестные пастушки, не держали бы холм своими посохами, из твоего театрального представления ничего бы не вышло!”. Кришна был смущён этим дружеским отпором. Там объясняется, что для Бога более привлекательна спонтанная любовь Его друзей, према, чем благоговейное отношение знающих брахманов - вайшнавов или, тем более, небескорыстное поклонение религиозных людей. Знание о могуществе Бога нужно нам, чтобы очистить сердце, но не Ему и не тем, кто живёт в Его мире любви.

Обычные материалистичные люди должны принять религию, чтобы избавиться от дурной кармы и привнести свет в свою жизнь. Те, кто уже религиозен, но хочет получить чистую шабду и служить Богу осознанно, как Персоне, должны встать на путь бхакти йоги, изучая Веды и медитируя на мантру ом намо нарайана или другую мантру, полученную от гуру–вайшнава. Тем же, кто уже являются преданными Господа, но хотят обрести спонтанную любовь к Нему, следует поместить на алтарь своего сердца Радху и Кришну. Ранее речь у нас шла о том, что у Бога много Имен. Хотя все Имена Господа духовны и даруют благо, из вышесказанного читателю должно быть понятно, что имеются также и духовные различия между ними. Господь Нарайана не соприкасается с материальным миром и ждет нашего личного возвращения в сферу брахмана. Но Кришна сам Рождается здесь на земле, чтобы изменить общество и принести нам истинное знание. Кришна социален, поэтому Имя Его вызывает неприязнь у асуров, пытающихся управлять миром вместо Него, а также у обычных людей, находящихся под их информационным влиянием.

Давайте пойдем дальше в изучении Абсолюта. Определение Его, напомним, содержится в Девятом утверждении, согласно которому Абсолют – суть Полное Целое, обладающее всеми свойствами своих категорий: относительных ‘о’= (он, но) и абсолютных ‘н’= [нн', оо']. Как мы помним, на уровне категорий женский принцип ‘о’ отрицает мужской ‘н’, но в Абсолюте Хара, Радха – является продолжением Кришны, Она Неотличима от Него. Приняв это во внимание (см. диаграмму ниже), мы получим порядок символов, представляющий духовную пратьякшу, Абсолют: {он, он; нн', оо'}. Если вместо ‘о’ и ‘н’ поставить соответствующие Имена, то мы увидим звуковой код Абсолюта, известный из Вед как махамантра: {Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе}. “Харе” – это имя Хара в звательном падеже санскрита. Все Имена в махамантре стоят в этом падеже, поскольку являются персональным обращением к Абсолютной Истине. Данная мантра играет ключевую роль в практике према - бхакти йоги.

На диаграмме сверху показана материальная природа (он, но). Видно, что она образует границу сознания (н), отрицает его. Ниже изображена духовная природа, в которой изменчивость не состоит из противоположностей, то есть (он) переходит не в (но), а снова в (он). Это значит, что духовная природа (он, он) обладает свойством неизменности (н), сознания. Материальная природа – сочетание противоположностей, бессознательного ожидания (он) и разочарования (но). Духовная же природа является сочетанием не ожидания и разочарования, но встречи (он) и разлуки (второй символ он). Разлука – тоже встреча с объектом любви, но на более глубоком эмоциональном уровне. При встрече доминантой является отсутствие (о) любимого, а в разлуке – Его присутствие (н). Таково парадоксальное, непостижимое с позиции материальных чувств свойство премы.

Начало мантры (он, он) выражает Единение Божественной Четы, динамику их премы, а продолжение мантры – (нн', оо') – уникальность их Личностей. Главное в Личности Бога – познание Его Природы, поэтому (оо') – это преданность Ей: “Харе, Харе!” Природа же обладает глубочайшей привязанностью к Ее Господу, поэтому символ (нн') в мантре – это Её зов: “Кришна, Кришна!”

Махамантра содержится в Ведах в трактате «Калисантарана Упанишад», где она приводится в таком виде[15] (м.1): Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе // Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе. Расширенный текст махамантры состоит из двух одинаковых по форме частей. В первой части имя “Кришна” - Привлекательный, означает, что Он привлекает Радху своими качествами, побеждает Её. В этом случае Хара, Радха, – это воспринимающий, покорный женский принцип. Во второй части Имя “Рама” - Радующий, указывает на Того, кто очарован Радхой, побеждён Ею. Здесь Хара – это вдохновляющее, непокорное женское начало. Когда Женщина хочет вдохновить Мужчину на что-то, Она может делать недовольный вид. Тогда Мужчина должен изобразить покорность и исполнить её желание, тем самым, радуя Её. Успокоив гнев Женщины, Он затем снова становится Её Господином. Так происходят безгранично расширяющиеся Игры Абсолюта, которые являются для мироздания Источником энергии (сат), познания (чит) и счастья (ананды). Махамантра - это Звук Голоки, в котором воплощена Игра динамичного Абсолюта. Тот, кто воспевает и слышит ее, становится слугой и участником этой Игры.

Хотя мудрецы, составившие Веды, представили Абсолютную Истину в форме махамантры издревле, широкое применение в духовной практике она получила только пятьсот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, великий реформатор Индуизма, ввёл её в молитвенную практику вайшнавов. Напомним, что махамантра – это зов. Воспевать ее следует с чувством разлуки, подобным чувству маленького ребенка, потерявшего в толпе родителей. В особенности - мать. Согласно ведическому учению, в эпоху духовной деградации Кали нужна милость Радхи, чтобы вновь обрести связь с Кришной. Духовное могущество махамантры заключается именно в том, что она является молитвенным обращением к Всевышнему Господу не прямо, но через Ее посредничество.

Отец может отвергнуть сына, который ведёт себя недостойно, но Мать никогда этого не сделает, и всегда будет заступаться за него перед Мужем. Нам, живущим в Калиюгу, не на что надеяться, кроме как на милосердие Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Всевышнего Отца, Она, как природа, по-прежнему кормит и терпит нас. Согласно традиции вайшнавов, Шри Чайтанья, утвердивший практику воспевания махамантры, является Аватарой Кришны в Калиюгу. Это значит, что в его Личности и учении ведическое откровение воплотилось в форме, привлекательной и практичной для людей нашей эпохи. Также его называют Гаурангой – Золотым воплощением, поскольку у него, в отличие от Кришны, золотистый цвет тела, как у Шри Радхи и Её милосердная природа.

Имя Бога – это духовная пратьякша, но махамантра – это абсолютизированная пратьякша в динамике. Она одухотворяет подсознание, разум и сердце человека, даже будучи произнесенной или услышанной неосознанно. Это важно для нас, живущих в эпоху духовной деградации, Калиюгу. Эффект её воспевания зависит не только от слушания самой мантры, но в большей степени от нашего отношения к тому, что связано с мантрой, т.е. от отношения к пратьякше в целом: друзьям-единомышленникам, учителю, семье, своей родине и миру. Мы должны испытывать чувства, любить. Сердце не должно быть холодным. Махамантра обладает эгрегориальным и синергийным действием, то есть проявляет особую силу, когда её воспевают совместно. Такая практика называется санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Литературные источники тех времен свидетельствуют о том, что вся Индия была охвачена движением санкиртаны, массового совместного воспевания Имен Бога. Известно, что в этом движении участвовали представители самых разных сословий общества, не только брахманы.

Гауранга был величайшим логиком, нанесшим удар кастовой системе Индии. Кастовые брахманы не смогли в диспутах опровергнуть Его понимание учения Вед, и были вынуждены признать, что духовная любовь, бхакти, выше социальных разделений. Обычно считается, что для достижения духовного совершенства человеку следует уйти из мира, стать ученым монахом, отшельником. Однако, благодаря привлекательности и внешней простоте практики санкиртаны, в которой используется музыка и другие виды искусств, даже миряне способны достигать духовного уровня. Согласно Ведам, высшее совершенство достигается не отречением от материи, но, напротив, вовлечением всей бессознательной сферы: слуха, языка, разума и тела, в духовную деятельность, в служение.

В контакте с динамичной духовной пратьякшей начинается пробуждение сознания от спячки. Когда, пробуждаясь, сознание преодолевает отождествление себя с материей и вырывается на свободу, то дальше этот контакт ведет дух наш к спонтанному росту духовного тела, который мы описывали экспонентой. Говоря языком нашего математического представления, безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда, напоминают резонансную кривую - синусоиду с экспоненциально растущей амплитудой. Духовная чувственная любовь – это безгранично углубляющееся блаженство встреч и разлук. В обычных материальных чувствах, в ожиданиях и разочарованиях (утратах) нет этой глубины и динамики ананды. Можем ли мы понять это сейчас, на материальном уровне? Вряд ли[16]. Обретение премы является высшей целью йоги и началом жизни в духовном мире.

Дата добавления: 2015-07-02