Пять первоэлементов мира 3 страница

Ответ: Суть не в религиях, а в Ведах, в знании. Махамантра важна на нашем семинаре в первую очередь тем, что она замыкает ведическую логику в единое целое, ведь формула её – это синтез категорий. Те, кто совместно воспевают ее, следуют авторитетной практике санкиртаны, установленной Шри Чайтаньей для нашей эпохи. В связи с этим я хочу, чтобы вы уяснили важный момент: для практики санкиртаны не обязательно записываться в ряды религии, становиться формально кришнаитом или вайшнавом. У всех живых созданий один Отец (Бог) и одна Мать (Природа) – в этом суть махамантры, запредельная любой религии. Религия разделяет мир на “своих” и “чужих”, в практике же санкиртаны такое разделение недопустимо. Нужно просто собираться вместе, с друзьями, знакомыми или в кругу семьи и воспевать Харе Кришна мантру – зов, обращенный к нашей утраченной семье духовного мира. При этом, если участники санкиртаны понимают, не искажают универсальный смысл мантры, то они могут сразу же ощутить блаженство божественного присутствия, независимо от своего предыдущего опыта или религиозной принадлежности. Такова милость духовной Природы.

Вопрос: Но ведь не во всех религиях есть представление о том, что Истина имеет мужской и женский аспекты, поэтому, как мне кажется, практика санкиртаны имеет значение именно для последователей вайшнавизма как отдельной религии.

Ответ: Снова скажу, что дело не в религиях, а в реальности. Реальность такова, что живые существа в творении ходят парами. Если в творении, т.е. в следствии это есть, то как этого может не быть в Причине? Если мы преданы Истине больше, чем своим представлениям, пусть и религиозным, то мы должны задумываться о таких вещах, признавать реальность. Например, в большинстве религий ничего не говорится о реинкарнации, но при этом она является эмпирически доказанным фактом. И что теперь? Тем хуже для фактов?

Возьмем Библию. В ней говорится: “Бог сотворил человека по образу и подобию своему; мужчину и женщину сотворил их”. Это место известно всем, потому что в Библии вообще редко говорится о том, каков Бог персонально. И что же сообщает нам святая Книга? Бог похож на человека по внешности и качествам (правильно будет сказать наоборот, что человек похож на Бога), и Он есть Мужчина и Женщина. Таков прямой вывод из текста, если опираться на логику, а не на уводящие в сторону туманные интерпретации, которые я слышал от христиан. Почему же христианская традиция не раскрывает этого? Есть несколько объяснений, но главное в том, что таково влияние атеизма: с течением времени первоначальное откровение лишается духовной силы из-за соображений материальной выгоды, делается более имперсональным. Имперсонализм = материализм и атеизм. Когда Бог становится абстрактным, то внимание людей сосредотачивается не на Нем, а на посреднике - церкви, гуру, которые вполне осязаемы. Так появляется возможность использовать Бога в материальных интересах сильных мира сего. Думаю, я здесь не открываю большой тайны, верно?

В Ведах говорится о Боге вполне конкретно, как о Персоне. На Голоке Он - юный пастушок, играющий на свирели, Его темные волосы украшены павлиньим пером, а мелодии свирели пленяют сердца даже богов. Это описание нематериально, это – откровение. Жаль, что люди практически ничего не знают о духовных сокровищах, скрытых в Ведах. Подумайте: если в религии, которую мы исповедуем, нет конкретной и насыщенной духовной пратьякши, то каковы наши шансы избавиться от чар пратьякши материальной? Шансы есть только у тех, кто обладает исключительной искренностью в молитвенной жизни, а такие люди - редкость в любой религии.

Человек может воспевать Имя Бога, известное в его религии, совместно со своими единоверцами. Если в их отношении к Богу нет атеистического отчуждения, то это будет санкиртаной: ведь Радха присутствует в любой духовной пратьякше, в любом Имени Бога. Просто махамантра – это абсолютизированная духовная пратьякша, концентрированная её Форма, что особенно важно в наше время, когда люди помешаны на чувственном восприятии, а религии не справляются с этой магией невежества ни внутри себя, ни, тем более, снаружи.

Что касается сект, то, насколько мне известно, их не существует в природе - это просто одно из заряженных страхом информационных клише. Сектантство, как явление, конечно есть - это отчуждение части от Целого. Данное явление присутствует, в большей или меньшей степени, в каждом из нас. И знаете, как возникает оно? Когда мы используем клише в отношениях с другими. Сектантами мы становимся, когда навешиваем на других ярлыки. Все, что действует на бессознательном уровне, относится к сфере магии. Позитивные клише включают в людях идеализации, иллюзии, а негативные клише - предубеждения. В любом случае результат в итоге один - отчуждение между людьми, разрушение семьи, общества. Некоторые клише, к сожалению, привносятся в наше подсознание целенаправленно, с помощью СМИ и другими способами. Таков материальный мир, такова Калиюга. Мы посвятили наш семинар изучению различия между сознанием и бессознательным, и мы должны сделать выбор в пользу сознательной позиции. Вы сделали свой выбор?

Вопрос: Думаю, да. У меня есть еще вопрос: можно ли доказать научно, что звук мантр духовен? В чем отличие духовного звука от материального?

Ответ: Первый признак духовного звука в его глубоком смысле. В нем вы обретаете просветление, шабду. Второй признак возникает на уровне чувственного опыта, пратьякши. Попробуйте повторять материальный звук, скажем “пепси-кола”, в течение часа. Вам это оскомину набьет. Людям надоедает постоянно слушать даже самые лучшие песни-хиты, им надо их все время менять. Мы же, последователи Вед, практикующие бхакти йогу, повторяем и поем ведические мантры, особенно махамантру, полтора – два часа каждый день в течение многих лет, и при этом чувствуем все возрастающий духовный вкус к данной практике. Мы чувствуем дыхание премы в этом звуке. Йога – не просто вера, но знание, опыт.

Возможно, Вы знаете об опытах ученых с водой, которую замораживают в момент произнесения над ней благостных слов и молитв. При замораживании в ней возникают кристаллические структуры красивой формы. И наоборот, при произнесении слов, несущих агрессию или претензию, возникают уродливые бесформенные структуры. Если Вы ученый по складу ума, то можете проверить ведические мантры таким образом. Но еще лучше не тратить драгоценное время на доказательство того, что и так уже доказано, и просто начать духовную практику, наблюдая, по ходу дела, за изменениями в своем разуме. Опыты с водой объясняют действие мантр: они создают духовные структуры в разуме, который обладает тем же свойством аморфности, что и вода. Именно люди, в чьем разуме живет Красота, смогут изменить этот мир.

Вопрос: Скажите, вот вы все время подчеркиваете важность сознательной позиции личности, но иногда хочется поверить чему-то слепо, раствориться в ком-то, пусть даже с риском, что будет больно, но все же испытать блаженство безоглядной, безрассудной любви...

Ответ: Я Вас понимаю - это говорит природа. И, все же боль разочарования, идущая за ожиданием, ведет к подсознательному страху пред близкими отношениями. Плата за растворение – одиночество. Полагаться слепо можно только на Бога или на человека, чья духовно–нравственная чистота указывает на связь с Ним. Чтобы убедиться в чьих-то качествах, обычно нужны годы личного опыта отношений и совместной деятельности. Безоглядная любовь - не от этого мира, она - высшее, что только есть, - это Природа Бога, Шри Радха. Только истинный духовный учитель, Ее представитель, может любить такой любовью. Не могу не вспомнить в этой связи пример моего парам-гуру Шрилу Прабхупаду. Многие люди доверяли ему слепо, поскольку чувствовали его прему. Не все, конечно. Большинство становились его последователями из-за материальной пратьякши, то есть слепого доверия его высокому общественному статусу. Но были и те, кто привязался к Прабхупаде, чувствуя его прему, и Прабхупада испытывал ответную привязанность к ним, был с этими учениками во взаимозависимых отношениях.

Это подобно отношениям матери и младенца. Мать слепо любит свое дитя, а младенец слепо доверяет матери, чувствуя ее привязанность. Испытывая материнскую любовь и сострадание к ученикам, Шрила Прабхупада направлял их и беспокоился о них. Подобно тому, как для дитя есть только мать, а отец воспринимается только через нее, также для начинающего искреннего верующего реален только гуру, а Бог воспринимается через чувства гуру. Это религиозный уровень, духовное младенчество. Если мать не почитает отца, то ребенок впоследствии тоже не будет уважать ни отца, ни кого-либо еще. Также и верующий, чувствуя отношение своего гурудева к Богу, впоследствии сам начинает воспринимать Его правильно.

Благодаря любви Шрилы Прабхупады к Кришне, его последователи реально ощущали персональное присутствие Бога в своей жизни. Хотя Прабхупада действовал как их господин, это было чувством любви, а не обычным материальным желанием господствовать. Имитировать прему учителя глупо и разрушительно. Тех из последователей, кто проявлял активность, Шрила Прабхупада тренировал как учеников, отправляя их на миссию, открывать центры Движения санкиртаны по всему миру. Это подобно тому, как ребенок, когда перестает зависеть от матери и начинает носиться повсюду с другими детьми, попадает в ведение отца, который начинает образовательный и воспитательный процесс. Когда ученик проявляет активность, то гуру меняет свое отношение к нему, переходит от женской роли к мужской, начинает воспитывать в нем истинного ученика, личность.

И далее: те из последователей, кто утвердились в личной, творческой ответственности за развитие Движения, то есть стали учениками, обнаруживали, что Прабхупада снова менял свое отношение к ним, становясь для них равным, или даже занимал подчиненное, зависимое положение по отношению к ним. Так и отец, когда видит, что сын сознательно принял бремя ответственности за семью, испытывает удовлетворение и желание передать все дела сыну. И так же он чувствует, что постарел и зависит от сына. Он видит в нем соратника и счастлив от того, что его дело, дело его предков будет продолжено. Такое отношение учителя означает, что ученик превзошел религиозный уровень и вошел в духовную сферу.

И все же настоящее блаженство учителю суждено обрести тогда, когда он станет “духовным дедушкой”, то есть когда у его учеников появятся ученики. Отец, даже находясь в зависимом возрасте, не может любить сына слепо, то есть, отказаться полностью от мужской роли. Но внуков он может любить слепо, может даже баловать их. Гуру – это женский принцип, как в начале, так и в конце. Духовное блаженство реализуется в абсолютизированном женском принципе, в мире Шри Радхи, когда проявляется духовная семья. В материальном мире это большая редкость даже для общества вайшнавов. Это - дыхание мира Голоки.

Вопрос: Скажите, а мир Вайкунтхи является Абсолютной Истиной?

Ответ: Нет. Вайкунтха – это духовный мир за пределами материи. Это уровень шабды, причинный план. Но Абсолютная Истина выше - это Голока.

Вопрос: Как вы относитесь к учениям, в которых нет представления о Боге как Персоне? Насколько они полезны для духовного развития?

Ответ: Полезно любое учение, поднимающее сознание человека над животным уровнем. Другое дело, что персональное понимание Бога соответствует сущности духа, который вдохновляется служить именно тому, кто рядом, кто осязаем и ограничен. Можно, конечно, размышлять о далеком и абстрактном Боге, о безграничном Космосе, о высших мирах, но это не избавляет человека от пустоты атеизма.

Потребность духа в преданной любви, в служении все время расширяется по экспоненте. Когда мы направляем свою любовь на ограниченное существо, то некоторое время мы чувствуем счастье, однако затем потребность в любви еще более увеличивается, и отношения престают нас удовлетворять. Так мы блуждаем по миру, меняя партнеров. На самом деле мы все время ищем Всепривлекательную Персону, чтобы служить именно Ей. Когда мы, наконец, обретаем Её, то мы открываем в сердце своем растущее внутреннее изобилие, бхакти, и становимся способными на настоящее служение другим без ожиданий и разочарований. Мы начинаем преданно любить каждого в связи с Кришной, не только близких людей, но и вообще все живое, даже маленького муравья.

Влечение служить Богу исходит из Его Образа, Имени, Желаний, то есть различных аспектов духовной пратьякши. Духовная пратьякша раскрывается благодаря Ведам и гуру. Веды сравнивают Вишну с корнем дерева. Поливая корень дерева, мы обеспечиваем влагой все его части: листья, ветви и проч. Если же мы поливаем только ветви и листья, но не корень, то они всё равно засохнут. Так и любовь к кому бы то ни было, без преданной любви к Вишну не бывает вечной, это просто временная привязанность. Кришна дал Веды людям на заре творения и продолжает делать это через своих Аватар для того, чтобы мы понимали Его замысел и могли любить Его и все, что с Ним связано (все живое).

Вопрос: Вы часто говорите о том, что целое не состоит из частей, что невозможно получить целое, собирая вместе части. Как же тогда можно вообще понять целое? Что такое откровение, если это не информация, не сумма частей?

Ответ: Откровение, безусловно, воплощается в информации, но информация сама по себе – не откровение. Информация доступна любому, особенно в наше время. Любая. В Интернете можно найти столько разных мнений и представлений, однако, погружаясь в это месиво из осколков материальной пратьякши, люди обычно не приходят к целостному знанию. Такое знание появляется только тогда, когда люди вступают в честный диалог, признавая, что Истина универсальна и не является собственностью какой-то одной стороны.

Что касается ложного знания, информации, то оно просто включает бессознательный план, делая человека либо частью чего-то (религиозный эффект), либо образуя в его разуме отвлеченный набор представлений (академический эффект). В первом случае информация рождает ложный энтузиазм, основанный на ожиданиях (так называемую веру), а во втором – формирует в итоге пассивную позицию недоверия и разочарования во всем и вся, цинизм. Человек как бы с балкона своей информированности наблюдает бессмысленный спектакль жизни. В обоих случаях люди уже все знают, их клише сформированы и находятся в зоне комфорта. Религиозный и академический аспекты бессознательного – это конфликтующие противоположности, всегда пребывающие в единстве. Поэтому во всякой научной дисциплине имеются догматы (аксиомы), либо даже суеверия, а в любой религии – эмпирические умозаключения.

Вы спрашиваете, как познавать целое? Возьмем пример. В группе людей обычно высказываются множественные мнения, не ведущие к целостному видению и действию. От чего так? Просто люди находятся в сфере прав, собственных интересов. Для того чтобы группа смогла стать командой, в ней должен быть хотя бы один слуга. Кто это? Тот, кто лишен своекорыстия и предубеждений. Внимательно выслушивая все суждения, он обращается к Богу в своем сердце, полагается на Него. И получает в ответ вектор видения. Всегда. Понимая ценность вклада каждого члена группы, он настраивает всех на честный и плодотворный диалог. Человек, поступающий в таком духе, является истинным лидером группы, а вовсе не тот, кто пытается в ней доминировать.

Слуга представляет Бога, даже формально не являясь верующим. И люди понимают это: "Да, он действует без предубеждений и ценит мой вклад, а не мое эго". Так их зависть успокаивается, и они объединяются. В разной степени, конечно. Когда общество возглавляет личность, то такое общество более ценно, чем личность. В нем проявляется целостный, синергийный духовный разум. Разум – явление коллективное. Качество нашего разума определяется тем, в каком обществе (семье, общине) мы росли и учились. Если общество духовно, то каждый его член постепенно становится личностью.

Вопрос: Как можно обрести квалификацию такого руководителя?

Ответ: Особое внимание следует уделять своим симпатиям и антипатиям. Они указывают на присутствие в подсознании клише, положительных и отрицательных зарядов страха. Эти заряды возникают в нас из-за прошлого неудачного опыта в отношениях и являются семенами кармы. С человеком обычно происходит именно то, чего он в глубине своего сердца боится. Так природа заставляет нас увидеть то, на что мы смотреть не хотим. Мы живем с этими зарядами, не желаем даже смотреть на них, не говоря уже о том, чтобы проникать внутрь их и дезактивировать, поэтому они проявляются в нашей жизни вовне, в виде болезненных жизненных ситуаций. Именно в этом суть закона кармы.

Если человек не хочет учиться, то он не честен с собой, с Богом и людьми, поэтому не может быть руководителем. Главные качества, квалифицирующие человека как руководителя: честность, непредубежденность, эмпатия и миссионерство. Честность – это способность смотреть в глаза своим скрытым страхам. Нам приятно делать выводы о людях, судить о них, но не хочется прояснять с ними отношения и поступки, честно и благожелательно, без предубеждений. Это признак болезни духа, зависти. Если руководитель - личность, то он к другим людям будет относиться как к личностям, будет внимателен к их внутреннему миру, а также обсуждать с ним важное, миссию. Благодаря тому, что кто-то относится к нам серьезно, в нас пробуждается сознание, личная ответственность.

Когда во главе общества находится индивид (автократия, он) или сумма индивидов (демократия, но) – это женский тип руководства, при котором общество остается бессознательным, в нем живет зависть. Когда во главе общества находится личность, то руководство осуществляется также коллегиально, но не большинством голосов, т. е. индивидуальных мнений, а благодаря ответственному диалогу личностей, входящих в совет. При таком типе руководства проявляется синергийный коллективный разум и в обществе резко понижается порог зависти, люди начинают естественно и сознательно с другом взаимодействовать. Таким образом, подводя итог: признаком духовного руководства является многополярное единство.

Вопрос: Можно попросить Вас рассказать о том, как вы пришли к ведическому учению как целостному мировоззрению? Хотелось бы понять, в каких случаях это происходит.

Ответ: Меня всегда интересовала наука, особенно физика. Но я никогда не запоминал информацию. Если, допустим, какую-то формулу нельзя было математически вывести из базовых физических принципов, то она для меня просто не существовала. Конечно, часто приходилось запоминать что-то ненадолго, чтобы сдать экзамен и забыть. Так вот, настал момент, когда передо мной возник главный вопрос жизни: а откуда берутся сами фундаментальные физические принципы? Я был знаком с работами Эйнштейна, который около тридцати лет без особого успеха работал над созданием Единой Теории, и вскоре мне стало ясно, что в рамках физики ответа не существует. Я решил оставить научную карьеру. Нужно было сначала разобраться с работой самого аппарата мышления, с философией и логикой, чем я и занялся с большим воодушевлением.

Как-то ко мне после лекции подошел один способный молодой человек, с которым я после занятий углубленно занимался физикой и сказал, что прочитал древнюю книгу, которая впечатлила его своим масштабом. Книга называлась “Бхагавадгита”. Нужно сказать, что к этому моменту я уже собирался увольняться с работы. Нашел себе небольшой уединенный домик и хотел несколько лет пожить как отшельник, взяв с собой основные труды по философии, физике и математике. Я не был женат и хотел, во что бы то ни стало, докопаться до Истины. Так вот, я читал Бхагавадгиту несколько дней, забыв о еде и сне. Дойдя до середины книги, я испытал потрясение, откровение. Я понял, что Абсолют сам пришел ко мне, откликнувшись на мое страстное желание найти Его.

Видите ли, Абсолют является Персоной. Он приходит сам, когда пожелает и к кому пожелает. Мы не можем синтезировать Его в материальном разуме, даже если по силе он сравним с интеллектом Эйнштейна. Его тело, его ноги нематериальны, поэтому, где бы вы ни находились, в Индии или в Сибири, Он найдет вас. Я получил всего лишь отблеск шабды, но этого хватило, чтобы моя жизнь обрела новый смысл. Раз уж я рассказываю Вам о личном опыте, то хочу обратить ваше внимание на то, что шабда подействовала именно на сознание, но разум поначалу не одобрял происходящего. В интеллектуальном отношении я находился в то время под влиянием античных и немецких диалектических школ (в основном Гегеля), поэтому то, что говорил Кришна в “Гите” и Прабхупада в своих комментариях к ней, противоречило моей логике. К примеру, Шрила Прабхупада говорил, что Творец независим от своего творения, трансцендентен к нему, но, согласно диалектической логике, творец и творение, будучи противоположностями, просто обязаны находиться во взаимозависимости.

Итак, я (дух) был счастлив, а разум мой страдал. И только много лет спустя в разуме сформировалась логика, которая воплощает шабду, а не отрицает её. Это и есть несимметричная диалектика. Так я реализовал на своем опыте независимость шабды от пратьякши (разума).

Вопрос: Спасибо Вам большое. У меня еще есть вопрос: вы говорили о том, что чувственная любовь сильнее преданности, тень сильнее света. Мне непонятно, как следствие может быть сильнее причины? И еще: как в духовном мире может не быть любви к Богу?

Ответ: Начнем со второй части вопроса. Небытие – понятие относительное, поэтому, когда мы говорим, что чего-то нет, то надо понимать это условно. На Вайкунтхе нет любви к Богу в том смысле, в котором она есть на Голоке.

Что же касается любви и преданности, расскажу вам такую историю. Однажды министр пришел к покоям императора, чтобы увидеться с ним. Ему сказали, что у правителя важная встреча и попросили подождать. Министр ждал долго, наконец не выдержал и решил посмотреть в замочную скважину: “Кто же находится у императора? Из-за кого отказывают во встрече самому министру?”. Он увидел картину, которая его потрясла: император ползал на четвереньках по ковру, а на закорках у него сидел внук, который хлопал его ладошкой по голове как свою лошадку. Вот так. Для министра правитель был “Нарайаной”, а для внука – “Кришной” - в следствие той любви, которая связывала его с дедом. Любовь внука для императора была важнее преданности министра.

Следствие действительно сильнее причины, иначе как бы оно отрицало причину, определяя, тем самым, Абсолют в Девятом утверждении? Солнечный свет своей энергией испаряет воду из океана и создает облака (тень), которые рассеивают свет, отрицают его. Как такое возможно? Получается, что облака сильнее света, который их порождает? Это диалектическое противоречие разрешается в Абсолюте: именно видимое Солнце, то есть Тень, создает облака, а не просто невидимая солнечная энергия (свет).

Вопрос: На семинаре Вы говорили о том, что общество состоит из четырех классов: брахманов (интеллектуалов, священников), кшатриев (управленцев, силовиков), вайшьев (торговцев, фермеров) и шудр (рабочих, ремесленников). Это очень смахивает на кастовую систему, но в то же время вы представляете это как объективную иерархию социального пространства. Можете объяснить подробнее этот момент?

Ответ: Упомянутые элементы общества существуют везде и всегда. Сознание каждого из нас воплощено в одном из этих элементов природы Господа. Пять элементов пространственной иерархии легко увидеть в теле человека: сначала идут ноги, затем торс, потом руки и выше всех - голова. Пятый, невидимый элемент – сердце - та часть тела, где обитает дух. Так устроено общественное тело Вишну. Нельзя сказать, что руки Вишну (кшатрии) хуже, чем Его голова (брахманы), или торс Вишну (вайшьи) лучше, чем Его ноги (шудры). Достаточно оскорбительно так думать о теле Бога. Если идеология общества формируется брахманами под влиянием святых (т. е. у общества есть сердце - свет, дух [нн']), то тогда каждый служит данной ему природе, не отождествляя себя с ней. Если же идеология формируется асурами (т.е. определяющим фактором является тьма, прадхана [оо']), то тогда возникает стремление наслаждаться своей природой, господствовать. В этом случае каждая персона и класс общества действуют, замыкаясь в собственных интересах, правах. Так возникает индивидуализм и происходит разделение общества на касты. Бездуховное общество подобно трупу: все части тела присутствуют, но света жизни в теле нет, идет разложение.

Как понять, в каком элементе природы я воплощен, как понять свою природу? Не столько по внешней деятельности, сколько по мотивам. Мотивы находятся в самом глубоком слое подсознания, на уровне эго. Шудра мотивирован внешней формой, эстетическим чувством и почетом. Такой человек может стать виртуозом в своем ремесле как сапожник или музыкант. Вайшья мотивирован созданием богатства и его распределением в обществе. Для кшатрия важен порядок и власть, чтобы его утвердить. А брахман предан Истине и просвещению людей. Когда человек действует в соответствии с природой своего эго, то он достигает совершенства в своем деле и становится весьма востребованным в обществе. Это хорошо как для удовлетворения его жизненных потребностей, так и для общества - ведь оно богато квалификацией своих членов.

Шудры не могут создать собственный бизнес, а вайшьи это могут; и таким образом у шудр появляются рабочие места. Поэтому хотя внешне шудры служат вайшьям (работают на них), на самом деле вайшьи служат шудрам. Вайшьи не могут установить в обществе закон и порядок, у них нет для этого силы, а кшатрии могут. Когда кшатрии, руки общественного тела Вишну, исполняют свой долг защитников, бизнес вайшьев получает гарантии и процветает. Но исполнение обязанностей порождает и права. У кшатриев, согласно Ведам, есть право взимать налоги в размере шестой части дохода вайшьи. Но, когда кшатрии находятся под влиянием демонической идеологии, тогда их право становится первичным, и они наслаждаются своей природой, силой и властью, устанавливая непомерные налоги и занимаясь государственным рэкетом.

Возглавляют общество именно брахманы (они - голова общественного тела Вишну). Политическая власть находится всегда у кшатриев, и брахманы не должны на нее претендовать. Их обязанность - просвещать людей, в первую очередь кшатриев. Для этого им нужна энергия знания, брахман. Эта энергия присутствует в Ведах в скрытой форме и открывается милостью садху. Если кшатрии не прислушиваются к советам брахманов, то они сталкиваются с необъяснимыми препятствиями, с проклятием. Так осуществляется непрямое управление брахманов. Когда брахманы исполняют свои обязанности перед Вишну, тогда они получают естественное право на всеобщее уважение в обществе.

Так, вкратце, выглядит ответ на ваш вопрос о кастовой системе. Кастовую систему ввели асуры, а мы просто к ней привыкли: для бессознательного “о” в человеке естественным теперь является ставить собственные интересы выше своих обязанностей перед обществом, народом. Так возник порок, в этом заключается причина коррупции на всех уровнях нашего общества. Кастовая система вводится всегда негласно, разделяя людей на “своих” и “чужих”, на “элиту” и “чернь”. Чтобы победить коррупцию, необходимо открыто определить классы общества, чтобы были понятны обязанности каждого перед Целым.

Причина порока – именно в первичности “права”, то есть в злоупотреблении своим положением, силой, красотой, рождением в привилегированной семье и прочей пратьякшей. В ведическом обществе, если ребенок родился, к примеру, в семье кшатриев, но при этом получил от природы способности вайшьи, то он должен был исполнять обязанности вайшьи, а не кшатрия. Конечно, данная ситуация возникала достаточно редко, поскольку сильные родовые традиции определенной природы наделяли рождающихся детей той же природой еще в утробе матери.

В ведической литературе приводится такая история. Однажды к святому мудрецу Гаутаме пришел мальчик и попросил принять его в ученики. Мудрец поинтересовался, является ли отец мальчика брахманом. Тот ответил, что отца у него нет, и, более того, мать вообще не знает, кто его отец. Такой ответ означал, что мать занималась проституцией и, согласно кастовым представлениям о чистоте крови, мудрец имел все основания отказать мальчику. Но мудрец сказал: “Значит, ты - брахман!”, – и принял его в ученики. Гаутама увидел в юноше благостную природу: порядочность и любовь к знанию. Это известная история, и она показывает, какая пропасть отделяет ведическое общество от кастовой системы. Эпоха Кали началась именно тогда, когда возникло атеистическое понятие привилегии, абсолютизированное право. Для человека на первое место вышли не духовное развитие, а внешние приобретения: престиж, богатство и прочее.

Ведическое знание может победить атеистическую идеологию. Это не получится сделать во всем обществе и сразу, но вполне возможно создавать небольшие острова духовной цивилизации, общины, где люди будут действовать совместно, развиваясь в соответствии со своими природными наклонностями, а общины уже смогут изменить всё общество, когда для этого придет время.

Вопрос: Одна из тех вещей, которую мне сложно воспринимать на нашем семинаре - это когда Вы говорите о демонических личностях. На мой взгляд, их не существует. Только что мы говорили, что люди имеют естественную склонность попадать под влияние невежества, абсолютизировать свои права. Это полностью объясняет появление безнравственности в обществе, в частности коррупции и другого зла. Для чего тогда представление о злонамеренных лидерах, присущее сторонникам теории заговора? Что это дает, кроме удобного “образа врага”, оправдывающего собственный инфантилизм в социальных вопросах?

Ответ: О святых и об асурах Шри Кришна поведал в своей “Гите” несколько тысяч лет назад, так что если это и “теория”, то весьма старая. Я прокомментирую один момент в Вашем вопросе, который мне представляется достаточно разрушительным: это утверждение о том, что люди имеют естественную склонность к деградации в духовно-нравственном отношении. Эта “естественность” действительно присутствует в современной цивилизации, что как раз и указывает на то, что в ней доминирует асурическое руководство. Общество – это пратьякша, природа, и оно невинно. Когда общество находится под руководством садху, то люди имеют такую же естественную склонность к прогрессу в духовно-нравственном отношении.

Дата добавления: 2015-07-02