Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 5 страница

Шаловливые мальчишки услышали их молитвы и решили подшутить над ними. Они забрались на крышу дома и стали низким голосом говорить в трубу: «Джек! Джек!»

Тетушка Роза спросила: «Чего тебе надо?»

Голос ответил: «Мне нужен Джек!»

«А ты кто такой?» - поинтересовалась тетушка Роза.

«Я посланник самого Господа! Я пришел за Джеком!» - вещал голос из камина.

«А Джека дома нет, он куда-то ушел», - сказал Роза.

«Тоща вместо Джека придется взять тебя, тетя Роза», - прогудел камин.

«Срочно вылезай из-под кровати, Джек! - строго приказала Роза. - Ангел знает о том, что ты дома».

Когда смерть приходит, вы совсем забываете обо всем. Они молились годами: «Господи, мы готовы, приходи». Но вот Господь пришел, а тетя Роза все же не готова уйти.

Послушайте старинную суфийскую притчу.

Из леса шел старик-дровосек и нес тяжелую вязанку дров. Он был по- настоящему старым, лет семидесяти или восьмидесяти, уставшим от жизни. Он часто говорил небу: «Когда же придет смерть? Почему она не приходит ко мне? Мне незачем жить, я просто влачу жалкое существование. Почему смерть не может прийти ко мне?» Старик снова и снова молился: «Смерть, приди и возьми меня, я больше не могу жить. Мне незачем жить». Он был старым человеком, и у него не было того, кто мог бы ухаживать за ним. У старика не было денег. Каждый день он ходил в лес, рубил деревья и продавал их, кое-как умудряясь зарабатывать себе на хлеб с маслом.

Но в тот день смерть случайно проходила мимо. Вдруг старик бросил вязанку дров и закричал, устремив взгляд в небо: «Смерть! Где ты? Ты приходишь ко всем. Я видел многих умирающих людей. Почему ты так жестока со мной? Приди! Я готов!»

Смерть, случайно проходившая мимо, подошла к старику. Она предстала перед ним и спросила: «Старик, чего ты хочешь от меня?»

Тут он задрожал и ответил: «Ничего особенного. Просто я стар и не могу поднять вязанку дров. А здесь больше никого нет, чтобы помочь мне. Пожалуйста, подними эту вязанку дров и поставь мне ее на голову. Спасибо большое!»

Годами старик молился о смерти. На самом деле, он молился не о смерти, просто он не осознавал, что делает.

Иисус был в полной мере осознан, и все же в какой-то миг его охватили сомнения. Что же говорить о других людях? На мгновение, когда Иисус висел ла кресте, его посетил сомнения, и он сказал Богу: «Почему ты забыл меня? Что плохого я сделал? Почему ты так далеко? Почему со мной так поступили?» На миг он усомнился, даже на своем уровне! Что же говорить об обычных людях? Но скоро Иисус все понял, так как был разумным и необычайно проницательным человеком. Успокоившись, он сказал: «Да придет царствие твое, да будет воля твоя. Поступай, как тебе будет угодно». В тот миг Иисус умер, и родился Христос. По моему мнению, воскрешение произошло именно в тот миг, а не после распятия. В то мгновение цепочка прервалась, и Иисус исчез. Как только он сказал: «Да будет воля твоя», наступила смерть Иисуса, смерть ощущения себя как отдельной личности. Иисус исчез, и в тот же миг он стал Христом. Вот подлинное воскрешение. Другое дело, что эта история может быть всего лишь притчей, хотя и исполненной высокого смысла. Это не исторический факт, а просто миф, пусть и огромного значения. И все же исторической ценности здесь нет. Вместе с тем, это реальность. Всего лишь миг назад Иисуса одолевали сомнения, поэтому он боялся, дрожал. Но затем он успокоился, расслабился, сдался. В тот миг он уже не был отделен от Бога.

Коща ваша воля отделена от Бога, вы сами отделены от Бога. Когда ваша воля сдалась воле Бога, вы уже не отделены от него. Тогда есть лишь его воля. А теперь давайте рассмотрим стихи:

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя...

Оставь там дар твой пред жертвенником, и пойти прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Иисус говорит, что, если вы приходите в храм с цветами, дарами, чтобы молиться, сдаться Богу, и вспоминаете, что кто-то сердится на вас (вы совершили дурной поступок, рассердили человека), тогда вам следует первым делом вернуться и помириться со своим братом. Здесь все братья, запомните, потому что Отец един. Деревья - ваши братья. Святой Франциск говорил деревьям: «Вы мои братья и сестры». Рыбы, чайки, камни, горы - все это ваши братья, потому что все они пришли из одного истока.

Иисус говорит, что, если вы не помирились с миром, то не можете молиться Богу. Разве вы можете прийти к отцу, если не помирились даже с братом? Брат реален, а отец абстрактен. Брат существует, а отец скрыт. Брат проявлен, а отец не проявлен. Неужели вы можете помириться с тем, что не проявлено, если не можете помириться даже с тем, что проявлено? Эти слова очень важны. Иисус подразумевает не только брата, но всех людей, всё существование, когда бы вы ни обидели. Если вы были жестоки к кому-то...

К великому мастер дзен Ринзаю пришел гость. Он очень сильно толкнул дверь, так как был, по-видимому, очень разгневан. Человек просто хлопнул дверью. Он был в плохом настроении. Затем он сбросил сандалии и вошел в комнату.

Ринзай сказал ему: «Подожди, не входи. Сначала попроси прощения у двери и у своих сандалий».

Гость удивился: «О чем вы говорите? Я слышал, что последователи дзен безумны. Наверно, это правда. Я считал такие слова просто сплетнями. Какой вздор! С какой стати мне просить прощения у двери? Глупо кланяться собственным сандалиям!»

Тогда Ринзай воскликнул: «Уходи и больше никогда не приходи ко мне! Если ты можешь сердиться на сандалии, то почему не можешь попросить у них прощения? Когда ты сердился, ты не подумал, что гневаться на обувь глупо. Если ты можешь относиться к ним гневно, то почему не любовно? Таково твое мироощущение. Гнев это отношение. Когда ты гневно хлопнул дверью, то установил с ней отношения. Ты повел себя неправильно, аморально. Дверь не сделала тебе ничего дурного. Сначала помирись с ней, иначе ты больше не придешь сюда».

Человек был впечатлен безмолвием Ринзая и всех людей, сидевших в комнате, где царила особая аурам. В его голове что-то вспыхнуло, и он всё понял. Человек понял логику мастера, ясно осознал ее. «Если ты можешь быть гневливым, то почему не можешь быть любящим? Уходи». Он понял мастера. Может быть, за всю жизнь у него случился первый проблеск. Он коснулся двери и заплакал. Человек не мог сдержать слез. А когда он наклонился к своим сандалиям, то коренным образом преобразился. Когда он повернулся и подошел к мастеру, Ринзай обнял его.

Вот примирение. Разве вы можете молиться, если не помирились? Разве вы можете прийти к мастеру, если вы не помирились с существованием? Иисус говорит:

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя...

Оставь там дар твой...

Алтарь всегда вторичен, молитва не так важна, потому что сейчас у вас нет молитвенного настроения.

Вы должны заработать молитву. Помирившись с существованием, вы зарабатываете молитву. Молитва подразумевает не только то, что вы идете в храм и молитесь. Это не некое действие. Молитва рождается, когда в вашем сознании встают прежде неведомые вам вершины. Но это возможно, только если вы помирились, успокоились в едином ритме с существованием.

Подобное положение сильно отличается от мироощущения, которое испокон веков исповедовали христиане. Они не достигли примирения. Христиане не помирились даже с собственными телами, что же говорить о мире с другими людьми? Они не помирились даже со своим существованием. Они были настроены осуждать. Разве они могут молиться с осуждением? Их молитва будет посредственной, не от сердца. Молитва не преображает их.

Молитва - магическая формула, мантра, заклинание. Но ее нужно читать в подходящий момент. Нельзя молиться когда угодно, в любом месте. Необходим подходящий настрой. Поэтому все религии выбирали определенные часы: раннее утро, когда солнце только показывается на горизонте. В такие моменты минуты у вас больше возможности установить единый ритм с существованием. Всю ночь вы спали. Восемь часов, по крайней мере, вас не было в этом мире. По крайней мере, восемь часов вы не тонули в мирской суете, не мучили друг друга. Восемь часов вы находились в спокойном состоянии и спали. Когда утром вы встаете с постели, ваши глаза чисты, в вашем существе мало облаков. Невинность воцаряется не только в вас, но и повсюду вокруг. Деревья невинны, они тоже отдыхали. Капли росы на листьях невинны, как и небо, птицы. Восходит солнце, начинается новый день. В полной невинности всё возвращается из своего первозданного источника, взбодрившись и помолодев. Поэтому религии выбрали брахма мухутру, раннее утро до восхода солнца. Вместе с солнцем в вас начинает возникать многое, потому что солнце обладает огромной энергией. Когда солнце вливается в вас, то пробуждает к жизни все ваши помыслы и желания, оживляет все ваши противоречия. Вы снова входите в мир.

Поэтому легче всего настроиться на существование утром, и люди выбрали именно этот час. Молитва может произойти, только когда вы правильно настроены. Иисус делает очень достоверное утверждение с точки зрения психологии. Если вы, стоя перед алтарем, вспоминаете о том, что рассердили кого-то, что из-за вас в нем все еще остается чувство обиды, пойдите к тому человеку и помогите ему исцелиться. Помиритесь с ним.

Генри умирал. Навестить его пришла старая тетушка.

Она спросила: «Генри, ты помирился с Богом?»

Генри открыл глаза и ответил: «Но я не помню, чтобы когда-то ссорился с Богом. Я никогда с ним не ругался».

Лишь немногие люди могут так сказать. Генри был очень чистым, праведным человеком. Вы же ссоритесь каждый день. Помните, что, если вы с кем-то поссорились, то поссорились с Богом, потому что больше ничего нет. Ваша жизнь состоит из постоянных ссор. Все эти ссоры постоянно накапливаются и отравляют ваш организм, бытие. И однажды вы хотите молиться, но молитва фальшива на ваших губах. Она не случится. Вы не можете вдруг начать молиться, вам следует подготовиться к ней.

Иисус говорит, что первым делом надо примириться с братом твоим, то есть со всеми людьми, животными, птицами. Все существование - ваш брат, потому что мы произошли из одного источника, от одного отца, одной матери. Все это великое множество произошло из единства.

Запомните, что Бога можно любить только через человека; вы никогда не встретите Бога, а всякий раз будете встречать человека. Полюбив Бога через человека, вы сможете пойти еще глубже. Тогда вы сможете любить Бога через животных. А затем еще глубже: вы полюбите Бога через деревья. И еще глубже: вы полюбите Бога через горы и скалы. Ваша любовь превратится в молитву, только когда вы научитесь любить Бога через все эти формы.

По моему мнению, эти три (слова секс, любовь, молитва) исполнены великого смысла. Секс есть примирение вашего тела с телами других людей. Я повторю: секс это примирение между вашим телом и чужими телами. Поэтому он доставляет вам удовольствие, вызывает в вас глубокое волнение, возбуждение, расслабление, покой. Но это примирение низшего порядка. Если вы не знаете ничего более высокого, тогда все в порядке. Но вы живете в доме, не зная, что в нем есть еще много других комнат. Вы живете в темной келье, но полагаете, что этим все ограничивается. Но в вашем доме есть много замечательных комнат. Вы нищи, потому что остаетесь только в теле. Тело это только крыльцо, парадная лестница вашего дворца.

Секс приносит радость, потому что становится примирение между двумя материальными телами. Два тела вибрируют в едином ритме. Так возникает песня, физическая песня. Энергии двух тел, сплетаясь, создают поэзию; они танцуют вместе, обнимают друг друга, растворяются друг в друге. Несколько секунд длится экстаз, а потом исчезает, потому что тела не могут полностью растаять друг в друге, для этого они слишком плотные.

Вторая стадия - любовь. Любовь это примирение двух умов, двух психологических энергий. Любовь выше, глубже, больше. Если вы можете любить человека, то постепенно заметите, как между вами исчезает секс. На Западе люди сильно боятся этого.

Каждый день ко мне приходит какая-то пара, они говорят: «Что с нами происходит? Мы стали более любящими, но почему исчезает секс?» Потому что их учили, что секс - синоним любви, но это не так. Их учили, что, чем сильнее вы любите человека, тем глубже ваши сексуальные отношения. На самом деле, все наоборот. Чем сильнее вы любите человека, тем меньше остается секса, потому что вы достигнете более высокого примирения. Зачем вам думать о том, что ниже? Любовь приносит большее удовлетворение, довольства, радости.

Третье состояние энергии любви - молитва. Происходит примирение между вашей душой и душой существования. Это высшее примирение, нет ничего более высокого. Поэтому, когда оно наступает, так называемая любовь исчезает. Как и при появлении любви, начинает исчезать секс. Я не осуждаю секс, в нем нет ничего плохого. Секс прекрасен, здоров по-своему; но когда приходит более высокая энергия, более низкая энергия начинает исчезать. В ней больше нет потребности, ее работа выполнена.

Ребенок, развивавшийся в материнском чреве девять месяцев, теперь готов выйти в мир. Эти девять месяцев прекрасны. Ребенок будет благодарен матери всю жизнь, он будет перед ней в неоплатном долгу. Но теперь он готов покинуть ее. Материнское лоно больше не может вмещать его, ребенок перерос ее чрево.

Здесь происходит то же самое. Если вы погружаетесь в секс очень глубоко, наступает миг, когда ваша любовь просто перерастает секс. Она переполняет вас, и вы поднимаетесь все выше и вскоре выходите из секса. Однажды это снова случится. Коща любовь будет слишком сильной, вы перейдете в молитву, и любовь исчезнет.

Вам надо медитировать на одну очень красивую притчу об Иисусе. Вот очень примечательный эпизод: Христос три раза спрашивает Петра: «Ты любишь меня?», и Петр отвечает ему с каждым разом все увереннее.

В чем смысл этого на первый взгляд бессмысленного повторения? Для чего спрашивать три раза? Достаточно и одного раза. Вы спрашиваете кого-то: «Ты любишь меня?», и он отвечает положительно или отрицательно, вот и все. Зачем повторять три раза?

Прежде всего, число три - символ трех уровней: секса, любви и молитвы. На самом деле, в первоначальном варианте эти три вопроса звучат не одинаково, но английский язык беден. Его очень трудно сопоставить с древними языками, потому что английский более научен, рассудочен. Древние языки не были такими научными и рассудочными. В этом заключалась их красота, ведь они были поэтичными. У одного слова было много значений, и было множество слов с одним значением. Слова были более пластичными, обладали большими возможностями. В подлиннике эти три вопроса не могли звучать одинаково, они были разными.

Для понятия любви есть два слова. В своем изначальном вопросе Иисус использует слов «агапао», которое означает состояние любви, но не отношения. Коща Иисус спрашивает: «Ты меня любишь?», то хочет узнать, пребывает ли человек с ним в молитве. Он спрашивает о высшем состоянии. Это различие надо понять.

Отношение - низкое состояние. Высшее состояние любви это вовсе не отношение, а просто состояние бытия. Деревья зелены - точно так же, человек любит. Деревья зеленые не для кого-то конкретного. Не то чтобы они становились зелеными, когда вы подходите к ним. Цветок постоянно источает аромат независимо от того, подходит к нему кто-то или нет, ценит его кто-то или нет. Цветок не источает аромат, когда видит, что мимо него проходит великий поэт: «Сейчас этот человек оценит меня по достоинству, увидит, кто я». Цветок не закрывается, когда мимо него проходит какой-нибудь бесчувственный, скучный болван вроде политика. Он не закрывается: «Какой в том смысл? Зачем метать бисер перед свиньями?» Нет, цветок продолжает источать аромат. Это состояние, а не отношение.

Когда Иисус в первый раз спрашивает: «Ты меня любишь, Петр?», то использует слово «агапао». Таким образом он спрашивает: «Находишься ли ты в состоянии любви, когда ты рядом со мной?» Иисус спрашивает: «Стала ли твоя любовь ко мне любовью к целому? Стал ли я дверью в целое, божественность? Любишь ли ты меня не только как человека, но и как олицетворение Бога? Видишь ли ты во мне моего Отца? Можешь ли ты увидеть во мне самого Бога?» Таково значение слова «агапао», это слово подразумевает молитву, сострадание.

Слово «сострадание» (compassion) прекрасно. Оно произошло от того же корня, что и страсть (passion). Когда же страсть становится состраданием? Страсть - некое взаимодействие, желание взаимодействовать, потребность; она создает зависимость, оковы. Вслед за ней приходят всевозможные несчастья. Сострадание это та же энергия, но в ней уже нет жажды общения. Не то чтобы она не взаимодействовала, просто желание пропало. Сострадание - состояние, в котором вы можете пребывать в одиночестве и быть абсолютно счастливыми, в полной мере счастливыми. Вы можете быть счастливыми как вместе с людьми, так и в одиночестве. Тогда вы достигли состояния сострадания. Но если вы не можете быть счастливыми в одиночестве, но только находясь рядом с кем-то, тогда это страсть, и вы зависимы. Тогда вы, естественно, будете сердиться на человека, без которого не можете быть счастливым. Вы будете гневаться, поэтому влюбленные сердятся друг на друга, постоянно ссорятся, ведь оковы никому не нравятся.

Для человека свобода становится высшей ценностью, поэтому вам ненавистно все, что попирает вашу свободу, ограничивает вас. Поэтому влюбленные всегда ненавидят друг друга. Психологи сделали вывод о том, что романтические отношения не только любовные. Они называют такие отношения любовью- ненавистью, так как в них всегда присутствует ненависть. Почему же мы называем это только любовью?

Между другом и врагом различие небольшое. С другом у вас складываются отношения любви-ненависти, а с врагом - отношения ненависти-любви. Различие заключается только в акцентах. Когда проявляется любовь, а ненависть таится под ней, это дружба. Когда проявляется ненависть, а под ней скрывается любовь, это вражда.

Посмотрите сами, понаблюдайте. Сострадая, вы освобождаетесь от необходимости зависеть от кого-либо. Вы можете делиться, потому вам это не нужно. Вы можете делиться, только когда вам это не нужно. Вы можете давать, только когда лично вам это не нужно. Нищий не может отдавать. Если вы жаждете чьей-то любви, то как сможете отдавать? В лучшем случае вы можете только притворяться. То же самое происходит и с другой стороны. Другой человек тоже притворяется, будто он (она) любит вас, чтобы вы могли любить его (ее). Оба обманывают друг друга, поэтому медовый месяц не может длиться долго. Сколько времени вы можете обманывать? Чем больше у вас разумности, тем короче ваш медовый месяц. Если вы действительно очень разумны, то первой ночи будет достаточно, все закончится. Вы увидите все, как есть: вы с ней попрошайки. Два нщцих просят друг у друга подаяние, а у самих ничего нет. Они только притворяются, обещают, причем только ради того, чтобы получить. Но ни у кого ничего нет, поэтому никто ничего не получает. Рано или поздно один из вас понимает, что все это притворство. Тогда жена злится, потому что она была обманута, а муж гневается, потому что его обманули. Но в действительности никто никого не обманывал.

Нищие не могут отдавать. Вы можете делиться, только когда у вас что-то есть. Состраданием можно делиться, когда вы переполнены им, и оно напоминает облако, переполненное водой и готовое пролиться на землю дождем.

Итак, в первом вопросе Иисус спрашивает: «Ты меня любишь?», используя слово «агапао», что значит сострадание. «Агапао» - сознательная любовь, понимание, а не безрассудная страсть. Это любовь благодаря осознанности, а не бессознательному влечению, когда вам нравится фигура женщины либо нос мужчины, цвет волос или глаз. Все это глупости. Причем здесь любовь? Любовь это не влечение, а понимание. Она не эмоциональна. Когда любовь необычайно разумна, когда она исполнена сострадания, тогда на пике сострадания возникает агапао.

Отвечая Иисусу, Петр использует слово «фило». Петр говорит: «Да, Господи, я люблю тебя!» Но он использует другое слово. Петр употребляет не «агапао», а «фило», которое присутствует в таких словах, как «философия» или «филантроп». Слово «фило» несет в себе качество личной привязанности, отношения, а не состояния. Оно не сознательно, бессознательно. Один возвышается в агапао, а другой падает в фило. Поэтому мы говорим о падении, коща «влюбляемся» (to fall in love - дословно упасть в любовь, прим. пер.). Вы спотыкаетесь о свою любовь, падаете, из-за нее вы валитесь в темную канаву. Любовь как фило бессознательна; она приходит не из бдительности, осознанности, понимания, наблюдения, проистекает не из целостной души, индивидуальности. Она исходит из скрытых импульсов, инстинктов, слепого влечения. Это страсть.

Христос задает второй вопрос, все еще используя слово «агапао». Мастер продолжает стучаться в его дверь. Петр упустил суть, хотя все было очень просто. Но вы тоже упускаете суть, запомните. Петр не осознает, что Иисус спрашивает одно, а он отвечает другое, он бессознателен. Иисусу приходится спрашивать во второй раз. И снова он использует слово «агапао», чтобы Петр услышал его. Может быть, теперь он слышит? Но Петр снова отвечает на личностном уровне. Более того, он сердится. Наверно, он думает: «Иисус считает меня глупцом? Я ответил ему, что люблю его, но он снова задает мне тот же вопрос». Должно быть, Петр досадовал. Он снова использует то же слово, «фило». В гневе вы становитесь еще более бессознательными. Теперь он не слышит, что говорит Иисус, не видит природу Иисуса. Повторный вопрос смутил Петра, и он снова упустил суть.

В третий раз Христос понимает, что Петру недостает понимания, и сам использует слово «фило». Почему? Потому что Иисус видит, что Петр не поймет его, ведь у него никогда не было такого переживания, подобный опыт находится за пределами его понимания. Когда мастер видит, что вы не можете приблизиться к нему, он сам приходит к вам. Когда он постоянно кричит, зовет, но вы не подходите, тогда он нисходит в вашу тьму, чтобы взять вас за руку и вывести оттуда.

Тоща Иисус сам использует слово «фило», и задетый его настойчивостью Петр отстаивает свою любовь еще ревностнее. Должно быть, он рассердился еще сильнее: «Почему Иисус переспрашивает, если я уже ответил ему? Неужели в голове Иисуса зародилось какое-то сомнение? Он сомневается в моей любви?» Все эти вопросы должны были возникнуть у него. Он продолжал упускать суть. Даже благодаря фило Иисус приблизился к его уровню понимания, и все же... Теперь он настолько разгневан, что, когда Иисус стоял прямо перед ним и держит его за руку, но он не видит. Петр продолжал уверять Иисуса: «Я люблю тебя», но это утверждение делало его эго.

Христос мягко сказал ему: «Ступай пасти моих овец».

«Все бесполезно, - говорит Иисус. - Попробуем в другой раз. Сейчас у нас ничего не получится». Иногда мастеру приходится ждать годами. С одной стороны, ученик хочет, чтобы что-то произошло; с другой стороны, он продолжает мешать мастеру, создавая всевозможные препятствия. Но это тоже естественно. Разве можно ожидать что-то большее от бессознательного человека, который не знает, что такое подлинное сознание, который живет в подземной темнице и никоща не видел свет? А вы говорите о любви и свете... Испытывая сострадание, Иисус говорит: «Ладно, Петр, ступай пасти моих овец. Забудем об этом. Сейчас неподходящее время. Мне вообще не следовало задавать тебе такой вопрос. Я подожду».

Ученик Гурджиева Морис Николь, один из главных учеников, сказал: «Перестав придумывать себя, мы перестаем придумывать и других людей. Мы чувствуем целое существование, которое беспристрастно, и представляет собой только то, что оно есть, без уточняющих определений».

Когда вы перестаете придумывать себя (ваше эго изобретено вами), когда вы прекращаете создавать вокруг себя ложную личность, когда вы просто пребываете тем, кем являетесь, когда вы расслабляетесь в существовании... «Когда мы перестаем придумывать себя, то перестаем придумывать и других людей». Эти явления связаны. Если вы придумываете себя, то будете придумывать и других людей. Вы создаете свой прекрасный образ, поэтому создаете чужие прекрасные образы. Но ваши представления о себе и других людях искажены. Поэтому вы живете в иллюзии, постоянно разочаровываясь, ведь ничто не соответствует вашим представлениям, и не может соответствовать, так как ваши представления придуманы вами же, в них нет правды.

Морис Николь прав, когда говорит: «Перестав придумывать себя, мы перестаем придумывать и других людей. И тогда вдруг возникает почва под ногами, основа бытия». Страсть исчезает, и тогда возникает сострадание.

Значение слова «сострадание» заключается в том, что, когда страсть достигает своего пика, она сгорает сама. Страсть настолько сильна, что сжигает себя и в этом огне исчезает, пропадает в пламени собственной мощи. Так возникает совсем другая любовь: сострадание. Оно постоянно изливается из вас, непрерывно порождает вибрации, днем и ночью, из года в год. И если кто-то готов вкусить сострадание, он может сделать это. Если кто-то готов принять сострадание, у него все получится. Тогда сострадание течет ко всему и вся.

В пламени страсти рождается сострадание. Из страсти рождается сострадание. Секс не может вместить любовь, а любовь - молитву. Но любовь все же есть в сексе, подобно ребенку в материнском чреве или птице в яйце. Яйцо какое-то время защищает птицу, но затем мешает. Тогда яйцо надо разбить, чтобы птица могла выйти и взлететь в небо.

Секс - яйцо, в котором растет птица любви. Затем сама птица (любовь) становится другим яйцом, в котором растет молитва. И когда молитва дорастает до своего предела, есть только Бог, но нет вас. Тоща, где бы вы ни были, зы пребываете в храме. Тогда, кем бы вы ни были, вы абсолютно блаженны. Это и есть рай, божье царствие.

Поэтому Иисус говорит: «Сначала помирись с братом твоим, с созданием».

Вы слышали, что ранее вам было сказано, не прелюбодействуй.

А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Дело не в поступке, а в самой мысли. В таково различие между преступлением и грехом. Преступление - то, что вы совершили, а грех это преступление, о котором вы подумали. Преступлением становится грех, осуществленный в мире вещей. Вы совершили проступок, показали его миру. Грех это преступление, которое вы вынашиваете в себе.

Иисус говорит: «Если вы в мыслях предаетесь похоти, то уже совершили прелюбодеяние». Закон Моисея гласит: «Не прелюбодействуй», такова одна из его заповедей. Но она предостерегает вас только от действии, в ней ничего не говорится о мыслях. В ней говорится только об отношениях с людьми, но не о том, что происходит в воображении.

Иисус говорит: «Так вы не изменитесь. Вы можете вести себя абсолютно нормально с точки зрения морали, но в душе можете хранить змей, скорпионов, всякие яды, собранные со всего мира. Вот настоящая трудность».

Что подразумевает Иисус? Он призывает не смотреть на красивых женщин»? Это невозможно. Он не может сказать это просто потому, что он говорит: «Посмотрите на полевые цветы». Разве он может призвать не смотреть на красивых женщин? Если цветы в поле прекрасны, то почему женщина (мужчина) не может быть прекрасной? Если цветы олицетворяют красоту Бога, тогда мужчина олицетворяет Бога на еще более высоком уровне, а женщина - вообще самое прекрасное явление в мире. Иисус не мог так сказать. Тогда что же он говорит? Постарайтесь понять Иисуса.

Вы видите красивую женщину. Если вы радуетесь ее красивой фигуре и походке, ее грациозным движениям, если вы трепещете в необычайном благоговении, взволнованы заключенной в женщине красотой Бога, тогда вожделения нет. Похоть появляется, только когда вы видите красивую женщину и думаете: «Как бы мне овладеть ею?» Виноваты во всем мысли, желания. Когда вы думаете, как овладеть женщиной, то становитесь уродливыми. Вы проявляете насилие.

Вы знаете, откуда произошло слово «насилие» (violence)? Из того же корня, что и «нарушение» (violation). Подумав об обладании, вы нарушили тонкий закон Бога, осквернили его. Красота была необычайной, но вы осквернили ее, ведь вы подумали, как бы использовать ее. Это все равно как если бы вы увидели цветок и подумали: «Как сорвать, украсть цветок, чтобы продать его на рынке? Вы совершили преступление, осквернение, то есть насилие. Когда возникает вожделение, желание обладать и эксплуатировать, красота утрачивается. Тогда в своем сердце вы сделали женщину уродливой. Все было чисто, красиво, вы испытывали такой восторг при виде женщины. Вы все растоптали. Вместо того чтобы радоваться красоте, наслаждаться ею, веселиться при виде ее, вы стали беспокоиться: что делать? Она принадлежит кому-то другому, она чужая жена. Вы станете беспокоиться. Вместо того чтобы быть очарованным ее красотой, вы будете беспокоиться: «Как завладеть ею? Что предпринять?» Вы упустили суть. Благодаря красоте женщины открывалась дверь. Вы упустили суть, испортили красоту. Вот прелюбодеяние.

Иисус не говорит: «Станьте равнодушными к красоте». Он не может так говорить. Я могу поручиться, что он не скажет ничего такого, хотя христиане учили людей именно этому. Иисус был очень чувствительным и любящим человеком. Разве он мог быть бесчувственным к красоте? Он просто говорит: «Не взращивайте похоть, а радуйтесь». Для того чтобы наслаждаться чем-то, не надо обладать этим. На самом деле, разве вы можете наслаждаться чем-то, если вы уже овладели этим? В самом обладании красота гибнет. Вы отравили красоту, испортили ее. Вот прелюбодеяние.

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввергнуто в геенну.

Дата добавления: 2015-07-02