Совершенный человек в исламе 6 страница

Досточтимый господин священник! Если бы не оборонительная война, Ваше Преосвященство не могли бы идти в церковь и спокойно заниматься богослужением. И верующий мусульманин также был бы лишен возможности спокойно молиться в своей мечети. Мусульманин своей спокойной молитвой в мечети обязан тому храброму воину, который стоит на страже истины и справедливости. И вы, уважаемый христианин, который блаженно и спокойно молится в своей церкви, должны быть благодарны этому воину.

На мой взгляд, нет никаких преград для того, чтобы человечество достигло такого уровня совершенства и воспитания, когда в обществе не будет никаких агрессоров и, соответственно, не будет нужды в справедливых и дозволенных войнах [122].

Поэтому утверждение о том, что жизнь — это борьба за существование, в том понимании, что войны и противостояния являются жизненно необходимыми явлениями, не может быть верным.

Хотелось бы остановиться на одном вопросе, который, может быть, нравится не всем присутствующим, ибо некоторым молодым людям неприятно слушать то, что противоречит их желаниям.

Имаму ал-Хусайну (мир ему!) приписывают одно предложение, которое сомнительно как по содержанию, как и по принадлежности Его Светлости (ибо это предложение не встречается ни в одном первоисточнике). Данное предложение часто звучит из уст людей в последние сорок или пятьдесят лет. Утверждают, что имам ал-Хусайн (мир ему!) якобы говорил: «Жизнь — это убеждение и джихад ради этого убеждения». Подобное утверждение больше созвучно мнению некоторых европейцев о том, что человек должен иметь определенные убеждения, за которые обязан сражаться.

В Коране говорится об «Истине». Джихад и жизнь, с позиции Корана, означают приверженность Истине и борьбу ради Истины, а не приверженность убеждениям и джихад ради этих убеждений. Убеждения могут быть как истинными, так и ложными. Убеждение — это прочно сложившееся мнение. А в мозгах у людей могут возникать сотни мнений. Только школа (отличающаяся от ислама) может утверждать, что человек должен придерживаться лишь одного убеждения, одной мечты и иметь один идеал, для реализации которого должен приложить все усилия. А какова эта убежденность и мечта, в данном случае особого значения не имеет.

Итак, как мы уже отметили, Коран в этом отношении придерживается четкой позиции. В нем говорится об Истине и о джихаде во имя Истины, а не об убеждении и джихаде во имя убеждений. Иными словами, Коран призывает человека сначала кристаллизовать свои убеждения. И во многих случаях джихад совершается именно против самих убеждений. То есть человек должен бороться за то, чтобы у него было истинное убеждение, и лишь после того как достигнуто истинное (правильное) убеждение, он должен вступить на стезю джихада [123].

Во всяком случае, утверждения о том, что совершенный человек — это человек прежде всего сильный и могущественный, основаны на своеобразном понимании концепции борьбы за существование. На этой позиции настаивают основанные на дарвинизме философские школы, согласно учению которых, жизнь постоянно находится в состоянии естественного отбора, в животном мире всегда ведется борьба за существование. Мы допускаем, что данное утверждение верно в отношении растительного и животного мира, но не можем согласиться отождествить мир человека и мир фауны и признать, что и человеческая жизнь состоит только из борьбы за выживание, ибо это означает, что понятие «взаимопомощь ради выживания» ничего не стоит. Тогда к чему взаимопомощь, сотрудничество, единство, искренность и благорасположение в отношениях между людьми? Мне говорят, что я ошибся и что взаимопомощь навязывается «борьбой» и за всей этой искренностью, дружбой и взаимопомощью скрываются борьба и противостояние. И я спрашиваю: «Как это так?» Мне отвечают: «Главное в жизни человека — это война, но когда людям противостоит сильный враг, он навязывает им свою "дружбу"». В самом деле, это не дружба и не искренность, это не правда и не может быть правдой. Это своего рода сотрудничество в целях противостояния более сильному врагу (другими словами, здесь имеют место тезис и антитезис); именно необходимость борьбы с более сильным врагом порождает или навязывает все эти соглашения и показную искренность. Уберите этого врага и увидите, что все вчерашние дружные сообщества тотчас же распадутся и превратятся во враждебные группы. В случае ликвидации одной из этих групп раскол происходит уже внутри оставшейся группы, которая, в свою очередь, при отсутствии противника подвергнется очередному распаду на две противостоящие группы, и этот процесс продолжится до тех пор, пока в результате этих последовательных расколов останется только две, которые начнут воевать друг с другом.

С подобной точки зрения, все проявления дружбы, мира, согласия, искренности, человечности, сплоченности и объединения навязываются враждой. На взгляд сторонников этой теории, основополагающий принцип человеческого общества — борьба или противостояние, порождением которых являются взаимопомощь или солидарность.

Школа слабости

Школа власти, так же как и другие теоретические школы, рассматривающие проблематику совершенного человека, имеет противоположную точку зрения, которую принято называть школой слабости. Некоторые лица, являющиеся сторонниками этой школы, демонстрируя свое пренебрежение к власти и могуществу, утверждали, что залогом совершенства человека является его слабость. С их позиции, совершенным может быть только тот человек, который лишен силы и власти, ибо человек, наделенный властью и могуществом, прибегает ко всякого рода посягательствам и к превышению данной ему власти. Са‘ди [124] глубоко неправ, когда в одном из своих четверостиший самодовольно заявляет:

Я муравей, которого люди вправе топтать,

А не оса, от укуса которой должны роптать.

Он неправ и в другом случае, когда говорит:

Хвала Тебе, Господи, за такую благодать,

Что нет у меня сил, чтоб людей обижать.

Нет, о Са‘ди! Разве человеку обязательно надо быть муравьем или осой, чтобы ты предпочел быть одним из них? Лучше, чтобы ты не был муравьем, чтобы тебя не топтали, и, конечно же, не был и осой, чтобы люди от твоего укуса не роптали. Было бы лучше, если бы Са‘ди высказался примерно в такой форме:

Я не муравей, которого люди должны топтать,

И не оса, от укуса которой должны роптать.

Или:

Хвала Тебе, Господи, за ту благодать,

Что ты дал мне силу людей не обижать.

Действительно, стоит радоваться тому, что человек силен и вместе с тем безобиден. А когда он бессилен и безобиден, это равносильно тому, что у него нет рогов и поэтому он не бодается. Лучше, чтобы он был наделен рогами и тем не менее не бодался.

В другом месте Са‘ди заявляет:

Встретил я аскета однажды в горах,

Предпочетшего пещеру всему миру.

Спросил: «Почему в город тебе не спуститься,

Чтобы избавить свое сердце от невзгоды?»

После чего аскет привел довод, заставивший Са‘ди замолчать, как бы соглашаясь с ним [125]. А довод был таким:

Там, в городе, много подобных ангелам красавиц,

Где много грязи, даже слон может поскользнуться.

То есть аскет опасается, что в городе много красавиц, и, увидев их, он может потерять контроль над собой. Поэтому, чтобы обезопасить себя от пороков, он и выбрал для проживания эту глухую пещеру.

О Боже, что за совершенство! Человек выбирает добровольное заточение, чтобы достичь совершенства — разве это путь?

О, уважаемый Са‘ди! В Коране для нас с вами приведено наилучшее из повествований. И этим наилучшим повествованием Корана является сказание о Йусуфе, который должен служить образцом для тех, «кто благочестив и терпелив» [126]. Коран наставляет поступать подобно Йусуфу! Ему были предоставлены все средства и возможности для удовлетворения плотских желаний. Но он выбрал путь благочестия, преодолевая все преграды на этом пути. Заметьте, что Йусуф в это время был здоровым, неженатым и очень красивым юношей. Он не искал женского общества, зато женщины сладострастно искали пути сближения с ним. Он ежедневно получал сотни любовных посланий от самых знатных египетских женщин, которые страстно влюбились в него. Йусуф терпеливо выстоял против смертельных угроз, сохранив свое благочестие. В ответ на угрозы и преследования он обращался к Богу, умоляя: «Господи мой! Темница мне милее того, к чему принуждают меня» [127]. Другими словами, Йусуф предпочитает мучиться в темнице, нежели уступить соблазнительницам и потерять благочестие, а именно: имея возможности и силы для утоления сладострастия, не поддается порочным соблазнам.

Следовательно, совершенство человека не в его слабости, хотя в нашей литературе этот фактор часто преподносится как условие для совершенства. К примеру, Баба Тахир пишет [128]:

Горе мне от моих глаз и от моего сердца:

Всего, что видят глаза, сердце остро желает.

До этого места он мыслит правильно, но затем добавляет:

Смастерю кинжал со стальным клинком,

И выколю глаза, чтобы освободить свое сердце.

То есть сердце страстно устремляется ко всему, что видят глаза, и чтобы успокоить сердце, я должен лишиться своих глаз. Да, но иногда сердце может желать того, что слышишь, выходит, следует взять кинжал и проткнуть себе уши, чтобы они не слышали? Остается еще и кастрировать себя, чтобы полностью успокоиться! Получается нечто вроде того льва без хвоста, без головы и без живота, который описан в книге Маснави Маулави.

Баба Тахир придумал удивительный и «удачный» образ совершенного человека! Человека, который лишен глаз, рук, ног, ушей, одним словом, всех частей тела!

Таких рекомендаций и примеров, основанных на поощрении слабости, в нашей литературе множество. Но мы с вами должны всегда помнить, что человеку свойственно ошибаться и что человечество всегда стремится к различным крайностям и перегибам. Отсюда человек приходит к выводу, что ислам должен отражать только Божественную позицию, преподносить только Божественные установки. Ибо человек, даже если он Сократ, действует только в одном направлении и допускает ошибки; аналогичным образом работали каждый в одном направлении и допускали промахи и погрешности Платон, Авиценна, Мухйи ал-дин ибн ‘Араби, Маулави, Ницше, Карл Маркс и Жан Поль Сартр. Как же удалось Пророку, который тоже был человеком, создать такую универсальную, превосходную и развитую школу исламской мысли? Все названные выше мыслители напоминают школьников, каждый из которых говорит от себя, пока наконец не возьмет слово учитель.

Тем не менее школа слабости является одним из поучительных идейных течений.

Школа благорасположения (школа познания)

Известна еще одна теоретическая школа, рассматривающая проблематику совершенного человека, — ее называют школой благорасположения или школой познания. При этом предметом познания в ней является сам человек, его внутренний мир.

На востоке Азии несколько тысяч лет тому назад зародились высокие мысли и воззрения, которые, в частности, отражены в древних индийских книгах, переведенных и на фарси. Одной из этих уникальных книг являются Упанишады [129].

Наш великий устад ‘аллама Табатабаи [130] (да приветствует его Аллах!), ознакомившись с названной книгой, был удивлен и заметил, что в этой книге заложены очень высокие и ценные мысли, не получившие должного внимания.

Согласно учению данной школы, основанием для совершенствования человека является самопознание, т. е. необходимость познать самого себя. Впрочем, этого требовал еще Сократ. О том же самом говорили все пророки. Пророк ислама (да благословит его Аллах и приветствует!) утверждал: «Тот, кто познает себя, познает своего Бога».

Однако данная школа настаивает только на познании человеком самого себя.

Недавно под названием «Это моя религия» в Иране была выпущена книга, содержащая несколько статьей и писем Ганди [131]. На мой взгляд, книга весьма хорошая. Ганди в одной из своих статьей пишет: «Прочитав Упанишады, я узнал о трех принципах, которые всю жизнь были для меня основополагающими». Затем Ганди в качестве первого принципа называет утверждение о том, что в мире существует только одна истина, которая состоит из познания своей души. То есть: «Познай самого себя!»

На этой основе Ганди предпринимает уникальные нападки на западный мир (в основном на Европу) и говорит: «Европеец, познавая мир, не познал самого себя. И по этой причине он бросил в пучину несчастий и себя самого и весь остальной мир». До чего Ганди точен и великолепен в своих высказываниях!

В качестве второго принципа Ганди называет следующее утверждение: «Тот, кто познал себя, познает Бога и всех других людей».

Третий принцип, извлеченный Ганди из Упанишад, гласит: «Есть только одна сила, которая заключается в "победе над самим собой"». Тот, кто победит себя и научится господствовать над собой, может стать повелителем и над всеми другими вещами. В мире есть только одна сила — любовь к другим как к самому себе.

Последователи этой школы, говоря о познании, подразумевают познание самого себя, своей природы, собственного внутреннего мира. В индийской философии получило широкое распространение понятие «созерцание», то есть самоуглубление во внутренний мир. Иными словами, индийская философия основывается на познании человеком внутреннего мира, на созерцании, отречении от всяких воспоминаний и мыслей, а также на открытии истины о «самом себе». А из познания самого себя зарождается любовь и благорасположение ко всем людям и ко всему сущему.

Таким образом, согласно учению этой школы, совершенным является человек, познавший свой внутренний мир и, соответственно, победивший самого себя, человек, который испытывает любовь и благорасположение к другим людям. Теперь вы уже вольны называть эту школу «школой познания» или, если хотите, «школой благорасположения».

Еще о двух школах

Для последних двух или трех столетий характерно формирование целой системы новых школ, которые рассматривают проблематику совершенного человека с учетом не индивидуальных, но социальных аспектов. Одна из этих школ считает совершенного человека «внеклассовым» явлением, будучи уверена, что принадлежность к социальным классам, особенно к высшим слоям общества, порождает нравственно уродливых людей. Согласно воззрениям данной школы, в классовом обществе не существует полноценных людей. Ввиду ограниченности людских возможностей отрицается сама возможность совершенствования человека до уровня идеальной личности. Совершенным может стать только «внеклассовый» человек, то есть человек, который всегда живет вместе с другими людьми в равных условиях.

Представители другой школы главным условием совершенства человека считают степень его свободы и информированности, особенно — информированности в социальных вопросах. Школа экзистенциализма свободу, информированность и степень социальной ответственности чело­века трактует как обязательные условия для совершенст­вования. С этой позиции совершенный человек — это свободный, инфор­мированный, обязательный и ответственный человек, а необходимым условием свободы является состояние непокорности и бунтарства.

Школа прагматизма

Среди других школ, рассматривающих вопрос о совершенном человеке, следует назвать и школу, основанную на извлечении пользы, или школу прагматизма. Согласно позиции сторонников школы прагматизма, близкой по своей позиции школе власти, такие утверждения, как «совершенный человек должен быть мудрецом», «он должен достиг­нуть единства с Богом» и т. д., являются не чем иным, как пустословием и бесполезным философствованием. Если желаешь достичь человеческого совершенства, старайся быть прагматичным и удачливым. Ибо те, кто связывают совершенство человека со степенью овладения наукой, что издавна занимается познанием природы, всего лишь используют знания как средство для обуздания природы и для использования ее на благо человека. В конечном итоге они приходят к признанию того, что наука — ценность, которая служит человеку как материальное средство, а не как духовная цель.

Судя по логике, присущей школе прагматизма, важность науки для человека заключается в том, что она является средством для подчинения природы человеку. Подчинив себе природу, человек будет в состоянии лучшим образом использовать ее в своих целях и сможет успешнее пользоваться ее благами. Следовательно, если хотите совершенствовать человека, то должны способствовать тому, чтобы он мог наилучшим образом использовать природу.

Наука для человечества является таким же средством, как рога для коровы или клыки для льва. Поэтому взгляды тех, кто возвеличивает науку до степени святости, признает за ней духовную ценность и считает овладение наукой признаком совершенства человека, неверны.

Это краткое изложение воззрений некоторых теоретических школ относительно совершенного человека. Как я уже заявил, в дальнейшем мы более подробно остановимся на точке зрения ислама относительно позиции каждой из этих школ.

Отношение к смерти

Хотелось бы кратко остановиться на вопросе о том, что одним из признаков степени совершенства человека можно считать его отношение к смерти, так как страх смерти — одна из самых явных слабостей человека: многие его несчастия, проявления низости, подлости и многие другие пороки связаны именно с этим страхом.

У человека, одолевшего страх смерти, жизнь подвергается коренному изменению. Великие личности шли навстречу смерти храбро, величественно, и более того — с улыбкой на устах [132]. Смерть во имя исполнения долга — счастливый исход жизни. О подобной смерти мечтают приближенные и друзья Господа, для которых смерть означает переход от одного дома к другому. По словам имама ал-Хусайна, смерть — не что иное, как переход какого-либо моста [133].

В последние мгновения жизни имама ал-Хусайна (мир ему!), когда битва уже закончилась и имам в состоянии изнеможения ждал смерти от рук палачей, один из свидетелей его мученической гибели из числа подчиненных ‘Умара ибн Са‘да [134] (надеясь на воздаяние за добрые дела) подошел к своему повелителю и сказал: «Разреши мне подать ал-Хусайну ибн ‘Али глоток воды. Он все равно не жилец на этом свете. Утолит он жажду или нет, для тебя никакого значения не имеет».

‘Умар ибн Са‘д разрешил ему, но когда тот хотел поднести воду, навстречу ему уже шел проклятый Шимр (палач имама ал-Хусай­на) с отрубленной головой имама ал-Хусайна (мир ему!) в руках. И даже в тот миг, когда имаму ал-Хусайну (мир ему!) отрубали его благословенную голову, на его устах сияла улыбка.

Совершенным является человек, который не сгибается под бременем невзгод... [135] ‘Али (мир ему!) был человеком, который прошел все социальные ступени от поденного работника до высокой должности халифа. Автор по имени ‘Али ал-Вирди в этой связи утверждает, что ‘Али (мир ему!) своей жизнью опровергал марксистскую философию, ибо он во дворце жил, как в шалаше, а в шалаше — как во дворце. То есть, будучи поденщиком, он думал точно так же, как на посту халифа. Поэтому таких людей называют совершенными.

Тайные похороны ‘Али (мир ему!)

Почему мы с вами здесь собрались? Чтобы скорбеть по случаю кончины совершенного человека.

А почему ‘Али (мир ему!) похоронили ночью? Потому что у него были как очень преданные друзья, так и стойкие враги.

Ранее в книге «Сила притяжения и отталкивания ‘Али» я отметил, что подобные люди обладают как неимоверной силой притяжения, так и удивительной способностью отталкивать. У них есть максимально преданные друзья, которые готовы пожертвовать ради них жизнью. Но у них есть и неимоверно кровожадные враги. Особенно опасны внутренние враги, святоши, а также «святые» из числа хариджитов, которые, будучи верующими, одновременно очень невежественны. Сам ‘Али (мир ему!) признает, что они верующие, но вместе с тем темные и неискушенные: «Не сражайтесь с хариджитами после меня, ибо не сравнится тот, кто искал истину, но нарушил ей верность, с тем, кто искал суету и остался верен ей» [136]. То есть Повелитель верующих призывает своих сторонников после его кончины не убивать хариджитов, так как они стремятся к истине, но глупы и невежественны, в отличие от сторонников Му‘авийи, которые идут против истины вполне сознательно.

А почему ‘Али (мир ему!) имея столь много сильных и влиятельных друзей, был похоронен тайно, да еще и ночью? Да потому, что опасались хариджитов, ибо они, будучи невежественными, считали ‘Али неверным и, следовательно, могли осквернить могилу и вынуть из нее благословенное тело Повелителя верующих.

До завершения эпохи Его Светлости имама Джа‘фара ал-Садика (мир ему!), то есть в течение более чем столетия [137], местоположение могилы ‘Али (мир ему!) было известно только имамам и небольшой группе особо приближенных к ним лиц.

Утром двадцать первого дня рамазана имам ал-Хасан (мир ему!) имитировал церемонию отправления гроба своего отца в ал-Мадину, чтобы люди подумали, будто ‘Али (мир ему!) действительно будет похоронен в ал-Мадине. О настоящем месте погребения Повелителя верующих знали только члены семьи и узкий круг особенно преданных шиитов, ибо они в ту ночь были участниками тайной церемонии похорон Его Светлости, состоявшейся недалеко от ал-Куфы, где впоследствии возник город ал-Наджаф, ставший местом паломничества мусульман.

Во времена имама Джа‘фара ал-Садика (мир ему!), когда хариджиты уже потерпели крах и угроза с их стороны исчезла, Его Светлость поручил одному из своих приближенных по имени Сафван, чтобы тот поставил около могилы какой-либо знак и построил там навес. С того момента место гробницы ‘Али (мир ему!) стало известно всем, и мусульмане поспешили на поклон своему господину.

А на церемонии настоящих похорон ‘Али (мир ему!), как уже было сказано, присутствовали немногие. Среди этих людей был Са‘са‘ат ибн Сухан — из числа самых верных последователей Его Светлости, человек, отличавшийся не только преданностью, но и изрядным красноречием. Он часто выступал с назидательными речами и в присутствии Повелителя верующих. После похорон Его Светлости, когда все присутствующие находились в состоянии глубокой скорби, сильного смятения и гнева, когда всех душили слезы, Са‘са‘ат со слезами на глазах взял горсть земли из могилы и посыпал ею голову, а затем, положив руку на сердце, сказал: «Я приветствую тебя, о Повелитель верующих! Воистину, ты жил счастливо и покинул этот мир, будучи счастливым. Ты родился в доме Божьем и покинул мир в Божьем доме. Дорогой ‘Али! До чего же ты был велик и до чего эти люди были ничтожны! Клянусь Богом, если бы эти люди следовали твоим заветам, им достались бы небесные и земные блага. Но, увы, они не оценили тебя по достоинству. Вместе того чтобы следовать твоим благословенным указаниям, они всячески заставляли тебя страдать и наконец отправили тебя в могилу с окровавленной головой».

Сила и могущество только у Аллаха!

Лекция 6
Критический анализ школы рационализма

Познание совершенного (по классической терминологии), или идеального (по новой терминологии), человека представляется очень важным и необходимым. Воспитание и нравственность в каждой теоретической школе понимаются исходя из интерпретации понятия «совершенного», или «идеального», человека в этой школе. Для лучшего знакомства с исламским взглядом на проблематику совершенного человека мы должны подвергнуть критическому анализу взгляды каждой из существующих теоретических школ относительно этого вопроса и изложить точку зрения ислама. На прошлой лекции мы кратко оста­новились на теоретических основах различных школ. А нынешнюю нашу лекцию начнем с анализа позиции теоретической школы рационалистов.

Краткое изложение точки зрения рационалистов

Мы уже отметили, что, по утверждению древних философов, субстанциональной основой человека является его разум. Действительное «я» каждого человека — это в основном его разум. Различные психические и духовные силы человека, так же как и его тело, не являются действительными, реальными компонентами его личности.

Реальной личностью человека является присущая ему мыслящая сила. Человек — это то существо, которое мыслит, а не то, которое видит. То, что видит, является средством в руках у того, кто мыслит, а не у того, кто воображает. То, что воображает, является средством в руках у того, кто мыслит, а не у того, кто желает, любит и обладает страстью или гневом. Субстанциональной основой каждого человека является мышление; совершенным считается человек, который в плане мышления достиг максимального уровня и, соответственно, открыл для себя и постиг своим мышлением все сущее.

Согласно воззрениям данной школы, разум — это сила, способная раскрывать и постигать мир в его реальном состоянии, отражать в себе истинное состояние реальной действительности; своего рода зеркало, в котором можно получить точное отражение реального мира.

Исламские философы, приверженцы подобной точки зрения, утверждают, что описанная в Коране исламская вера означает познание мира в целом и в реальной его форме, познание первооснов мира и мировых процессов, познание всего миропорядка и конечных его результатов. В этом плане в Коране говорится о вере в Бога и ангелов, которые являются ступенями и частью бытия; говорится о вере в то, что мир сотворен, о вере в то, что Бог не оставил мир, но правит им, наставляя человечество через пророков; идет речь о вере в то, что все исходит от Бога и все к Нему возвращается (эсхатология). Эти философы в своих комментариях всегда определяли веру как познание и как мудрость. Но это философское познание, мудрое и целостное познание, которое не ограничено рамками узких «научных» дисциплин. Философское, мудрое познание озна­чает целостные представления и знания о начале и конце света, иерархии бытия и общих мировых процессах.

Школы, которые придерживаются
противоположной точки зрения

Есть различные теоретические школы, которые придерживаются противоположной и противоречащей утверждениям школы разума позиции. Первой школой, которая выступила против рационалистов, была школа ишракизма [138], позиция которой относительно совершенного человека идентична позиции школы ‘арифов или школы любви. О позиции школы ишракизма — речь впереди.

Другим течением в плане рассмотрения данного вопроса является школа последователей хадиса (хадисийун), которые опровергают разум, несмотря на его огромное значение для философов. То есть они утвер­ждают, что разум не так ценен, как о нем говорят философы.

Двадцатый век в этом отношении отличается особенно острой борьбой между сенсуалистами [139] и рационалистами. Сенсуалисты говорят, что роль разума в процессе познания не так велика, как об этом трубят другие философы. Разум — слуга чувств. Разум может проделать определенную работу лишь с той информацией, которая собрана ощущениями.

Для наглядности представьте себе фабрику, в которую поступает определенное количество сырья. Затем данное сырье подвергается обработке с помощью различного заводского оборудования. И если это прядильная или ткацкая фабрика, то вначале очистят поступивший хлопок, затем получат из него нити, после чего соткут эти нити в опре­деленном порядке. В данном случае разум подобен фабрике, которая сама по себе никакой роли не играет, и он должен совершить определенную операцию над сырьем, полученным посредством ощущений и восприятий, то есть чувств.

Тем не менее, рационализм и поныне продолжает оставаться влиятельной теоретической школой. Однако сейчас нам бы не хотелось вдаваться в подробности относительно разногласий между рационалистами и другими теоретическими школами. Поэтому ограничимся оценкой основных теоретических постулатов рационалистов с точки зрения ислама.

Подлинность рационалистического
познания с точки зрения ислама

В школе рационализма есть несколько моментов, которые мы должны оценить с учетом соответствия учению ислама. Первый из этих моментов относится к подлинности и достоверности рационалистических познаний. Что это означает? Это означает, что разум (рассудок) человека в состоянии открыть истинные стороны реального мира, а следовательно — «рационалистическое познание» является подлинным, достоверным и аргументированным познанием, и его результаты также являются подлинными и достоверными.

Многие из теоретических школ не признают за разумом подобной достоверности. А теперь мы с вами попытаемся узнать, можно ли, с точки зрения ислама, признать за разумом подобное положение и досто­инство, чтобы признать хотя бы достоверность рационалистических познаний?

Кстати, в исламских текстах мы встречаем уникальную поддержку, которая оказывается разуму. Ни в какой другой мировой религии подобной поддержки разума, то есть доводов разума, аргументированности и достоверности его доводов, не встречается. Для примера сравните ислам с христианством. Христианство не признает за разумом права вмешательства в вопросы веры. Когда человек верует, он не имеет права прибегать к помощи рассуждений. Ибо рассуждения являются продуктом разума, а разум не вправе вмешиваться в вопросы веры. Поэтому священнослужители и защитники веры должны оберегать владения веры от нападок рассуждений, размышлений, критики и в целом от разума. Христианское учение базируется именно на этом утверждении.

В исламе мы наблюдаем совершенно иной подход к вопросу. Согласно учению ислама, только разум имеет право вмешиваться в постулаты об основах веры. То есть когда вас спрашивают об одном из основных принципов вашей веры, вы ответите, что это «Единобожие» (таухид), то есть признание существования Единого Бога. А если спро­сят о причинах вашей веры в Единого Бога, в ответ вы должны привести разумные доводы. Иными словами, ислам признает только доводы разума. Например, вы можете сказать, что признаете Единобожие безо всяких дополнительных аргументов: важен результат, а не доводы. Или, может быть, вы скажете, что уверовали на основе слов вашей бабушки или пришли к Единобожию в результате какого-либо сновидения. Подобная вера для ислама неприемлема даже при вере в Единого Бога, ибо эта вера основана только на сновидениях, или в подражание кому-либо, или возникла под влиянием среды.

Дата добавления: 2015-07-02