Совершенный человек в исламе 9 страница

На следующий день рано утром он явился на указанное место с лопатой и киркой в руках. Положив стрелу на лук, не стал натягивать тетиву, но просто отпустил стрелу и та упала подле его ног. Стал рыть здесь землю и тут же обнаружил обещанный клад. По словам Руми:

Истина человеку ближе, чем артерия его шейная [181].

А что сказать? Стрела твоей мысли шальная.

Ты подготовил к стрельбе лук и стрелы, однако

Клад близко, а метишь уж слишком далеко.

В ‘ирфане такие вопросы, как «ищи в себе», «сердце — изумитель­ный город», «мир — кувшин, а сердце наподобие реки», «мир — это дом, а сердце — город большой» и т. п., затрагиваются слишком часто и рассматриваются слишком категорично. При этом внешний мир и природа в целом игнорируются. В книгах по ‘ирфану природа отражается даже меньше, чем содержание маленькой книжки, тогда как в высказываниях Повелителя верующих мир именуется «большим светом», а человек — «малым миром». Тот же момент прослеживается и в Священном Коране, где зна­мения, связанные с миром и человеком, дополняют друг друга и существуют совместно. Сказано: «Скоро представим Мы им знамения Наши во всей природе и среди них самих, дабы удостоверились они: это Истина. И неужели недостаточно того, что Господь твой — свидетель всему сущему?» [182]

Конечно, я согласен с тем, что самые высшие и достоверные познания человека происходят из его внутреннего мира, но это не означает, что следует пренебрегать природой и не считать ее Божественным знамением. Нет, на мой взгляд, как сердце, так и природа сами по себе являются Божественным знамением, зеркалом, в котором отража­ются милость и сила Господа.

Отношение человека к природе

Здесь возникает весьма конкретный вопрос — каковы отношения [183] человека с природой? Разве отношения между ними следует понимать как связь между двумя чуждыми друг другу началами? Разве можно характеризовать отношение человека к природе, например, как отношение осужденного к темнице, отношение птицы к клетке или как отношение Йусуфа к ханаанскому колодцу? Это, пожалуй, весьма важный вопрос.

Кто-то может утверждать, что приход человека в этот мир подобен заключению птицы в клетку, содержанию человека в неволе или остав­лению Йусуфа в колодце.

А если допустить, что природа для нас — это подобие темницы, колодца или клетки, то отношение человека к природе следует признать максимально отрицательным. Так каким образом мы должны вести себя по отношению к окружающей нас природе? Ведь птица, заключенная в клетке, мечтает только о своем освобождении, пределом мечтаний узника является выход на волю, а Йусуф в колодце больше всего мечтает о том, чтобы люди из какого-либо мимо проходящего каравана вывели бы его из заточения.

А разве Коран и, соответственно, ислам считают связи человека с природой подобием отношения птицы к клетке, узника к темнице или Йусуфа к колодцу? Отношение ‘ирфана к этому вопросу нам известно. Например, у Сана’и встречаем изобилие эзотерических высказываний, таких как «разбей клетку подобно павлину, лети до указанных высот», или «О Йусуф из Мисра, освободись из колодца», или много рассуждений об «узнике и узнице».

Взгляд ислама

В исламе отношение человека к природе рассматривается как связь крестьянина с землей, торговца с рынком или верующего с храмом. Для крестьянина земля не цель, а средство. Другими словами, местом проживания для крестьянина является село, а земля служит ему средством для обеспечения пропитания и благоденствия семьи. Крестьянин должен на своей земле пахать, сеять, должен облагораживать ее. После произрастания всходов ему следует удалить сорняки, а затем в определенные сроки он должен скосить, обмолоть и просеять зерно.

По меткому выражению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), мир подобен ниве, где произрастают всходы для Судного Дня. Поэтому человек не должен думать, что мир дается ему как дом для вечного проживания. Точно таким же образом отношение человека к миру должно быть подобно отношению торговца к рынку. Рынок для торговца — всего-навсего место работы, где он должен стре­миться к получению большей выгоды. По словам Повелителя верующих (мир ему!), «мир — это место [выгодной] торговли для друзей Господа [для умножения добродетели]».

По преданию, некий мужчина в присутствии ‘Али стал порицать наш бренный мир. До этого он слышал, что ‘Али также часто порицает мир, но ему не было ведомо, с какой позиции тот делает свои высказывания. Он думал, что ‘Али (мир ему!) порицает мир в прямом значении, например, осуждает природу. Ему не было ведомо, что Повелитель верующих порицает чрезмерную приверженность мирским благам, которая противоречит приверженности Богу и справедливости и означает отрицание главных человеческих ценностей. Не случайно ‘Али (мир ему!) пришел в ярость и сказал: «О ты, мир сей порицающий и обманом его введенный в заблуждение, суетой его преданный! Ужели ты миром сим соблазнился, а после его поносишь? Ты его обвиняешь или ему впору обвинять тебя?» [184]

Удивительное замечание. Действительно, мир никого не обманывает, люди сами обманываются. Об этом рассказывает притча.

Однажды пожилая женщина, используя искусный макияж, ввела некоего юношу в заблуждение. У нее выпали все зубы — она носила вставные, не было волос — зато роскошный парик на голове. Юноша, увидев эту разукрашенную пожилую женщину, принял ее за молодую и цветущую девушку. О том, что обманулся, юноша узнал поздно.

При этом сама женщина правдиво предупреждала его: «Господин! Мне пятьдесят девять лет и столько-то месяцев». Затем показала свои зубы, волосы на голове, говоря о том, что все зубы у нее вставные, а волосы — искусственные. И обращаясь к нему, спросила: «Вот я, такая как есть на самом деле. Ты готов заключить со мной брачный союз?» Юноша, несмотря на неоднократные предупреждения пожилой женщины, не желал верить ей и охотно согласился, принимая ее предупреждения за чрезмерную скромность.

Это не пожилая женщина обманула юношу. Он сам обманулся, ибо искал быть обманутым.

‘Али (мир ему!) разъясняет, что мир ничего от людей не скрывает. Мир говорит, что у него такие-то и такие-то особенности, что это место, где все находится в изменении и ничего постоянного нет и быть не может. Мир требует, чтобы его воспринимали таким, каким он является на самом деле. Мир всеми своими признаками способствует тому, чтобы человек имел о нем правильное представление. Мир никого не обманывает, человек обманывается сам. Так, «ты его обвиняешь, или ему впору обвинять тебя?» Ты предаешь этот мир или мир предал тебя? «Когда он тебя разорил или соблазнил?» Когда просил тебя поддаваться соблазнам? Это ты, подчиняясь своим вожделениям, ищешь способ удовлетворить их. «Обрушил ли бедствия на отцов твоих, упокоил ли под землею матерей твоих (имеются в виду предки по мужской и женской линии. — М. М.)?» [185]

Затем Повелитель верующих говорит: «[Мир] — это мечеть для любящих Аллаха, для ангелов Аллаха — место моления, для Откровения Аллаха — место нисхождения, для приближенных к Аллаху — место (выгодной) торговли» [186].

То есть считать мир темницей, из которой человек должен искать выход, или колодцем, из которого следует спастись, с точки зрения ислама — неприемлемо.

Совершенствование духа в этом мире

Задолго до возникновения ислама в некоторых странах, таких как Греция и Индия, бытовало поверье, согласно которому дух человека раньше был сотворен в совершенстве и находился в другом мире. Затем его переселили в этот мир, как птицу в клетку. Если это так, то человек должен взломать свою клетку.

Но в Коране в суре «Верующие» такое представление опровергается. В этой суре имеется уникальное разъяснение, благодаря которому Садр ал-дин Ширази понял, по его же словам, теорию «материальности творений и духовности вечного начала». Всевышний в данной суре говорит, что Он начал создание человека из теста глиняного, постепенно и поэтапно превратив его в капли семени. Потом превратил каплю в сгусток крови, сгусток кровяной — в кусок мяса, в котором создал кости и покрыл их мясом. После этого говорится, что «воплотили Мы его (т. е. человека) в творение новое» [187]. То есть Господь упоминает, что Он создал из природного начала нечто новое и воплотил в него дух. Другими словами, исходным материалом для духа служила природа. Дух абстрактен, но эта абстракция порождена веществом (природой). Следовательно, человек не существовал где-либо в совершенном виде, чтобы в этом мире чувствовать себя в клетке. Человек в этом мире находится на попечении своей матери, ведь природа — это мать духа человеческого, и человек, живя в природе, окружен заботой своей матери. Человек должен совершенствоваться, находясь здесь, в этом мире, не считая, что он был совершенством ранее, а в этот мир попал, как в темницу или глубокий колодец, из которых должен искать спасения.

Подобное видение не соответствует исламскому воззрению.

Ислам предупреждает, что человек не должен постоянно надеяться на поддержку и заботу своей матери, иначе он всю жизнь будет «маменькиным сынком» и никогда не станет самостоятельным мужчиной. Если не возвыситься над природой, то можно навсегда остаться обыкновенным природным существом и превратиться в того, о ком в Коране говорится, что он будет «обращен в нижайшее из низших» [188] и что он не будет из тех, о которых сказано: «...за исключением тех, кто уверовал и творил деяния добрые» [189]. Если человек всю жизнь останется в плену природы, не поднимаясь над ней, то есть в состоянии «нижайшего из низших», тогда для него «будет пристанищем пропасть [адская]»[190]. Бог создал человека среди природы, чтобы он возвысился над нею, чтобы учился, проходил различные школы и совершенствовался. Если он останется в первоначальном своем состоянии, то навсегда останется частью природы. Это будет не таким уж удачным сравнением, но подобный человек напоминает «маменькина сыночка», который даже в возрасте старше двадцати пяти лет ложится рядом с матерью и не может уснуть, пока не ощутит перед своим лицом ее грудь. Какой будет прок от подобного человека?

Согласно исламскому воззрению, человек — отнюдь не птица, которая ранее летала на священных небесных просторах, а затем была заточена в клетку, из которой должна всенепременно вырваться. Ислам не одобряет подобных взглядов.

И если вы слышали прежде о первичности мира души по отношению к миру вещей, то это говорится в смысле первичности происхождения души. То есть дух — сияние из другого мира, которое воплощается в этом мире. Но это не означает, что данное сияние в совершенном виде существовало в другом месте, а затем его в том же виде перенесли в наш мир и тем самым поместили в клетку. Подобное утверждение, то есть непосредственное переселение души, соответствует индийским воззрениям и учению Платона. Греческий муд­рец Платон был убежден, что дух человека — это продукт другого, ранее существовавшего мира, мира первообразов. Затем этот продукт по определенному замыслу перенесли в этот мир и заточили в нем, поэтому душа обязана освободиться из заточения.

Но у ислама дру­гое представление о природе.

Кстати, хотелось бы отметить, что не все ‘арифы допускали подобный промах. Многие великие представители ‘ирфана высказывали более позитивное отношение к обсуждаемому здесь вопросу, то есть проявляли благосклонность как к социологическим, так и к натуралистическим (склонность к природе) аспектам данной проблематики. Они учитывали айаты Корана, в которых говорится о совместимости мирского (афак) и духовного (анфус), и то положение, что природа — это своего рода зеркало, в котором отражается Истинная Красота. Как сказал великий Шабистари в своей знаменитой книге[191]:

Во имя Того, Кто научил мыслить души,

Зажег душевным огнем сердца светильник,

От Которого в обоих мирах стало светло,

Кто прах превратил в роскошный цветник.

В другом месте он говорит:

На взгляд того, чья душа находится в полете,

Весь мир подобен книге Всевышней Истины.

Акциденция — это слово, а сущность — буквы,

А обстоятельства — знамения увешивающие.

Эти примеры говорят о популярности данного взгляда на природу и человека среди определенной части наиболее известных ‘арифов. Для примера, Джами пишет:

Призывает пить вино старец из развалины.

Приди, виночерпий, в медлительности вся беда.

Мир — это зеркало красоты нашей возлюбленной.

Во всех зеркалах мира можно встретить ее лицо.

При сравнении можно убедиться в том, что Коран уделяет природе гораздо большее внимание, чем ‘арифы. При этом Коран ни в какой форме не отрицает важности вопроса о тайнах души и необходимости обращения к ним.

На этой основе можно утверждать, что совершенный человек, с точки зрения Корана, одновременно привержен как «сердцу», так и рациональному мышлению, признает как социальные, так и природные аспекты действий человека.

Отречение от самого себя

В конце прошлой лекции я напоминал об одном вопросе, к которому должен теперь вернуться. Данный вопрос нуждается в анализе предварительных деталей, без рассмотрения которых он будет бессодержательным. Этот вопрос формулируется как «отречение от самого себя».

‘Ирфан значительным и важным признает именно «сердце», а то, о чем в Коране упоминается под названием «душа», считает незначительным. Часть из призывов ‘ирфана посвящена «отречению от самого себя», «отрицанию собственного "эго"» и «отказу от собственной личности». По своему происхождению эта цель кажется правильной, и до определенной степени она соответствует также и логике ислама. Но на следующей лекции, с Божьей помощью, мы будем более детально анализировать вопрос отрицания собственного «эго» с позиций ислама и ‘ирфана.

В исламе мы встречаем как бы две формы «эго» и две формы «души». Ислам, отрицая одну из форм «эго», вместе с тем оживляет и развивает в человеке другую его форму. Рассмотрение этого вопроса нуждается в очень тонком подходе.

Представьте себе, что рядом с вами и близко друг к другу стоят ваш друг и ваш враг и друг находится в беде. Если будете бить друга, то цель не будет достигнута. Например, ребенок взбирается на дерево, чтобы собрать фрукты. Случайно рядом с ним на дереве появляется страшная ядовитая змея, которая устремляется к нему. Здесь нужен меткий стрелок, который способен пулей пробить голову змеи, не причинив вреда ребенку. Если стрелок допустит малейшую ошибку, то не сумеет попасть в намеченную цель. И может случиться так, что он ненароком попадет не в змею, но в ребенка. Поэтому стрелок должен быть до того искусным, чтобы первым и единственным выстрелом поразить змею и тем самым сохранить жизнь и здоровье ребенку.

Аналогичным образом, когда ваш друг и ваш враг сходятся в смер­тельном поединке, вы, чтобы помочь другу, должны поразить врага, не нанеся увечья другу.

Эти два собственных начала («эго») в человеке до того тесно переплетены, что нужен искуснейший «стрелок», чтобы поразить одно из них, представляющее собой низость и подлость, не причинив вреда другому, с которым связаны все человеческие ценности!

Чудо ислама заключается в том, что он умеет точно, безошибочно и искуснейшим образом отличить и разделить эти столь противоположные личностные начала! В ‘ирфане мы иногда наблюдаем подобное отделение и различение, но порою замечаем, что ‘арифы вместе враждебного «эго» поражают дружественное начало. То есть иногда, вместо того чтобы жертвовать вожделениями, они приносят в жертву то, что сами называют «сердцем» или «человеком» Это весьма тонкий вопрос, о котором, ин ша’ Аллах, мы будем рассуждать на следующей лекции.

Сила и могущество только у Аллаха!

Лекция 9
Критический анализ школы ‘ирфана (2)

Одним из основных вопросов применительно к совершенному человеку в школе ‘ирфана является связь человека с его душой, с его внутренним миром [192]. Этот вопрос одновременно является также одним из основных моментов исламского мировоззренческого и философского учения. Проблема борьбы против эгоизма, себялюбия, похотливости и сладострастия одновременно встречается как в ‘ирфане, так и в исламском учении. Кстати, слово «одновременно» здесь не очень-то уместно, ибо ‘ирфан в своем отношении к этим вопросам вдохновлялся именно исламом, и вся применяемая им в этом плане терминология сугубо исламская. Хотелось бы на этой лекции предложить некоторые разъяснения относительно данной проблемы.

Очищение души, внутреннего мира во многом означает борьбу против своей личности (в смысле своих страстей и вожделений). В этом плане говорят о «джихаде с самим собой», что подчас характеризуется как борьба против внутреннего врага, сокрытого в природе человека. По утверждению Са‘ди:

Ты живешь в одном доме с внутренним врагом,

К чему тебе думать о борьбе против других?

Смысл этого двустишия заимствован из хадиса Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!): «Самым опасным твоим врагом является твое сладострастие, которое расположено внутри тебя». Са‘ди в своей книге Гулистан пишет об одном ‘арифе, который, комментируя смысл хадиса, сказал: «Действительно, твое сладострастие — злейший твой враг, ибо любой другой враг, когда ты делаешь ему добро и отдаешь все, что он пожелает, становится другом. Но твое сладострастие нечто иное: чем больше ты удовлетворяешь его желания, тем враждебнее оно относится к тебе».

Поэтому ‘арифы относились к сладострастию и вожделению, которые равнозначны эгоизму, враждебно.

А теперь посмотрим, что представляет собой то предосудительное явление, которое характеризуется нами как эгоизм или себялюбие.

Первая степень эгоизма

Одной из степеней эгоизма является эгоцентризм, означающий, что все действия человека подчинены исключительно его собственным интересам, то есть он работает, действует, всячески старается толь­ко для себя, чтобы он сам был сыт, одет, обут и обеспечен жильем. А разве подобное поведение аморально? Следует отметить, что подобное поведение не относится к человеческим ценностям, но вместе с тем его не следует считать аморальным.

Здесь я приведу некоторое разъяснение относительно морали и аморальности. Коран говорит о свойственных человеку трех ступенях: выше животных, наравне с животными и ниже животных. То есть иногда человек в своем поведении опускается до уровня животных, а бывает, что возвышается до уровня ангелов и даже выше. Но не исключено и такое состояние, когда человек, приобретая отрицательные ценности, опускается по своему положению ниже животных, ниже ну­ле­вого уровня. Действия человека также подразделяются на три катего­рии:

моральные, то есть выше уровня животных;

аморальные — ниже уровня животных;

не моральные и не аморальные, то есть обыкновенные поступки на уровне животных.

Если вы встретите человека (а таких людей в мире немало), всем своим поведением напоминающего голубя или барана, то есть если вся его деятельность подчинена удовлетворению собственных нужд — еде и ночлегу, то считайте, что это образец людей, стоящих по своему положению на уровне животных. Такое поведение не противоречит моральным установкам, но вместе с тем оно и не аморально.

Вторая степень эгоизма

Бывают и такие случаи, когда человек страдает психической болезнью, в результате которой его человеческое начало находится в подчинении у животного начала. В частности, у него наблюдаются гипертрофированные признаки «стяжательства»: он стремится накопить больше материальных благ, чем требуется для жизни. Иначе говоря, у него зарождается ненасытная страсть к накоплению. Голубь собирает зерна и корм, чтобы насытиться, и это вполне естественная и простая потребность. Конь пасется, чтобы быть сытым, и это тоже естественно. Стремления человека на этом уровне также естественны и соответствуют уровню животного.

Но случается так, что над человеческой природой берет верх алчность. Здесь уже нельзя говорить, что человек действует ради удовлетворения своих жизненных нужд. В данном случае все его действия подчинены жажде накопления. И чем больше он накапливает, тем больше у него желание обладать дополнительными благами. Это — ненасытное желание, именуемое алчностью.

Подобного человека, когда следует проявить благотворительность и благодеяние, обуревает скупость. Человек, подверженный такой болезни, находится во власти особого психического состояния, когда деньги ему слишком дороги, и разум и мышление не помогают принять правильное решение, иначе было бы ясно, что накопленное следует тратить на благо близких и всех людей.

Алчность и скупость — аморальные качества, которые ниже всех установленных норм человеческой морали; это род недуга.

Третья степень эгоизма

У человеческой души (внутреннего мира) бывают и другие состояния и такие болезни, которые гораздо сложнее и труднее телесных недугов. Это болезни, которые не соответствуют никаким логическим меркам и соотносимы только с душевными проблемами страждущего, то есть это то, что сегодня принято называть психическими проблемами. Примером здесь может служить зависть.

Состояние или чувство зависти у человека невозможно объяснить логическими мерками. А почему? Потому что у человека возникает такое логически необъяснимое состояние, когда он забывает думать о собственном счастье, занятый мыслями лишь об одном — чтобы другим стало плохо. То есть он мечтает не о собственном счастье, но о том, чтобы другой человек стал несчастным. Разве это логически объяснимо?

Никакой зверь не мечтает о несчастии другого зверя. Зверь мечтает разве, чтобы вдосталь насытиться. Только человеку ведомо чувство зависти.

Иногда над человеком возобладает гордыня. А порою проявятся другие психические недуги, ранее скрытые в глубинах души. Все это из области проблем, которые создает человеку его внутренний мир.

Самообман

Иногда внутренний мир человека (душа) вводит его в заблуждение. Это называется самообманом. Что это за напасть, когда человек сам себя обманывает? В Коране говорится: «О нет! Вам души ваши [подсказали] все это дело [вымыслом] украсить»[193]. «Вымысел душевный» (тасвил), это встречающееся в Коране очень тонкое психологическое понятие. Что оно означает? Человек иногда подвергается самообману. Если душа чего-то пожелает, то она (душа) подает или воссоздает красочную, привлекательную и приятную картину желаемого. В результате у человека возникает невольная тяга к этому объекту желания своей души. А фактически внутренние (душевные) желания человека подготовили его к тому, чтобы он поддался обману, точнее, уже самообману.

Самообман, или душевное заблуждение, — весьма интересное понятие. Нынешнее состояние психологической науки дает возможность разобраться во многих аспектах этого явления. Установлено, что человек без всякой на то неврологической или физиологической причины сходит с ума. Причиной тому могут послужить только внутренние, или душевные (психологические), аспекты.

Когда наступает тяжелое несчастье, психика человека для защиты от чрезмерной нагрузки отправляет разум в отпуск. По словам поэта:

Заметил я у всех разумных неимоверные переживания.

О сердце! Сходи с ума, ведь в безумии свой мир особый.

Вопрос об обмане и кознях души (обман и козни человеческой души не по отношению к другим, но по отношению к себе самому) — это один из весьма важных вопросов, о котором достаточно отчетливо говорилось в ‘ирфане. Весьма удивительным является и то, что ‘арифы шестьсот, семьсот и даже тысячу лет назад высказывали очень точные психологические выводы, к которым ученые-психологи начинают приходить лишь в двадцатом веке. Разумеется, методологическое основание этих высказываний содержится в Коране. Но ‘арифы, будучи людьми талантливыми, сумели верно сориентироваться при помощи путеводной нити, предоставленной им Священным Кораном.

Тайный душевный недуг

Сегодня доказано, что во внутреннем мышлении (подсозна­нии) человека часто оседают скрытые от него злые помыслы. Пока эти помыслы не проявились, человек о них не подозревает и узнает о них только в особых случаях, при наличии специальных катализаторов. На первых порах он удивляется и не верит в существование подобных симптомов в своем внутреннем мире.

Бывает и так, что у человека есть положительная самооценка. Посмотрев на себя будто бы со стороны, он замечает в своем сердце полное отсутствие ненависти, зависти, гордыни и тщеславия. Но однажды наступает момент «испытания», когда человек вдруг замечает, что из его внутреннего мира фонтаном бьют гор­дыня, зазнайство, зависть и ненависть, которым конца и края не видно. Ма­у­лави пишет:

Страсть подобна змее, не думай, что она мертва.

Она лишь временно дремлет, пока не настала пора.

Страсти человеческие подобны кобре. Кобра зимой находится в состоянии дремоты, апатии и бездействия. Она не реагирует и не жалит, если человек дотрагивается до нее рукой или даже если с нею играет ребенок. Человек думает, что кобра стала доброй и безобидной. Но едва солнце начинает греть змею, как только приходит весна, кобра разительным образом изменяется.

Маулави приводит в этой связи притчу о змеелове, который принес с охоты в горах большую змею. Притча заканчивается двустишием, напоминающим, что не следует думать, будто змея замерзла и погибла; когда засветит солнце и согреет ее, тогда все поймут, какую она представляет опасность.

В другом месте Маулави говорит о скрытых желаниях человека и использует другую аллегорию, не раз приводившую психологов в изумление:

Желания подобны уснувшим псам,

В них добро и зло остается скрытым.

Ибо в состоянии дремоты не могут

Псы вспыхнуть подобно дровам в костре.

Замечали ли вы уснувших безмятежным сном собак, которые, положив головы на лапы, лежат с закрытыми глазами? Издалека человеку кажется, что это спят овцы или ягнята.

Но если бросить среди них падаль, то они

Вскочат, ведомые жадностью собачьей.

Ибо если на улице лежит ослиная падаль,

Проснется вся сотня доселе дремавших собак.

В один миг безмятежно спящие собаки превратятся в свору жадных псов.

Доселе алчность была скрыта и незаметна,

Но потом она проснулась и бросилась вскачь.

Каждый волосок у собак стал подобен клыкам,

До этого они из хитрости виляли хвостом.

До этого места была аллегория. А в конце Маулави добавляет:

В этом теле спят сотни подобных псов,

И пока нет дичи, они будут дремать.

До чего правдиво и изящно сказано!

Джихад против собственного «эго» в Коране и хадисах

До этого момента все рассматриваемые нами вопросы были подвергнуты критическому анализу согласно Корану и хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Более детальное их рассмотрение займет куда больше времени. Вкратце хотелось бы отметить, что, несомненно, человек, вдобавок к своей первоначальной животной природе (когда он думает только о себе), может быть подвержен таким удивительным болезням, как алчность и скупость, а также страдать другими скрытыми психическими недугами. Все это правильно. Но каков вывод из всего этого?

А вывод таков, что следует устранить такие особенности собственной внутренней природы, как алчность и скупость, то есть когда желания человека напоминают спящих собак, когда собственное «эго» человека выявляется в виде кобры. То есть следует объявить джихад против собственного «эго». Коран учит обуздывать низменные желания, заставлять душу отказываться от предосудительных страстей. В частности, в Коране есть такое предупреждение: «Разве не видел ты того, кто избрал свои богом свои желания низменные?» [194] А в другом месте языком праведного Йусуфа говорится: «Не оправдываю я себя, ведь природа человека толкает его ко злу» [195]. Это говорит Йусуф, который тверд в вере и в принципах. Тем самым он желает сказать, что природа человека до того сложна, что, может быть, в каком-либо десятом ее слое всегда найдется нечто скрытое. Человек никогда не должен до конца доверять свой природе и не должен стремиться оправдать ее.

И потому ислам всегда относится положительно к джихаду человека против собственных страстей и против собственного «эго». Само словосочетание «джихад против собственной природы» принадлежит именно исламу.

Сохранилось достоверное предание со времен благословенного Пророка ислама (да благословит его Аллах и приветствует!). Однажды сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) вернулись из похода на неверных и все вместе пришли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!). Теперь обратите внимание, до чего Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) внимателен и ответствен в своих высказываниях: он всегда точно знает, что, когда и кому говорить. Пророк при встрече с группой верных сподвижников обращается к ним с весьма поучительным приветствием: «Хвала людям, которые вернулись из малой битвы (джихада) и которым предстоит великая битва (великий джихад)!»

Они спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое великий джихад?» Пророк ответил: «Джихад с собственной природой (нафс)».

Борь­ба против присущих человеческой природе вожделений и страстей, против собственных недостатков считается в исламе важнее, чем борьба против других людей, против врагов. Следовательно, «джихад (борьба) против собственной природы» также один из чисто исламских принципов. До этого момента учение школы ‘ирфана относитель­но данного вопроса можно считать достоверным.

Дата добавления: 2015-07-02