Пуджа Шри Кришне Швейцария Шварцзее 1 страница

Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1986-08-23_Schwarzsee_Krishna-Puja.html

В http://www.vimeo.com/25844699

ВП http://www.vimeo.com/25764496

АП http://vkontakte.ru/doc-26693630_21737878?dl=fe83eea3d8818808d3

Кришна Пуджа (Шварцзее, Швейцария)

Шри Кришна пребывает в нашей Вишуддхи чакре. Как Шри Кришна Он пребывает в центре ее. На левой же стороне находится Его Сила, Его сестра — Вишнумайя. Там Он пребывает как гопала, который жил в Гокуле, играя там будучи ребенком. На правой стороне Он пребывает как король, который правил в Дварике, — король Шри Кришна. Это три стороны нашей Вишуддхи чакры.
Люди, которые используют свою правую сторону для того, чтобы доминировать над другими, используют свой голос для того, чтобы подавлять людей, чтобы показывать свою власть, кричат на людей, являются людьми, которые находятся под влиянием своей правой стороны. Если правая сторона блокируется, тогда на физическом уровне у вас появляются очень большие проблемы, потому что тогда правое сердце не может работать правильно, так что вы приобретаете астму и все тому подобные болезни, особенно когда ваше правое сердце находится под воздействием проблем вашего отца.
На левой стороне находится Вишнумайя, здесь фиксируются ваши сестринские отношения. Когда ваше отношение к своей сестре, которое должно быть чистым, не является таковым, когда ваше отношение к женщинам распущенное и похотливое, тогда у вас появляется проблема левой Вишуддхи. Если у такого человека очень большая проблема левой Вишуддхи и если у него плохая Агия или же блуждающий взгляд, тогда эта левая Вишуддхи доставляет много неприятностей. Левая Вишуддхи может также поражаться, как вы знаете, тем, что человек без всяких оснований испытывает чувство вины. Все эти проблемы возникают из-за Вишуддхи.
Но у Вишуддхи чакры есть особенность. Когда человеческие существа поднимают свои головы от Матери Земли вверх, к небу, к эфиру (а небо, эфир — это природа Шри Кришны), тогда эта Вишуддхи чакра развивается и переходит в иное измерение, и люди начинают вырабатывать эго и суперэго. Суперэго у них уже существовало, но их эго развивается таким образом, что оно начинает подавлять их суперэго. Вот как с одной стороны Вишуддхи у вас имеются условности, а с другой стороны — эго. Как Я уже говорила вам, вы отказываетесь от своей свободы воли, в том смысле, что когда вы поднимаете вверх свою голову, вы делаете это посредством своей свободы воли, посредством своей способности к росту, которая у вас была как у животных. После этого вы достигаете уровня человека. А чтобы подняться сейчас выше человеческого уровня, что вы должны делать? Искать своей полной свободы. И в этом Вишуддхи чакра окажет очень большую помощь. Вишуддхи чакре мы, действительно, должны оказывать полное внимание. Это такая сложная чакра. Она содержит все гласные шрифта деванагари, которые издаются звуком шакти, проходящей через нее, Кундалини, проходящей через нее. Так что все гласные слышны на этой чакре. Как вы знаете, количество этих гласных равно 16. Без этих гласных вы ничего не сможете написать на деванагари. Гласные — это поддержка, это сила, которая поддерживает каждую согласную. Поэтому очень важно, чтобы наши гласные получали полное питание и уважение. Движения нашей шеи, как вы видели, практически одинаковы у всех народов. Даже те, кто не слышат, кто не понимают вашего языка, могут кивать в знак согласия или выказывать несогласие поворотами головы, при этом все понимают, что это «да» или «нет». Конечно, в некоторых особых местах имеется слегка отличный тип кивания головой. Но если вы слишком часто киваете головой, то это не очень хороший признак. Я видела, как люди на Западе для того, чтобы показать, что они оценили то, что вы им сказали, довольно долго кивают головой. В этом нет необходимости. Вам просто нужно сказать: «Хорошо» или «я понял», это все. Вы должны использовать свой голос вместо того, чтобы все время кивать головой, поскольку это очень плохо, очень-очень плохо для вашей Вишуддхи чакры.
Некоторые же ведут себя прямо противоположным образом — они все время задирают свою голову вверх и не говорят с кем-то надлежащим образом, а просто молчат, не говорят ни слова. Вы можете постоянно щипать их, делать все, что угодно, но они не пошевелятся. Такого рода личность также является очень большим препятствием для прогресса их эволюции, а кроме этого, их Вишуддхи становится очень большой проблемой. Из-за Вишуддхи возникает так много проблем. Из-за Вишуддхи у вас возникает ангина, из-за Вишуддхи у вас развивается спондилез. Иногда люди полностью теряют голос, иногда они все время кашляют. Существует так много физических проблем, вызванных Вишуддхи, потому что, как Я уже сказала, это очень, очень сложный центр, который следит за вашими ушами, носом, горлом. Имеется 16 подсплетений, о которых заботится этот центр.
Но кроме всего этого, имеется центр благоразумия. Этот центр благоразумия проявляется только лишь тогда, когда вы являетесь свободными людьми. До тех пор, пока у вас есть предвзятое мнение, до тех пор, пока у вас есть свои собственные концепции, вы не можете быть благоразумным. Вот что нужно понять: чтобы достичь вашей полной свободы, вы должны очистить свои Вишуддхи чакры. Прежде всего, мы должны говорить приятным образом, говорить с кем-то приятным образом. Не искусственно, а приятно. Говорить так, чтобы другому человеку нравилось это. «Сатъям ва-дейт приям вадейт» — говорите правду, не лгите. Если вы постоянно лжете, то через какое-то время, даже если вы скажете правду, она станет ложью. Но если вы говорите правду, тогда, даже если вы солжете, эта ложь станет правдой. Некоторые думают, что могут быть хитрыми и с помощью своей речи могут обманывать людей. Фактически же они обманывают самих себя. Все такого рода люди, которые обманывают других посредством сладкой, искусственной речи или же с помощью интриг, придут в такое ужасное состояние, особенно в эту Кали югу. Они будут прокляты и разоблачены, и люди будут знать, что они величайшие из всех известных лгунов. Сейчас приходит время, когда все такие люди будут разоблачены в гораздо большей степени, чем они когда-либо разоблачались.
Поэтому будьте осторожны, не думайте, что вы можете обманывать, особенно в Сахаджа Йоге. Здесь вы не можете обманывать. Те, кто пытаются обманывать, думают иногда, что могут дурачить Мать и таким образом так или иначе продолжать делать то, что они делают, что если они сидят перед Матерью, то Она не знает, на что они способны. Это не так. Я могу не говорить, Я могу пользоваться Своим благоразумием, чтобы не говорить, Я могу позволять вам далеко заходить в этом, но будьте осторожны, не обольщайтесь Моими иллюзиями, Я очень иллюзорна. А когда Я играю со Своими иллюзиями, тогда вы неожиданно обнаруживаете, что попали в очень трудное положение и тогда вы говорите: «Мать, почему я оказался в этом положении?» Так что это одно из качеств Шри Кришны — Он тот, кто становится иллюзорным; не хитрым, а иллюзорным. В Своей иллюзорности Он разоблачает людей, показывает им самим, кто они. Есть так много историй о Шри Кришне, в которых Он с помощью Своих иллюзорных действий кому-то давал большую радость, кому-то давал хорошие уроки, а кого-то иногда наказывал.
Важным для нас является то, что мы — сахаджа йоги, в течение этой жизни у нас есть возможность поднять свою Кундалини с тем, чтобы открыто смотреть на себя, чтобы скорректировать свои чакры, чтобы познать самих себя и узнать, где находятся наши проблемы. Мне известны люди, которые заблокировали свои левые Вишуддхи и стали людьми демонической природы. Они ушли из Сахаджа Йоги, стали критиковать ее и пытались доставлять Мне большие неприятности. Поэтому не думайте, что если испорчена Вишуддхи, то в этом нет ничего особенного. Она может оказаться очень опасным центром. Конечно, нужно защищать Сердце, Агию и Вишуддхи, эти три центра. Потому что эти три центра могут позволить вам или же могут заставить вас отождествлять себя со злом, как с чем-то присущим вам, вы можете чувствовать, что быть злым приятно. Вы можете чувствовать, что быть злым очень забавно. И вы можете стать злым. Поэтому на уровне Вишуддхи чакры необходимо быть исключительно осторожным. Вишуддхи чакра заботится о столь многих вещах, особенно о вашей коже, ваших глазах. Я видела, что люди, у которых плохая Вишуддхи, могли иметь всевозможные проблемы со своей кожей. Конечно, ее состояние зависит от вашей печени, но то, как она сияет, как она блестит, зависит от того, как вы улыбаетесь, как вы смотрите на этот мир.
У многих людей есть привычка улыбаться без всякого повода, особенно это характерно для женщин, которые просто глупо улыбаются. Это неправильно. Не нужно быть глупым. Глупость противоречит принципу Шри Кришны. Вы видели, какой вид у глупых людей — у них всегда наполовину высунут язык. Если вы наблюдали за глупыми людьми, то видели, каковы их лица: их язык всегда высунут, их рот полуоткрыт и они выглядят, как сбитые с толку дураки. Здесь играет роль только лишь состояние их Вишуддхи. Другие же — это те, у которых Вишуддхи в стесненном состоянии, поэтому у таких людей очень поджатые губы, гневные губы, и такие люди не говорят с другими. У другого же человека может даже быть вид идиота, но он может просто напускать на себя такой вид. Потому что, если он хитер, он может принимать какого-то вида рупу или же одевать на себя маску идиота и может стараться обмануть вас. Поэтому в отношении Вишуддхи нет ничего определенного, каково бы ни было выражение лица данного человека. Этот человек может выглядеть очень невинным, потому что может добиться этого выражения с помощью своей Вишуддхи.
Вы свободны, потому что вы подняли свою голову и на этом уровне достигли этого вида особой способности, состоящей в том, что вы можете обманывать и самих себя, и других. Некоторые люди имеют исключительно невинное выражение лица, они могут казаться очень простыми людьми, но могут оказаться ужасными. Другие же могут выглядеть идиотами, но при этом быть очень умными. Поэтому здесь все зависит от того, как вы играете своей Вишуддхи. Но главное, что Я хочу вам сказать, это то, что вы можете манипулировать своей Вишуддхи. Тем, какое выражение лица вы хотите принять, тем, какую вы хотите сделать гримасу, тем, как вы хотите внушить что-то, всем этим вы можете манипулировать. При этом вы можете держать свое сердце в стороне от всего этого, в своем сердце вы можете иметь яд для этого человека, но внешне говорить что-то очень приятное этому человеку, с тем, чтобы можно было произвести на него впечатление.
Но во всем этом поведении, когда у вас такой стиль поведения, вы обманываете себя, не другого человека. Потому что ваш собственный Дух очень хорошо знает вас, и это будет продолжаться и продолжаться во всех ваших последующих жизнях. Поэтому нет необходимости в чем бы то ни было быть искусственным в вашем выражении. Нет необходимости скрывать что-то с помощью своего внешнего выражения. Конечно, если кто-то не нравится вам, вам не нужно говорить: «Ты не нравишься мне». Но в этом случае вы также не должны слишком уж хвалить этого человека, вводя его в заблуждение своими похвалами.
Очень важны глаза. Вишуддхи очень заботится о глазах, потому что она заботится о мышцах глаз. То, какого вида у нас мышцы, управляющие глазами, закрывающие наши веки и выполняющие все подобные функции, говорит о многом. Вы, должно быть, замечали, что есть люди, которые при приближении ко Мне начинают часто моргать, закрыв же глаза, они не могут удерживать их закрытыми. Есть и другие: когда они открывают глаза и смотрят на Меня широко открытыми глазами, они не могут закрыть их. И у тех, и у других проблемы. Те, у кого глаза все время открыты, имеют проблемы над сознания, а те, у кого глаза моргают — проблемы подсознания. У некоторых людей есть также привычка все время смотреть в сторону, они никогда не смотрят прямо на вас, а отводят взгляд в сторону. Иногда они считают, что это очень модно.
Иногда женщины считают, что это очень хороший способ смотреть на людей, а у некоторых из них такой взгляд, что они постоянно сверлят других людей своими жадными или похотливыми глазами. Это самое плохое, что вы можете сделать своим глазам, потому что такие люди могут легко ослепнуть, такие люди могут иметь проблему с глазами, особенно покраснение глаз, оно, как правило, обязательно появляется у них.
Поэтому нужно проявлять осторожность и поддерживать глаза очень чистыми, ведь это глаза Йогешвары, которым был Шри Кришна. Он был свидетелем. Он жил на этой Земле. Он играл с Радхой. Он женился на пяти женщинах, которые были пятью элементами и на шестнадцати тысячах женщин, которые были Его шестнадцатью тысяч сил, но Он был Йогешвара, у Него вовсе не было никакой похоти в глазах, в уме по отношению к ним. Он был выше этого. Он был Йогешвара. Отсутствие похоти в Его глазах по отношению к Своим женщинам было Его отличительным качеством. Вот каким был Йогешвара! Конечно, Я не ожидаю, что вы будете такими, как Шри Кришна, но у вас есть ваши жены. Те, у кого их нет, должны стремиться к тому, чтобы обзавестись ими с тем, чтобы иметь жену и заботиться о ней, как о своей собственной жене, чтобы ваши глаза не следили за каждой проходящей мимо вас женщиной.
Я видела, что есть люди, внимание которых привлекали даже фотографии или что угодно другое. Это удивляло Меня. Что они находили в этих фотографиях? Но даже фотографии привлекали их внимание, Я не знаю, что еще могло таким вот образом привлекать их внимание, но они были столь уязвимыми и вовсе не могли контролировать свои глаза. Они были абсолютно потерянными и не имели никакого контроля. Это показывает, что у них не было никаких внутренних сил и они были рабами своих ответных чувств. Глаза очень, очень важны. Христос сказал: «Ты не должен иметь прелюбодействующих глаз», в них не должно быть прелюбодеяния. У некоторых людей есть привычка выказывать гнев своими глазами. Если они хотят показать свой гнев, тогда они просто смотрят таким образом и этим выказывают свой гнев. Мне не нужно смотреть на вас такими глазами.
А гневный взгляд — это еще одна опасная вещь, которую вы можете совершать своими глазами, потому что тогда они могут стать гипнотическими. Если вы направляете на кого-то свой взгляд и концентрируете на этом свое внимание, тогда ваши глаза могут стать гипнотическими, что означает, что из ваших глаз начинают исходить бхуты. Вначале вы ловите бхутов своими глазами, они обосновываются там, а потом они попадают на других людей. Это очень, очень опасная вещь — постоянно смотреть на кого-то с концентрацией.
Есть еще одна глупость или же, возможно, что-то бхутовское, когда люди говорят, что вы должны медитировать на Агии. Это абсолютно неправильно. Хотя это написано в Гите, все равно это неправильно. Никто не должен прикладывать свое внимание сюда. Если вы направляете куда-то свое внимание, то направляйте его на дверь. Что за польза смотреть в окно, ведь вы не сможете выйти через него, не так ли? Если вы хотите смотреть на что-то, тогда смотрите на то, что видно через раскрытую дверь. А эта дверь находится здесь. Нужно открыть дверь вашей Сахасрары, поэтому вы не должны пытаться концентрироваться на Агии. Многие, пытавшиеся концентрироваться здесь, стали безумными.
Когда они становятся сумасшедшими, люди говорят о них: «Это йог, но он ун мани дата, он ведет себя, как сумасброд». Как может йог быть сумасбродом? Йог — значит объединившийся с Богом, но разве Тот безумен? Все же такие безумные люди действительно безумны, у них нет ничего общего с Богом, это определенно так. Но есть люди, которые верят в такого рода вещи: «О, он любит Бога, поэтому он просто прыгает на сцену, входит в экстаз и танцует там, как сумасброд». Как Бог может быть безумным?! Ведь первым условием является то, что самой здравомыслящей личностью является Бог. Так должно быть. Откуда же исходит это здравомыслие? Поэтому, нужно понять, что любая такого рода практика может привести вас к безумию, поэтому ею не следует заниматься.
Третий вид неблагоразумия, который есть у вас, исходит от хороших людей, у которых доброе сердце, но которых ввели в заблуждение люди, которые улыбались или же показывали искусственную доброту на своих лицах. Я знаю некоторых людей, у которых такое выражение лица, как будто они все время улыбаются. Я не могу его изобразить. Но если вы все время смотрите на кого-то таким образом, это похоже на то, что вы насмехаетесь над ним. А есть люди, которые постоянно носят радостную улыбку на лице. Поэтому не нужно все время поддерживать одно выражение лица, иногда мышцы рта становятся очень слабыми и начинают болеть, если вы делаете это.
Есть люди, которые все время стараются показывать, что они очень несчастны. Я не знаю, что они хотят привлечь — привлечь внимание других или же привлечь к себе бхутов. Я не знаю, на что они способны, но почему бы им не иметь нормальное выражение лица? Даже находясь в дха (или медитации) Я видела, как они пытаются что-то изобразить на своем лице для Меня, но Мои глаза в это время большей частью закрыты. Когда же Я открываю Свои глаза, Я вижу, что некоторые люди улыбаются Мне. Зачем, какая в этом необходимость?
У вас должно быть сбалансированное поведение. Вы должны быть теми, кого Шри Кришна описал как стита прагья — тот, кто сбалансирован, кто не смеется как идиот. Кто смеется, но не как идиот. Но и не слишком серьезен, как другого типа идиот. Поэтому обе эти вещи не являются выражением вашей внутренней сущности. Такой человек, как Я уже сказала вам сегодня, не легкомыслен, но и не чересчур серьезен, а полон радости внутри самого себя. Он не хочет, чтобы вы были несчастливы, ему никогда не понравилось бы, если бы вы были несчастными людьми. Но если люди хотят быть несчастными, то чем тут кто-либо может помочь? Ведь у них есть свобода воли быть несчастными, у них есть свобода воли отрезать свой нос, у них есть свобода воли отрезать свои уши, у них есть свобода воли совершить самоубийство. У них есть эта так называемая «свобода воли».
Сейчас приходит величайшая свобода воли от Вишуддхи чакры, как Я сказала вам. И вот почему мы называем Его Йогешвара, Он есть Ишвара Йоги. Установление вашей йоги возможно, когда вы отдаете себя на милость Шри Кришне. Когда вы полностью отдаете себя на милость Шри Кришне, ваша йога устанавливается. Что это значит? Это значит, что все ваши балансы устанавливаются, вы входите в полное равновесие. И это равновесие полное, потому что Вишну, который является Инкарнацией, поддерживающей дхарму, который ответственен за то, чтобы дать вам это равновесие, становится полным, принимая форму Шри Кришны. Вот почему Он сказал: «Отдайте Мне на милость все свои дхармы». Поэтому, если вы положите все свои дхармы у лотосных стоп Шри Кришны, что означает, что вы начнете следовать Его идеалу, тогда все ваши дхармы сбалансируются.
Но после реализации вы поднимаетесь выше дхармы. Когда бы вы ни нарушали дхарму, дхарма чюта, как они называют это, вы должны отдаться на милость Шри Кришне с тем, чтобы Он установил вашу дхарму. Есть так много дхарм. Есть пати дхарма — дхарма мужа, патни дхарма — дхарма жены; дхарма отца, дхарма матери, дхарма сына, затем раштра — дхарма страны, затем имеются также всевозможные другие дхармы, в которых вам надлежит следовать высшим приоритетам жизни. Но далее Он говорит: «Забудь все дхармы, просто отдай все свои дхармы на милость Мне», то есть на уровень Вишуддхи. На уровне Вишуддхи чакры вы отдаете на милость все свои другие дхармы. Это означает, что все они очищаются, все они становятся полными, достигается целостность, потому что Он — Коллективное Существо, Он — Вирата, потому что Он — интегрированная форма всех этих дхарм и Он — Вирата в нашем мозгу, Он представляет наш мозг.
И когда Вирата в нас полностью пробуждается, тогда все эти дхармы становятся естественными для нас. Нам не нужно больше соблюдать никаких дхарм, мы не должны больше сознательно следовать никаким дхармам, автоматически мы сами становимся дхармой. Например, есть люди, такие, скажем, как Христос. Он был воплощением дхармы, Он не воровал ни у кого денег, не так ли? Убегал ли Он с чьей-либо женой? Делал ли Он что-либо плохое? Нет, Он не мог этого делать. Почему? Потому что Он был дхармой. Так что сейчас вы стали дхарматит, что означает, что вы вошли в Царство Божье, в положение Вираты, и там ваши условия, ваше состояние таковы, что вы являетесь дхармой. Если вы попробуете вести себя адхармично, вы будете страдать. Если вы попытаетесь сделать что-то плохое, вы будете страдать. Здесь Мне не нужно говорить вам: «Будьте праведными», в этом нет необходимости. Мне не нужно говорить вам: «Будьте правдивыми». Мне не нужно говорить вам: «Не воруйте». Мне не нужно делать всего этого. Единственное, что Я могу сказать вам, это: «Избавляйтесь от вашего эго и суперэго». Это все. В очень общих выражениях.
Но вы будете автоматически следовать Христу, вы будете автоматически, сахадж, следовать Кришне, потому что сейчас вы поднялись выше дхармы, вы вышли за пределы дхармы, где вы должны были следовать дхарме, теперь же вы стали дхармой. Где бы вы ни были, где бы вы ни стояли, дхарма будет стоять рядом с вами. Люди посмотрят на вас и скажут: «Вот стоит дхарма, он является дхармой, которой следует поклоняться». Не из-за чего-то, а из-за того, что ваше состояние — это состояние дхармы, вы поднялись выше нее. Предположим, Я использую эту систему звукоусиления для того, чтобы говорить перед вами. Но, предположим, что эта система стала неотъемлемой частью Меня, тогда Мне не нужно пользоваться ею, Я вышла за ее пределы. Подобным образом вы используете свою дхарму прежде всего для того, чтобы установиться.
Но когда вы поднимаетесь выше дхармы, в состояние Вираты, тогда вам не нужна никакая дхарма, вы становитесь дхармой Вираты. Какова же дхарма Вираты, какова же дхарма Шри Кришны? Это коллективность. Кришна — это мозг, Шива — это сердце и Брахмадева — это печень. Какова же способность этого мозга? То, что дерево жизни, эволюции, растет, как говорят, вниз. Это дерево осознания растет вниз от мозга. Но если вам необходимо достичь корней, тогда вам нужно восходить. И сейчас вы достигли этого восхождения, вы пришли к корням вашего мозга, когда все ваши корни просветлены, все ваши нервы просветлены, ваш мозг просветлен, вы — просветленный человек. Когда вы пребываете в темноте, вы можете схватиться за змею, как за веревку. Но когда вы находитесь в свете, вы бросите ее. Подобным образом, когда вы становитесь просветленным, ваша дхарма просветляется. Вам не нужно прибегать к помощи какого-либо гуру или какой-либо книги, или к чему бы то ни было еще, вы знаете сами в своем собственном свете, что это неправильно.
Коллективность в этом очень важна. Любой, кто не может быть коллективным, не является еще сахаджа йогом, он вовсе не является сахаджа йогом. Коллективным в том смысле, что любой, кто не может жить вместе с другими сахаджа йогами, кто старается все время искать недостатки в других, хочет убежать куда-то со своей женой (или мужем) и остаться жить там, не является коллективной личностью. Нет необходимости говорить, что вы не можете жить в обстановке, в которой сахаджа йоги могут жить. Если вы сахаджа йог, если вы йог, вы можете жить в ней. Посмотрите на Меня, Я такая пожилая женщина, но Я могу жить где угодно. Привезите Меня в деревню, привезите Меня в любое место, Я не буду беспокоиться о каких-либо физических удобствах вовсе, потому что Я испытываю этот комфорт внутри самой себя, Мои удобства внутри Меня. Точно так же, неколлективный человек (как, например, есть много таких, которые только лишь ездят на пуджи и все) подобен тому, кто ходит в церковь только лишь раз в году — на Рождество, а потом говорит: «Христос не заботится обо мне». Конечно, хождение в церковь не означает, что вы истинный христианин.
Я хочу этим сказать, что случайные занятия Сахаджа Йогой не принесут вам пользы. Вы должны быть коллективными, а это означает, что вы должны присутствовать на всех коллективных программах. Вы всегда должны встречаться коллективно, медитировать коллективно, жить коллективно и стараться находить способы и методы достижения коллективности. Существует так много сил зла, которые все время пытаются нападать на коллектив. Сначала они нападают на лидеров. Это первое. Если какой-то лидер говорит кому-то: «Ты не должен так поступать», немедленно этот человек начинает распространять истории, направленные против этого лидера, говорить, что он очень плохой, очень грубый, «он не повесил на меня гирлянду, он не дал мне это, то». Как вы можете вешать гирлянду на бхута? Когда в этом они не преуспевают, тогда они прибегают к хитрым обходным методам и начинают нашептывать что-то на ушко то тут, то там, чтобы создать какого-то рода политику. Все такого рода люди будут выброшены вон из Сахаджа Йоги, поскольку имеются как центростремительные, так и центробежные силы, обе они действуют с одинаковой силой, но в противоположных направлениях.
Любой, кто идет против коллектива, кто держится за своих бхутов, свою негативность, уйдет из Сахаджа Йоги. Вот что нужно помнить: быть коллективным — это быть радостным, это быть прогрессирующим, это идти вперед. Это было допустимо, когда люди медитировали в Гималаях, это было допустимо в те времена, когда они были в полном одиночестве, медитируя в полном одиночестве для того, чтобы достичь чего-то ради коллективности. Но они и не получали своей реализации. Когда же вы. получили свою реализацию, помните это: сейчас вы вошли в Царство Божье, в Царство Вираты, где вы являетесь неотъемлемой частью Коллективного Существа, вы не одиноки, вы не можете затеряться, вы не можете отделяться, сейчас вы пробуждены в теле Вираты и не можете выйти из него. Если вы попытаетесь выйти из него, вы не сможете получать питание. Предположим, Я отниму часть Своего тела, будет ли она питаться этим телом? Нет. Точно так же и вы сейчас стали неотъемлемой частью этого коллектива, и этот коллектив, этот Вирата, будет заботиться о вас, будет питать вас, будет делать все необходимое для вашего духовного, физического, ментального, эмоционального, даже финансового развития. Но если вы будете прерывать работу коллектива, если вы будете пытаться блокировать работу коллектива, если вы будете пытаться создавать проблемы для коллектива, или же если вы даже будете пытаться просто уйти из коллектива, тогда это не в наших интересах и это не наша работа. Это нужно понять полностью, всеми доступными способами. И чтобы надлежащим образом понять это, вы должны знать, что коллективность — это не только лишь ваш прогресс, это не только лишь ваше развитие, это не только лишь ваше достижение, это достижение всего человечества. С его помощью достигается цель вашего создания.
Люди, живущие в ашрамах, всегда лучше тех, кто живет самостоятельно. Всегда. У них всегда лучше результаты по сравнению с теми, кто живет самостоятельно. Возможно, они живут обособленно из-за того, что хотят иметь слегка конфиденциальную жизнь или уединение. Но их уединение не поможет им, оно вовсе не поможет им. Чем больше вы будете жить вместе, чем больше вы будете находиться вместе, чем больше вы будете наслаждаться своим обществом, тем большими будут ваши шансы в росте. Чем больше вы будете пытаться уединяться, чем больше вы будете пытаться уйти из коллектива, какие бы при этом вы ни давали объяснения, тем меньше вы достигнете, потому что Бог очень хорошо понимает вас. Поэтому когда вы отсекаете себя от основного направления, когда вы пытаетесь выйти из основного направления, тогда вы создаете себе большую проблему.
Конечно, для определенного удобства вы можете идти на это, для определенного вашего понимания вы можете идти на это, но вы больше должны наслаждаться обществом сахаджа йогов, чем своей частной компанией в вашей первоклассной комнате. Это то, с помощью чего вы можете судить о себе: наслаждаетесь вы обществом сахаджа йогов или же обществом трех-четырех членов вашей семьи, находящихся вместе в этом цирке. Судить вам самим. В Сахаджа Йоге нет ничего трудного. Самое простое — быть сахаджа йогом, но даже того проще быть коллективным.
Для того, чтобы быть неколлективным, вы должны что-то делать. Как, Я говорила, что очень легко не пить. Я имею в виду пить вино и тому подобные вещи. Потому что, если вы не хотите пить, вы сидите дома и все хорошо, вам ничего не нужно делать. Но, предположим, вам необходимо выпить. Тогда вам нужно идти в паб или же идти к кому-то, открыть бутылку, поставить определенного вида стаканы, налить в них выпивку, сделать это, то. Например, в Индии, где имеется сухой закон, вы при этом сидите в страхе. Человеку же, который пьет только лишь воду, не нужно этого делать. Поэтому, чтобы сделать что-то плохое, вы должны что-то предпринять. Но чтобы быть хорошим, не нужно делать так уж много. Это совершенно нетрудоемкий и энергосберегающий процесс.
Но чтобы сделать плохое, предположим, Я хочу навредить кому-то, Мне нужно приложить все Свои силы, чтобы найти пути и методы решения этого вопроса. Если Мне нужно соврать, тогда Я должна придумать десять неправд, чтобы прикрыть одну эту ложь. Но если Я говорю правду, тогда ничего этого не нужно. Я скажу правду и кончено, для этого достаточно нескольких слов. Поэтому быть коллективным гораздо легче, конечно, не для обманщиков. Потому что, куда бы они ни пошли, их угловатость вредит всем. Как шипы. Но те, кто являются цветами, годятся всюду, они нравятся людям. Им нравится их благоухание, они смотрят на них, они наслаждаются ими. Это прекрасные создания. Посмотрите, сегодня они выглядят как лотосы. Как это произошло? Не делая ничего они стали лотосами. Как, как они стали подобны лотосам? Лотосы это или же маргаритки, одному Богу известно. Но они сахаджа образом стали лотосами. Как? Они были едины с Богом.
Когда мы становимся на свой собственный путь, когда мы пытаемся что-то делать конфиденциально, тогда Бог говорит: «Хорошо, иди своим собственным путем». Когда же мы открыты, тогда Он заботится о нас. К тому же, как вы знаете, коллективный рост в Сахаджа Йоге — это единственный способ, с помощью которого мы можем понять Сахаджа Йогу. Кто-то знает одно, кто-то знает другое, кто-то знает третье. Когда мы коллективны, тогда мы, действительно, понимаем каждый аспект Сахаджа Йоги. Предположим, кто-то ученый, кто-то музыкант, кто-то представитель еще одной профессии. Мы не можем знать всего. Поэтому мы что-то узнаем от одного, что-то от другого, что-то от третьего. Так что все эти реки впадают в коллектив, и вы наслаждаетесь океаном, содержащим все эти реки. Вам не нужно идти ко всем рекам в Индии, которых тысячи, как вы идете от Ганги до Ямуны, от Сарасвати до Кавери. Идите к морю, все они там. Таким образом, вы должны наслаждаться морем, где соединяется все, в котором находятся всевозможные прекрасные вещи, и вы наслаждаетесь ими.
Я надеюсь, что эта пуджа, которая является очень удивительной пуджей… Во-первых, столь многое было сахадж. Мне сказали, что телефон этого места 32-16-32. Шри Кришну сопровождали 64 йогини: 32 сидели с одной стороны и 32 — с другой. Это место называется Черное Озеро. Кришна — черный. Это место мы получили неожиданно. И это единственное место в этой военизированной Швейцарии, где людям разрешено спать на земле. В остальных местах вы не должны спать на земле. Если нет койки, вы можете висеть в воздухе, но не можете спать на земле. Такого рода глупая военщина здесь. Где еще найти столь разумное, практичное, такое дешевое место для вас? Оно сохранилось таким для вас. Нас окружают здесь прекрасные вещи. И здесь так много коров во время дня рождения Кришны. Он так любил коров. Как прекрасно звенят их колокольчики по утрам и вечерам. А когда они возвращаются вечером домой, горадж — пыль, поднимаемая их копытами, — наполняет все небо. Я чувствую, что здесь Гокул.
Нужно сказать еще об одном: сегодня шестнадцатая пуджа Шри Кришне. Поэтому во многих планах это такая великая пуджа, на которой вы присутствуете, ради которой люди должны были проделать тысячи и тысячи джанмас, пуньи, которых вы достигли столь сахадж, потому что и в вас, должно быть, есть что-то особенное.
Да благословит вас Бог.

Дата добавления: 2015-06-27