Пуджа Шри Кришне Швейцария Шварцзее 4 страница

Шри Матаджи Нирмала Деви Авиньон, Франция 8 июля 1990 года 08.07.1990 ГУРУ ПУДЖА,Авиньон

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_1661652?dl=fe83eea3d8818808d3 В http://www.vimeo.com/25062774 В Сахаджа Йоге пуджа Гуру имеет совершенно иной смысл в отличие от любых других пудж Гуру. Когда вы поклоняетесь своему Гуру, вы также поклоняетесь этому Гуру внутри вас. В любой другой системе «Гуру-ученик» этого нет, потому что в вас этот Гуру, этот Учитель уже пробуждён. И поэтому, когда вы поклоняетесь своему Гуру, тогда вы также поклоняетесь и этому Учителю внутри вас. Вы уважаете Его, вы прославляете Его, вы пробуждаете Его и вы проявляете Его. Мы должны понимать это, если мы — сахаджа йоги и пребываем в Сахаджа Йоге. Самым главным качеством Гуру является то, что благодаря Ему вы встречаетесь с Богом. Это означает, что Он поднимает вашу Кундалини и устанавливает вашу связь со Всепроникающей Силой. И поскольку ваш Гуру — Ади Шакти, вы организуете встречу этого человека также и с Ади Шакти. Так что у вас есть двойное преимущество, что в то же самое время, когда вы даёте им реализацию, вы не только заставляете их почувствовать союз с этой Божественной Силой, но вы можете также организовать их встречу с Самой Божественностью — источником Божественной Силы. Поэтому ваша ответственность как сахаджа йогов очень велика, поскольку в вас пребывает этот Гуру. В наших мантрах мы произносим: «Мать, я — свой собственный Гуру». Но, произнося это, на самом деле мы сознаём, что если я — свой собственный Гуру, тогда между этими двумя — «я» и «мой Гуру» — чего я достиг? Где я нахожусь? Могу ли я направлять себя? Так ли хорошо установился и проявился Свет моего Духа в моём внимании, что я могу направлять себя и впоследствии направлять других? Прежде всего, в Принципе Гуру важно, чтобы вы видели, интроспектируя в отношении самого себя: могу ли я быть своим собственным Гуру? Стал ли я своим собственным Гуру? В вашем случае, ваш Гуру — это Мать, женщина. Поэтому развитие качеств Гуру должно очень хорошо проявиться в женщинах. Но этого ещё нет. Они всё ещё матери, или жены, или сахаджа йогини. Но они не понимают того, что они также являются Гуру, потому что ваша Мать — Гуру, потому что Она — женщина, и у вас также должно быть это качество, чтобы люди говорили: «Посмотрите на эту женщину, она такой Гуру». Но всё ещё Я слышу от разных лидеров, что женщины всё ещё совершенно далеки от этого и только считанные единицы можно назвать настоящими сахаджа йогинями. Это печально слышать. Потому что, если они всё ещё придерживаются всех этих мирских вещей и недостатков, свойственных женщинам, которые появились, возможно, из-за доминирования над ними, из-за того, что их всегда изображали, как что-то низкое, особенно в христианской религии к ним никогда не относились как к чему-то святому, у них есть этого рода неуверенность в себе, что они не понимают, что дхарма может быть в большей степени установлена женщинами, а не мужчинами. А работой Гуру является установление дхармы в обществе, в семье, во взаимоотношениях. Все эти Гуру, которые представлены всеми великими символами здесь, делали ни что иное, как устанавливали дхарму. Но, прежде всего, перед тем, как устанавливать дхарму, мы должны наблюдать за самими собой: имеется ли внутри нас самих дхарма или нет? Прежде всего, качеством человека, обладающего дхармой, является то, что он слушает других, он повинуется. И это есть что-то такое, что не в порядке у женщин Запада, Я думаю, что они забыли, как слушаться других, как повиноваться другим. Вот почему и их дети также непослушны. Если у вас нет послушания, то никто не будет слушаться и вас. Прежде вы должны научиться послушанию. Такой человек, как Кабир, из-за того, что он был рождён в неизвестно какой касте, люди не знали, от кого он был рождён, не мог пойти непосредственно к какому-либо Гуру. Так что он услышал о Рамнаде, великом Гуру того времени, который обычно ходил каждое утро к реке Ганг принимать ванну. Однажды Кабир лежал на сходнях к реке, и из-за темноты Гуру не мог его видеть, и он наступил на него. Он спросил: «Кто ты?» На что тот ответил: «Я — Кабир и я — твой ученик» и прикоснулся к его стопам. И когда тот прикоснулся к его стопам, он сказал: «Хорошо». А затем Кабир стал таким великим святым в Индии. Люди больше знают его, чем его Гуру, таким он стал великим. Самое главное — это смирение. Вчера вы видели, сколь смиренен был этот музыкант. Он был смиренен всё время, он не знал, как ему ещё выразить своё смирение, всё время он был смиренен, потому что только лишь в смирении вы можете получить благословения, вы можете получить качества вашего Гуру. Вы должны подняться до уровня Гуру, которого вы видите в Моём образе. Прежде всего ваша жизнь должна быть совершенно ясной, прозрачной. Прозрачность — это суть Сахаджа Йоги. Все должны знать, что вы делаете, куда вы ходите, как вы живёте, как вы ведёте себя. Я видела людей, которые являются гуру также в том смысле, что мы называем их лидерами или же мы можем называть их под-гуру, их нельзя назвать священниками, но Я бы назвала их центрами связи, каковыми они и являются. Что вы обнаруживаете в них? То, что это очень суетливые люди. Всё время думают о своём теле, всё время думают о своём комфорте, всё время ворчат о том, что никто не заботится о них. Как будто они страдают от мании преследования. Или же они недовольны своей пищей: «Я не ел в течение всего дня». Не имеет значения. Для Гуру лучше хорошенько поголодать три-четыре дня с тем, чтобы преодолеть эту мысль о голоде. Вы удивитесь, что с тех пор, как Я нахожусь здесь, Я не ела ничего существенного, просто пила что-то, потому что у Гуру, Я думаю, нет голода, поскольку вибрации в животе Гуру столь сильны, что вам не хочется ничего есть. Поэтому, что вы едите и как вы едите, от всех этих вещей мы отказались, придя в Сахаджа Йогу. Так что, если даже у лидеров головы заняты этой бессмыслицей: «что вы будете есть», тогда Я хочу сказать, что это — самый низкий уровень, абсолютно, и, когда Я слышу, как некоторые люди говорят Мне: «О, что мы ели, как мы ели» и тому подобное, Я чувствую, что такие люди подобны туристам в Сахаджа Йоге. Они приходят как туристы в Сахаджа Йогу, понимаете, чтобы посмотреть на разные места, попутешествовать и чтобы узнать, куда ехать, в каком ресторане готовят хорошо и дёшево. Всё это столь примитивно, абсолютно примитивно, это не проявление Принципа Гуру. Вы видели вашего Гуру, какова Она. Я не знаю, что Я ем, что они Мне дают, чего Я хочу. Они всё время дают Мне то, что, по их мнению, Мне нравится. Но Я просто не знаю, нравится ли Мне это или нет, или что это такое. Если они спрашивают Меня: «Мать, что Вы будете есть?», Я отвечаю: «Что Я буду есть? Я на самом деле не знаю, что Я буду есть. Всё, что угодно». Поэтому не должно быть выбора. Прежде всего, не растрачивайте попусту своё внимание на выбор. Конечно, вы должны руководствоваться только лишь вибрациями. Я хочу сказать, предположим, вы идёте в ресторан, обнаруживаете там всевозможные странные вибрации, люди там пьянеют или происходит ещё что-то, тогда, конечно, вы должны говорить об этом. Но все выборы должны основываться на вибрациях, а не на материальных вещах, что вы ели там что-то хорошее, давайте поедем туда, и едете за 15 миль, чтобы поесть чего-то бессмысленного. Всё это должно быть бессмыслицей для всех сахаджа йогов. И когда Я говорю «сахаджа йоги», это также означает «сахаджа йогини». Поэтому пища должна быть асвадха. У нас не должно быть никакого пристрастия к какой бы то ни было особой пище. Такое высказывание может особенно не понравиться Франции, поскольку французы очень-очень сознательно относятся к пище. Я не знаю, насколько хорошую пищу они в действительности могут приготовить, но, по крайней мере, они считают, что едят очень хорошую пищу. Так что есть хорошую пищу — это своего рода наркомания, это — разновидность наркомании, это — что-то, подобное наркотикам, что у вас должна быть хорошая пища. Дзен-буддисты основали эту систему, которую они называют чайной церемонией. Что они делают в этой чайной церемонии? Я хочу сказать, что Я прошла через неё и это действительно большое испытание для людей. Со Мной всё прошло хорошо, но остальные были на самом деле перепуганы. В этой церемонии, во всех ритуалах, которые они производят, они дают вам чай, который столь горек, можно сказать, что это — хинин, возведённый в сто восьмую степень, таков он. И они дают вам его так приятно, с таким ритуалом, что вы должны выпить его. Так что, прежде всего, они говорят: «Смотрите на эту чашку чая безмысленно». И этот человек пытается достичь безмысленного осознания посредством этой чашки. Я не знаю, сколь многого можно достичь с помощью этого, но этот чай, который вы вкусили однажды, делает ваш язык пригодным ко всему. А в компенсацию они дают вам что-то сладкое, чья сладость опять-таки возведена в сто восьмую степень. Оно столь сладкое, что становится горьким. Поэтому, чтобы покорить язык, эти Дзэн-буддисты, должно быть, считали, что лучше ввести эту чайную церемонию, в которой нет никакого чая, но в действительности они подвергают ваш язык такому шоку, что после этого вы можете есть всё, что у вас есть. И вот почему японцы могут есть всё. Они решили проблему пищи, потому что они могут есть всё, что угодно. Но самые плохие в этом из всего мира — индийцы. Они самые беспокойные люди в отношении пищи, потому что их женщины испортили их. Они знают, как очень хорошо приготовить пищу и они знают, как можно управлять своим мужем, готовя очень хорошую пищу. И то, как они готовят пищу для них, заставляет мужчин возвращаться к индийской пище. Даже если они путешествуют по всему миру, им необходима индийская пища, они не могут преодолеть своих вкусовых привязанностей. Это такая большая условность в Индии — пища, что Я просто не знаю, как они преодолеют её, а это очень существенно, это важно. Гандиджи очень старался добиться этого в своём ашраме. Он обычно давал ужасную, варёную пищу, политую растительным маслом и горчицей, и никто не мог есть такую грубую пищу. А он обычно заставлял всех есть её. Не только это. Он заставлял их убирать ванные комнаты, туалеты, всё, так чтобы они избавились и от чувствительности их носа к запахам также, что нужно каждому, потому что так многие люди в Индии во время еды подносят еду к носу, они нюхают всё. Так что они сверхчувствительны к вкусам и запахам, но не к тому, что они видят. Их глаза не столь чувствительны. В отношении глаз, Я бы сказала, самые чувствительные люди — это японцы и китайцы, а также люди Запада очень чувствительны, потому что им не нравится видеть что-то грязное, нечистое и безобразное. Индийцам всё равно, они не имеют ничего против любой грязи, нечистоты, чего угодно, они просто подобны собакам, лошадям, буйволам, они могут пройти через любую грязь и нечистоту, через всё, что угодно, ничто не имеет значения для них. Всё, что угодно безобразное — безобразное здание или же безобразное платье, или ещё что-то, всё нормально для них, не имеет значения, для их глаз это не имеет никакого значения вовсе. Единственное, это кухня должна быть чистой и они всё время находятся на кухне. Поэтому нам не нужно учиться всем этим плохим вещам у индийцев, у них есть некоторые хорошие вещи, но есть определенные вещи, которые являются очень плохими условностями. И ближайшими к ним, Я думаю, являются французы. Но если вы едите английскую пищу, вы можете стать достаточно хорошими, потому что английская пища безвкусна. У Меня нет с этим никаких проблем, потому что, Я думаю, у Меня нет никаких вкусовых привязанностей вовсе, и Я могу есть всё, что угодно, где бы это ни было приготовлено, для Меня всё хорошо, Меня не беспокоит, что приготовили, а что не приготовили. Но если с вами какие-то французы на обеде в ресторане, то они сорок пять минут потратят на то, чтобы решить, что они будут есть. Что за пустая трата энергии! Потратить сорок пять минут на то, чтобы решить, что они будут есть. В конце концов, что здесь такого великого в том, что вы будете есть, это всё на столе, вы все должны есть одно и то же. Поэтому для сахаджа йогов важно отказаться от этой идеи: «Я буду есть это». Прежде всего, никто не должен просить, что он будет есть. И для Меня также, Мне не нравится, когда люди спрашивают Меня: «Что Вы будете есть?», потому что тогда Мне нужно думать об этом, а Я хочу пребывать в Нирвичара. Итак, это — большое, суровое испытание, что мы не понимаем, сколь сильно мы привязаны к пище. А пища попадает в наш желудок, и она портит не только нашу систему Гуру, но она также портит нашу физическую систему. Поэтому мы должны стараться не смотреть на пищу, вот почему голодание предписывалось всем тем людям, которые хотели развить их Гуру Пада. Но они не голодали, как положено, потому что они думали о пище. Так что не было никакого голодания. Я хочу сказать, что голодание означает, что вы уходите в Нирвичара и не думаете о пище. Но они всё время думают о пище, поэтому это не имеет значения и вы совершенно одинаковы, едите вы или нет, ваш ум ест всё время, когда вы начинаете думать: что я буду есть, когда закончу своё голодание. Поэтому это очень основополагающая вещь, что мы должны избавиться от наших привычек, наших условностей: что мы будем есть, какая у нас будет пища. Нашим детям также необходимо дать соответствующую тренировку в отношении этого. Всё в порядке, иногда нет соли, иногда нет сахара, не имеет значения, а иногда вообще ничего нет — не имеет значения, нет ничего важного для сахаджа йога, который может жить без пищи днями напролёт безо всяких проблем. Поэтому для сахаджа йога нет ничего, подобного вкусу пищи и голода. Есть только один — голод: быть очищенным, быть чистым. Это — одна из вещей, которые загрязняют наш ум, нужно сказать, что мы всё время думаем о пище. Даже в России, Я обнаружила, люди привозят все эти индийские продукты, они готовят все индийские блюда, а Я, бедная, не могу ничего есть. Так что они привозят и готовят всё это для Меня, думая, что Я — индианка, но они не знают, что Я — Дзэн-буддистка, у Меня нет чувства вкуса. Поэтому, чтобы преодолеть чувство вкуса, над этим необходимо работать. Это — эксперимент, который мы должны проделать сами с собой. До тех пор, пока мы не будем интроспектировать себя и проводить эксперименты, мы не сможем подняться. Потому что, хотя Кундалини и старается сделать всё от Неё зависящее, но ваши условности столь велики, что Она не может пробиться и не может вывести вас на этот уровень Гуру. Если вы посмотрите на жизнь всех этих Гуру, то увидите, что они были женаты, у них были дети, они вели нормальную жизнь, но в их собственной личной жизни они были абсолютно непривязанными людьми. Поэтому прежде должна прийти непривязанность к пище. Для этого не ешьте то, что вам нравится, это — лучший способ. Потому что из-за того, что вам нравится что-то, предположим, кому-то нравится мороженое, он, должно быть, уже испортил свою печень. Так что нужно отказаться от него. Если вам нравятся макароны, откажитесь от макарон. Если вам нравится что-то другое, просто откажитесь от него, не просите этого и не ешьте этого вовсе, так чтобы вы видели, что ваш ум стал немного более непривязанным к этому. Очень легко достичь этой непривязанности, Я думаю, если вы работаете над этим разумным образом. Просто старайтесь наказывать своё тело. Понимаете, если вы — Гуру себе, тогда прежде всего держите в руках своё тело и свои условности. Таково должно быть отношение к своему телу. Я говорила многим девушкам, которые выходили замуж за границей и которые всё ещё готовят свою индийскую пищу и едят её. Это ужасно. Они должны голодать. Если они поголодают, скажем, в течение пяти-шести дней, или, возможно, восьми дней, тогда они будут есть любую пищу в любом случае. Вот почему предписывается голодание. Поэтому нужно подготовить себя к тому, чтобы есть любую пищу, которую вы сможете приобрести. И если вы хотите выжить, тогда вы едите всё, что угодно. Поэтому, поставьте себе это за цель: избавиться от этой вашей простой условности, что вам нравится эта пища, что вы хотите её и ничего другого. Я думаю, сахаджа йоги или сахаджа йогини, которые не могут избавиться от этой мелочи, не могут называться таковыми, Я не знаю, но это — очень асахадж. Потому что на днях Я встретилась с одной женщиной. Я спросила её: «В чём дело, где ты была?» Она ответила: «Я разыскивала один индийский ингредиент». Я сказала: «Как он может доставлять тебе столько хлопот? Такого не должно быть. Зачем?» — «Потому что меня попросили приготовить индийскую пищу». «Хорошо. Но разве без этого ты не сможешь приготовить индийскую пищу? Что за необходимость бегать вокруг целый день ради одной маленькой вещицы под названием хинг?» Просто, чтобы достать её, она должна была бегать повсюду. Поэтому для людей, которые являются сахаджа йогами, если они — сахадж, всё, что у них имеется в наличии, пригодно для того, чтобы приготовить из этого что-то хорошее и съесть его. Это показывает наличие практического ума, показывает вашу удовлетворенность. И это — одно из проявлений Гуру, которое состоит в том, что он — удовлетворенная душа. У него есть всё, что необходимо, он ни о чём не беспокоится. Например, некоторые люди, особенно на Западе, слава Богу, не испорчены до такой степени своими жёнами, у них нет таких больших условностей, они могут есть что угодно. Я видела, что когда они приезжают в индийский тур, все индийцы говорят: «Дают ужасную пищу, и эти бедняги едят эту ужасную пищу и это, и то». Я спросила их: «Какое место вам понравилось больше всего?» Они ответили: «Брахмапури». Я удивилась: «Да? Говорили, что в Брахмапури пища была самая плохая и все жаловались на неё» — «Нет, нет. В Брахмапури было лучше всего, потому что мы смогли искупаться в реке, мы могли петь и наслаждаться». Это признак одного — что они избавились от одной плохой привычки — привязанности к пище. Второе — это то, что ваше тело нуждается в комфорте. Я должна поздравить сахаджа йогов Запада. Они могут быть кем угодно в жизни, но, Я должна сказать, что индийцы должны учиться у них. Они могут занимать любое положение, обладать любым статусом, но все они наслаждаются комфортом своего Духа, путешествуя в туре. Они не выдвигают требований: «У меня нет стула, у меня нет кровати, у меня нет надлежащего места». Таким образом, вы понимаете, что комфорт вашего тела не имеет значения, так мы только портим своё тело; в нём нет необходимости. Поместите тело на что угодно, оно будет спать в любом случае. Если вы не смогли уснуть в течение двух ночей, хорошо, поставьте какую-то музыку на одну ночь, и вы заснёте в любом случае. Итак, это — второй момент, который состоит в том, что мы должны отказаться от комфорта своего тела. Но третий момент, на котором, Я думаю, люди Запада спотыкаются, состоит в их материалистичном отношении и в глазах, ищущих любовных интриг. Второе из этих двух является наихудшим. Я хочу сказать, что самым плохим, наихудшим из всего является это. У вас никогда не должно быть этого большого пятна — бегающих за женщинами (или мужчинами) глаз и тому подобного. Об этом не может быть и речи, это недопустимо ни для женщин, ни для мужчин. Если у них есть это, то они никоим образом не являются сахаджа йогами. У них должны быть очень чистые глаза. С этим у нас всё в порядке. Второе — это жадность, похоть и жадность. Конечно, с помощью Сахаджа Йоги с похотью, возможно, покончено. Но жадность всё ещё есть у столь многих, которые заблудились. Итак, Я бы сказала, что у индийцев нет этих проблем с похотью, но у них всё ещё есть жадность, проблемы с жадностью. Они хотят купить что-то такое, как радио, они должны купить какие-то электрические приборы, если они выезжают за границу. Они должны купить что-то такое. Должно быть так: приобрели вы это или нет, не должно иметь значения для вас. Но человек Запада не захочет отказываться от своей мебели, которая принадлежала ещё его прабабушке, хотя он и не может пользоваться ею, потому что она столь ветхая, что если вы сядете на неё, она сломается, но он должен хранить её для того, чтобы выставить её напоказ, что у него была прабабушка, которая передала в наследство ему это уникальное кресло. По индийским стандартам это — хлам, совершенный хлам. Из-за того, что она не годится ни на что, вы ставите её в столовую комнату. Никто не может сидеть на ней, и она выглядит, как хлам. Но, согласно западному образу мыслей, чем старее она, тем лучше, хлам это или нет. У них остаётся так много хлама в домах, и этот хлам продаётся, как свежая выпечка. Из-за того, что имеется очень тонкое материалистичное отношение к вещам, это будет продаваться, как свежая выпечка, если кто-то захочет продать это, потому что обязательно будет ещё один сумасшедший человек Запада, который захочет купить этот хлам. Понимаете? Поэтому, от этого хлама, который есть у вас в доме, лучше избавиться, потому что, Бог знает, сколько людей пользовались им, он подобен могиле в доме. Это — могила. Затем, также антикварные драгоценности. Это ещё одно безумие. Антиквариат — это преходящее увлечение или же своего рода наркомания людей Запада. Для нас не существует никакого антиквариата, потому что мы всё ещё создаём произведения искусства, прекрасные вещи, поэтому индийцы не понимают цены антиквариата, они не понимают, почему эти люди сходят с ума из-за порванных, разбитых, нечистых и грязных вещей. Но западный ум был воспитан таким образом. Я видела эти антикварные вещи, когда посетила однажды чей-то дом. И они оказали Мне очень великую честь, предложив сесть на этот стул. Как только Я села на него, Я подумала, что Меня начали кусать змеи и скорпионы, Мне стало страшно. Я спросила: «Что это?» Мне ответили, что этот стул от пра-пра-прабабушки, понимаете, от неё нам досталась эта вещь. Я сказала: «Пока он не развалился, Я лучше сяду на что-то другое». Так что это безумное увлечение антиквариатом столь велико, что это невероятно, как люди впадают в него. Поэтому, это безумие в отношении антиквариата должно уйти из наших умов, а оно так встроено в нас, что мы всё время говорим об антиквариате. Возможно, из-за войн, из-за того, что всё разрушалось, а то, что существовало в древности, было чем-то прекрасным и хорошим, а сейчас мы не производим очень хороших вещей, возможно, в этом заключается причина. Но сейчас мы делаем хорошие вещи, мы можем делать их. В Англии, Я была удивлена, возрождаются древние ремёсла. Куда бы Я ни поехала, всюду идёт возрождение древних ремёсел. Поэтому проявление такого уважения к антиквариату означает то, что вы просто останавливаете возрождение древних ремёсел. Из-за того, что вы так много платите за антиквариат, та же вещь, произведённая сегодня, не может быть проданной за надлежащую цену. Это разрушило наши творческие способности, разрушило нашу ручную работу, и, Я думаю, это целиком разрушило качество нашей жизни, из-за нашего безумного увлечения антиквариатом. Поэтому, это также должно уйти из ваших голов, что всё антикварное — это что-то хорошее. У него очень поверхностная ценность, если вы посмотрите на него. Потому что люди думают, что антиквариат — это что-то дорогостоящее. Это просто рыночный стиль, что люди чувствуют: это — дорогостоящее, то — дорогостоящее, так что это — что-то великое. Поэтому, носить что-то глупое и говорить, что это — античная вещь, и разгуливать в ней повсюду глупо, ведь один Бог знает, сколько людей пользовались ею и носили её и что этот человек должен чувствовать. Так что мы должны понять, что эта условность, которая имеется в наших головах, что у нас должно быть что-то антикварное, мы должны держать у себя что-то такое ценное, этот вопрос никогда не поднимался прежде, поэтому он не описан ни в одной из книг. Ни в одной из книг Гуру не написано, чтобы вы заботились об антиквариате. Они написали: не пьянствуйте, не курите, не делайте всех остальных вещей, которые портят вашу Набхи, они написали обо всём этом. Но они не написали о том, чтобы вы так заботились об антиквариате. Понимаете, Я обнаружила, что это безумие сегодня, и поэтому мы должны говорить людям: будьте осторожны. Более того, Я чувствую, что то, как люди прибегают к наркотикам и тому подобным вещам, вызвано, возможно, тем, что они употребляют слишком много антикварных вещей и, должно быть, бхуты из этих антикварных вещей овладевают ими. Непонятно, почему люди столь меланхоличны и всё время плачут. Так что от этой условности, от того, что мы приписываем этим вещам, необходимо совершенно отказаться. Конечно, мы должны сказать, что антикварные вещи, произведённые в определённых странах, это хорошие и приятные вещи. Но не стоит уважать что-то только потому, что это — антиквариат. Можно уважать это за внутреннюю эстетическую ценность. Но прежде всего нужно смотреть, какие вибрации у каждой вещи. Если вибрации хорошие, тогда вы должны принять её, в противном случае — нет. Потому что у нас есть язык вибраций, и мы должны пользоваться языком вибраций. Как только вы начнёте пользоваться языком вибраций, вы удивитесь, как вы получите полную картину того, что необходимо делать. Так что очень важно избавиться от этих трёх условностей нашего тела. А самое плохое для сахаджа йога, это когда он думает, что он — болен. Это порочит имя Сахаджа Йоги. Если вы всё ещё думаете, что вы — больны, вам лучше уйти из Сахаджа Йоги. Потому что вы или выздоравливаете, или же вы не сахаджа йог. Или то, или другое. Если вы — сахаджа йог, вы должны позаботиться о том, чтобы стать здоровым. А если есть ещё какие-то проблемы, это не имеет значения. Например, у Меня есть определённые проблемы, которые, Я знаю, появились из-за Сахаджа Йоги, из-за того положения, которое Я занимаю, как Мать, как Ади Шакти. Я должна сталкиваться с определёнными вещами на физическом уровне, Я должна сталкиваться с работой парасимпатической системы. Но Я иду на это, Я принимаю это. Вы должны принять ваше тело таким, каким оно является. И вы не должны говорить, что вы нездоровы, что что-то не в порядке у вас и всё время жаловаться, как какая-то старая карга. Никогда не думайте, что вы — стары, прежде всего. Никогда не думайте, что вы состарились или вы ни на что не годитесь. Посмотрите на вашу Мать. Я никогда не думаю подобным образом. Вчера половина из вас спала, Я же продолжала бодрствовать и слушать музыку, и сегодня Я вновь бодрствую здесь. Поэтому, если у вас есть Гуру, тогда этот образ должен быть с вами: «Посмотрите на нашу Мать, Она так немолода, как много Она путешествует, как много Она работает». Хорошо, вы можете сказать, что Она — Ади Шакти, но частица этой Шакти есть и в вас. И эта Шакти должна проявляться в вашем полном динамизме. Если у вас нет динамизма, и если вы всё ещё думаете, что вы очень слабы, это означает, что вы — не сахаджа йоги. Поэтому просто просите, просто просите любого количества энергии, и она сможет прийти к вам. Но этот динамизм должен у вас быть. Я бы сказала, в отношении вашей физической стороны, вы должны знать, что вы все стали моложе и становитесь всё моложе и моложе, но при этом не становитесь глупыми, что присуще молодости, а приобретаете степенность и уравновешенность, свойственные зрелому возрасту. Я видела детей, которые родились реализованными. Они очень степенные, они не будут делать ничего недостойного. И Я никогда не слышала, чтобы они говорили без необходимости, как сахаджа йогини имеют дурную привычку слишком много говорить друг с другом, это — очень плохая привычка. Это показывает, что им всё ещё очень многого недостаёт. Нося сари или бинди, вы не станете сахаджа йогинями. Прежде всего, в чём заключается эта степенность, — вы говорите тогда, когда это необходимо. Я видела этих сахаджа йогов, которые родились реализованными детьми, они почтительно склоняются передо Мной, и они говорят очень мало, но те слова, которые они говорят — прекрасны. Они говорят то, что вы постоянно храните в своей памяти. Они просто не тратят попусту ничего. И они исключительно послушны. Поэтому, у них можно научиться тому, как действует Принцип Гуру в этих реализованных от рождения людях, сравнивая свои действия с их действиями: делаем ли мы то же самое или же мы делаем что-то такое, что нехорошо для нашего восхождения? Так что, даже после прихода в Сахаджа Йогу, если вы не стараетесь усиленно интроспектировать самих себя, тогда вы упустили тот момент, что вы должны сравнивать себя с вашим Гуру всё время. Если это так, тогда всё нужно понимать в правильной перспективе, сознавая, что мы — сахаджа йоги. Для сахаджа йога самым важным должно быть то, что у него должна быть Любовь; прежде всего к другим, не к себе самому. Если вы всё время беспокоитесь о себе: «Моё тело такое-то, у меня то-то — такое, и я должен делать это и т. д.», тогда вы не любите других. Но заботитесь ли вы об удобствах других людей? Испытываете ли вы сострадание к другим сахаджа йогам? Чувствуете ли вы: что мне принести им, чего им не хватает? Делаете ли вы это, делаете ли вы всё возможное и невозможное, чтобы помочь им? Прежде всего — сахаджа йогам. Сахаджа йоги бывают разные. Я видела, как многие сахаджа йоги уходят на сторону не сахаджа йогов и пытаются принизить сахаджа йогов. Это — очень неправильно. Вы принадлежите к этой новой расе. А если люди, не принадлежащие к этой новой расе, нападают на кого-то, кто является вашими руками, вашими ногами, вашей головой, и если они нападают на них, тогда это — ваш долг — помочь им, вместо того, чтобы помогать другим. Возможно, что-то и не так с этим человеком, не имеет значения. Вам не нужно выказывать безупречно чистую игру здесь, в этом месте вы должны поддержать сахаджа йога всеми доступными способами. Позднее вы можете поправить его, вы можете сказать ему, что он не должен был поступать таким образом, это было глупо. Так что это достоинство и это понимание приходит только лишь благодаря безмолвию. Но если вы болтаете всё время, не закрывая рта, это никогда, никогда не сможет сделать вас более глубоким человеком, вы просто будете летать в воздухе со всем этим. Так что женщинам сейчас лучше всего прибегнуть к мауна — хранить молчание. Просто хранить молчание. Они всё время хотят говорить. Я слышала от всех лидеров, что это большая проблема у женщин. Они просто всё время говорят, рассказывают какие-то истории. Но если вы попросите их выйти и открыто рассказать об этом, они начинают трястись. Сколь многие женщины могут произносить речи? Вы должны понимать, что если вы не можете выступить с речью, тогда вам лучше и не говорить ничего. Вы должны быть способны выступить с речью, потому что ваша Мать — женщина, и Она произносит речи. Почему же вы не можете выступать? Но вы не можете этого делать, если Я заставлю вас стать здесь, вы будете трястись. Я знаю это. Но если заходит вопрос о ропщущих душах, тогда вы тут как тут. Поэтому здесь женщины должны быть очень осторожны и, поскольку сегодня пуджа Гуру, Я должна говорить с вами не как Мать, а как ваш Гуру: если вы хотите восходить, самое лучшее для вас — это прекратить разговоры, «Маунам Сарватха Садханам». Маун означает хранить молчание. Это даст вам всё. Просто храните молчание. Если кто-то слишком много говорит — просто храните молчание. Если кто-то пытается критиковать — просто храните молчание. Это — ваше молчание, это — ваше право, это — ваша территория, что вы можете хранить молчание. Просто наблюдайте за этим человеком. Если дело доходит до того, что вам нужно ответить, тогда вам лучше ответить ему. Но если кто-то пытается нападать на вас, просто храните молчание. Но это молчание необходимо установить, и его можно установить только лишь тем, что вы не говорите слишком много. Я видела также то, что, когда Я сижу здесь, женщины разговаривают между собой. Это очень неправильно. Вы должны научиться молчать. Как вчера Я также видела, как много женщин входило и выходило отсюда. Будете ли вы делать это в церкви? Вы не будете делать этого. В церкви, где нет Христа, а есть лишь ужасный священник, но вы не будете делать этого. Вы все храните молчание, вы хорошо сидите там. Я никогда не видела, чтобы люди свободно разгуливали там, делая всевозможные вещи, помещая детей впереди таким вот образом и укладывая их спать. Никогда. Можете ли вы делать это в церкви? Какую дисциплину соблюдают люди в этой церкви, которая является искусственным местом! У вас должно быть этого рода молчание, этого рода понимание и глубина, это благоговение. Но это происходит из-за того, что мы ещё не выработали этот Принцип Гуру. Если бы вы выработали Его, тогда Он немедленно заработал бы, вы увидели бы, как ваша степенность проявилась бы в вашем поведении. Так что не нужно попусту растрачивать наше внимание на то, чтобы обсуждать других, обсуждать чей-то характер. У нас нет на это права. Обсуждаем ли мы характер одной руки по отношению к другой? Обсуждать то, что происходит с браками и тому подобными вещами. Браки так же в Сахаджа Йоге не являются столь уж важной вещью. Некоторые уделяют слишком большое внимание браку, тогда брак становится головной болью: «О, конечно, тогда как в отношении моего брака?» Затем минут через десять, вы опять слышите от этого человека: «Как в отношении моего брака?» Опять через десять минут: «Как в отношении моего брака?» Вам хочется убежать оттуда. Я хочу сказать, что это становится чем-то вроде мании для таких людей: «Что нам делать?» И всё ставится в зависимость, вся программа ставится в зависимость от того, как вы собираетесь вступить в брак. Но, придя в Сахаджа Йогу, вы стали саньяси, вы, в определённом смысле, не состоящие в браке люди. Вы вступили в брак только лишь с Сахаджа Йогой. Она — ваш муж и ваша жена. А так называемые муж и жена существуют, но если они — не сахаджа йоги, тогда вы — холосты, определённо. Слишком большое внимание уделяется браку в Сахаджа Йоге. Я видела, что до Сахаджа Йоги брак был просто пустяком, каждый третий день происходил развод. Люди убегали и делали всевозможные вещи. Затем, после прихода в Сахаджа Йогу, поженившись, они становились самыми романтичными людьми, которые когда-либо были известны во всём мире. Я хочу сказать, что все стали Ромео и Джульеттами. Я этого просто не понимаю. Даже в индийских деревнях люди жалуются: «Что это за люди?», что у них нет вовсе здравого смысла, как они могут разгуливать так повсюду, святые ли они? Так что эта святость, эта саньяса, этот аскетизм должны выражаться в нашей брачной жизни. Я не имею в виду того, что у вас не должно быть отношений с вашим мужем, но они должны быть очень интимными. Если вы начинаете впадать в романтизм, вы разрушите всю Сахаджа Йогу. На Западе существует выражение, что вы «впадаете в любовь» (влюбляетесь), но тогда вы не будете расти, вы будете только лишь падать. Эта привязанность и беспокойство о муже, об этом и о том, есть бессмыслица. У вас должно быть состояние свидетеля, и вы должны быть непривязаны, чтобы наблюдать за состоянием вашего мужа или за состоянием вашей жены. Вскоре после брака люди хотят устраивать медовые месяцы и тому подобное. Эти идеи приходят из-за старых условностей. После таких медовых месяцев они приходят и говорят: «Мать, с этим браком ничего не выйдет». Лучше двигаться медленно и уверенно, а затем принимать решение. Вы должны научиться чувству стыда у индийцев. У них муж и жена никогда не сидят вместе в общественных местах. Это считается плохими манерами. Какая необходимость показывать публично ваши отношения? Это делается только лишь частным образом. В общественных местах мужчины должны находиться среди мужчин, а женщины — среди женщин. У мужчин есть зависть, ориентирование на власть, и они обсуждают лидерство. Они будут шокированы, если вы скажете им, что они не станут лидером. Они думают, что лидерство есть что-то очень конкретное. Это же — величайший из всех когда-либо существовавших мифов. Нет ничего подобного лидерству в Сахаджа Йоге. Это просто шутка, и ваша Мать очень хороша в умении разыгрывать серьёзные шутки. Поэтому будьте осторожны. Не будьте подобны детям в этом вопросе, вы должны понимать, что это всё — большая шутка, которая всё время разыгрывается, и что это — метод испытания. И если Я неправильно вас испытываю, вы можете сказать Мне, но Я думаю, что он хорошо работает, потому что Я могу очень хорошо испытать людей на этом уровне, и Я немедленно узнаю, когда человек начинает садиться на лошадь своего эго. Итак, ваше ментальное отношение должно быть другим и наши приоритеты должны измениться. Каковы наши приоритеты? Самое главное — это наше восхождение. Это — первый приоритет. Всё, что нужно сделать для нашего восхождения, должно быть сделано. Если вам нужно наказывать ваше тело — хорошо. Если вы должны наказывать себя — хорошо. Если у вас есть условности — избавьтесь от них. Интроспектируйте себя. Это есть самореализация — познать себя. Когда вы знаете себя и знаете, что к вам прилипло, тогда вам нужно просто удалить это, полностью. Работайте над этим так, как вам нравится. Понимаете, это — очень важно, чтобы ваше тело, ваш ум и всё остальное были вашими рабами. Ничто не должно доминировать над вами. Вы должны быть выше всего. Как может ваше тело просить чего-то? Как может ваш ум говорить вам что-то? Как эти условности могут влиять на вас? Я — сахаджа йог, я — выше всего! Как лотосы выходят из пруда, так и вы выходите из всего этого. У нас есть так много доказательств, показывающих, что вы — реализованные души. Я покажу вам некоторые фотографии, которые у Меня есть, чтобы вы увидели, что существует Свет. Я могу помещать Свет в вас, вы все — просветлённые люди. Но если в Моём присутствии вы становитесь Светом, вы должны нести этот Свет наружу. Быть им не только лишь в Моём присутствии, но и когда вы выходите отсюда. Одна из причин того, что этого не происходит, Я думаю, заключается в том, что, когда Я говорю что-то, люди просто начинают думать: «О ком это Мать говорит?», они никогда не думают, что: «Мать говорит обо мне». Только так вы сможете проникнуть внутрь самого себя и понять, что «Мать говорит обо мне, Она исправляет меня, и Она говорит это мне». Тогда только это проникнет в вас и будет работать. Наши приоритеты должны измениться, и самым главным должно стать ваше восхождение и ваш Дух, и Сахаджа Йога. Всем остальным можно пренебречь, ничто другое не имеет такого значения. Затем, очень важна вера в то, что существует эта Всепроникающая Сила, которая заботится о нас. На этот раз музыканты проделали долгий путь, чтобы попасть сюда. Я должна рассказать вам историю их путешествия. Они приехали и рассказали, что был поезд из Киева, и они также купили билеты, чтобы попасть на этот поезд, из которого они высадились перед венгерской границей. Они не знали, что им делать, у них не было виз, и денег также было не так уж много. Они думали, что поедут дальше на этом поезде. Им же сказали: «Нет, вы должны сойти с поезда, пересечь границу и двигаться на Будапешт». Они не знали, что им делать, они стояли посреди дороги, но они все смеялись и наслаждались этим: «Для нас должно быть что-то приготовлено». Никто не чувствовал, что он попал в беду или что-то подобное. Они были столь смиренны. Неожиданно подошли таможенники, окружили их и спросили: «Что с вами, как вы оказались здесь со всеми этими сумками и багажом?» Они ответили, что мы едем на концерт, мы музыканты. И те так или иначе стали смягчаться. А затем они дали им реализацию. Шестеро из них получили реализацию, можете ли вы поверить в эту Силу Любви? И эти таможенники предложили им свои машины, чтобы перевезти их на другую сторону границы. Такого никогда не было с таможенниками, просто представьте себе. Для них это было всё равно, что отдать свои собственные зубы, скажу Я вам. Можете ли вы сделать такое с таможенниками, но это произошло. И они пересекли границу и высадили их там. Они не знали, что делать дальше. Они хотели ехать в Будапешт, но для этого нужно было идти около двух миль к вокзалу. Так что они ожидали там, пока не появились два югослава, которых, они сказали, возможно, послали нам Вы, Мать, приехавших на большом автобусе, вместимостью в 49 человек, который был пуст. Они остановили автобус и спросили: «Что такое, почему вы оказались здесь?» На что они ответили: «В этом наша проблема, а нам нужно ехать». Так что они сели в этот автобус. Когда они ехали в нём, они подумали: «Почему бы нам не уговорить их ехать до Милана?» И им удалось это. Они оказались в Милане. Это так удивительно. Так что имейте веру, полную веру в себя и в эту Силу, Которая окружает вас. И как только у вас будет эта вера, вы поймёте, что хотя эта Сила так помогает вам, Она так добра к вам, на том же самом уровне Она может быть очень опасной. Поэтому никогда не слушайте «Гуру Нинда», что означает следующее: если кто угодно говорить что-то плохое о вашем Гуру, вы должны немедленно закрыть свои уши руками. Так что, если кто-то говорит так, тотчас же закройте свои уши руками, потому что сейчас, вы знаете, что из себя представляет ваш Гуру. Поэтому вы никогда не должны ничего слушать против вашего Гуру от кого бы то ни было. На днях один человек, газетчик, задал Мне вопрос: «Я слышал, что Вы построили Себе замок». Я ответила: «Я заплатила за него, Я восстановила его также, поскольку он был в ужасном состоянии, без сомнения. Но там останавливаются только лишь сахаджа йоги, Я не останавливаюсь там». Это всё, что Я сказала. Но, напротив, они никогда не задают подобных вопросов любым гуру или кому угодно. Потому что их ученики отвечают: «Да, ну и что? Мы хотим отдать нашему гуру деньги, и это, и то». Им они никогда не задают таких вопросов. Но в Сахаджа Йоге Я вылечила так много людей от неизлечимых болезней, что могла бы иметь огромные деньги. Излечив одного ракового больного, Я могла бы построить замок Сама. Поэтому, когда люди говорят так, вы должны отвечать: «Знаете ли вы, сколь многих людей Она вылечила? Как много денег Она могла бы взять с них, если бы Она была врачом или лже-гуру? Как много денег Она смогла бы заработать на них всех?» Только тогда они поймут. Потому что, понимаете ли, они — материалисты, и они говорят таким образом. И их отношение совсем другое. Поэтому самое лучшее — это отчитать их. Потому что Я видела, что ученики лже-гуру совершенно изводят этих газетчиков, они просто не могут критиковать, не могут сказать слова против этих лже-гуру, в то время как Я нахожу, что сахаджа йогам всё ещё недостаёт этой полной веры в самих себя и умения постоять за себя. Там, где вы должны постоять за себя, вы должны это делать. Например, если кто-то говорит что-то неправильное против Меня, вы должны заявить об этом. Вы должны сказать: «Нет, это невозможно, это не так». Но Я видела, что некоторые люди задают Мне глупые вопросы, также и о сахаджа йогах. Итак, первое, это нужно видеть, сколь мы чувствительны к духовности. Я видела, как некоторые сахаджа йоги поддерживают кого-то столь негативного, что его просто невозможно вынести, а для них он — что-то великое. В то время как очень хорошего человека они не могут распознать. Что за польза тогда, если ваш компьютер так ошибается? Я хочу сказать, что если у вас будет такой компьютер, как эти сахаджа йоги, тогда ваши самолёты будут летать вертикально, а не горизонтально, потому что их суждения прямо противоположны действительности. Если какой-то человек хорош в Сахаджа Йоге, у него хорошие вибрации, он может быть простым и непритязательным, он может и не быть столь богатым или образованным, он может быть и не закончил хороший университет, но вы должны чувствовать вибрации этого человека. Какого рода вибрации у этого человека, и тогда вы сможете иметь суждение о нём. Если же, вместо этого, вы судите этого человека только лишь по тому, что он очень хорошо говорит, или же он говорит очень по-научному или ещё по чему-то подобному, тогда вы не поняли, что не в этом дело. Вопрос в том, каковы его вибрации. А если вы смотрите, какие у него вибрации и судите о нём по его вибрациям, тогда вы — сахаджа йог. Иначе Я вовсе не могу назвать вас сахаджа йогом. Но для Гуру это очень важно. Я видела, как иногда даже лидеры поддерживают кого-то абсолютно ужасного, Я не могу вынести этого человека даже в течение 5 минут. Но вот находят какого-то гуру и посылают его ко Мне: «О, Мать, он — такой хороший, он пожертвовал так много денег!» Не имеет значения, если он и пожертвовал деньги. Кто просил его жертвовать деньги? Важнее, чтобы он не отдавал нам больше бхутов. Нам не нужны его бхуты. Вот как обстоит дело. Так что суждение о человеке должно быть правильным, когда вы говорите, что этот человек плохой или тот человек плохой. Но, такие «гуру» по большей части сами блокируются. И тогда у них появляются амбиции, и если кто-то не слушает их, или кто-то хочет прочитать лекцию в неподходящее время, и кто-то говорит, что вы не должны говорить таким образом, или происходит нечто в этом роде, тогда они сердятся. Они очень раздражительны, и они провоцируют людей, они иногда говорят такие вещи, что люди начинают реагировать, и тогда они говорят, что вы — плохой сахаджа йог. Так не годится. Прежде всего Гуру или лидер сам должен быть очень мягким, добрым и хорошим человеком. Он не должен ничего требовать, он не должен ничего просить. Он не должен ничего требовать. Любой гуру, который требует чего-то, не может быть Гуру. Уважение необходимо заслужить, его нельзя требовать. И всё получается хорошо, если вы понимаете, что как только вы начинаете расти в своём восхождении, в своей мудрости, в своём осознании и в своём Духе, тогда всё происходит автоматически. Вам не нужно просить ничего, вам не нужно умолять ни о чём, вы не должны жаловаться ни на что, всё получается, о вас заботятся все ганы, все ангелы, они все здесь. Вы находитесь на сцене. Но если ваша вера половинчатая, тогда они проделывают трюки над вами. Понимаете, они проделывают трюки, они заставляют вас спотыкаться, у вас есть проблемы, вы идёте то туда, то сюда, происходят все такие вещи, и тогда вы говорите: «Мать, как это произошло?» Потому что они также шутники, так что они подшучивают над вами, и они создают проблемы вам именно для того, чтобы заставить вас понять, что вы делаете что-то неправильно. Итак, мы пребываем на сцене, где имеется прекрасная охрана, где есть всё, а мы же должны дать этому миру такую великую вещь, как Сахаджа Йога, которая служит освобождению всего мира. Вы понимаете это, и Я надеюсь, что вы также сознаёте свою ответственность. Есть так много всего, что необходимо понять, как быть Гуру, как он должен действовать и как он должен работать. Я уже произнесла так много лекций о Гуру, но в сегодняшней лекции Я должна сказать только об одном: самое главное, что у вас должно быть для того, чтобы обладать системой Гуру, это полнейшее смирение. Что касается Меня, то Я бы сказала, что Я — очень проста и Я — Махамайя. Поэтому будьте очень осторожны. Вы не можете позволять себе вольности со Мной, не можете. Если вы пытаетесь позволять себе слишком большие вольности, тогда это означает, что вы — не ученик. Ученик должен поддерживать дистанцию между собой и своим Гуру. Вы просто не можете позволять себе вольности, входить в Мою комнату в любое время, сидеть там часами и вести со Мной непринужденные беседы, ничего подобного. У вас нет на это права. Вы должны приходить только лишь когда Я позову вас или же спрашиваю о вас. Затем, вы не должны принуждать Гуру делать что-то, как например: пожалуйста, придите и послушайте это или сделайте это. Такого не должно быть. Вчера, например, никто не сказал Мне, что будет эта музыкальная программа и что всё организовано. Поэтому, вы должны сообщать вашему лидеру или же Мне обо всём том, что вы собираетесь делать. И это должно быть действительно ясным и понятным, как эта рука знает всё, что делает другая, а другая знает всё, что делает первая, таким же образом все должны знать друг друга. Гуру не должны завидовать друг другу. Я говорю вам об этом потому, что Я обнаружила, что существует определённая зависть. И когда они говорят, тогда немножко присутствует следующее: «Да, он хорош, но есть то-то и то-то». Когда они наслаждаются обществом друг друга, потому что они достигли определённого состояния, и они понимают, что они находятся в этом состоянии, когда они в полной мере наслаждаются обществом друг друга и ценят друг друга гораздо больше, чем общество какого-либо иного гуру. Если они наслаждаются друг другом и нет зависти, нет ссор, нет проблем, а есть только лишь наслаждение их обществом, тогда они должны знать, что они стали Гуру. Все Они (Гуру) никогда не сражались друг с другом. Они поддерживали друг друга. Фактически это был один Принцип, который рождался вновь и вновь. Только лишь сатанинские люди сражаются друг с другом, не Божественные. А также они говорят против человека, который является реализованной личностью или же Инкарнацией, но никогда не говорят друг против друга. И это очень удивительно, что сатанинские люди, хотя и сражаются друг с другом, завидуют друг другу, но никогда не говорят плохо друг о друге. Но здесь Я обнаруживаю, что в Сахаджа Йоге у нас есть свобода. Но эта свобода не есть свобода от запретов, это свобода со всеми правилами и законами Божественной Силы для нас, и мы должны знать, что это — Божественные Законы. Итак, все мы сейчас подобны людям, сидящим в большом самолёте, и мы все должны приземлиться в прекрасной области, но прежде всего, мы должны выработать это смирение в нашем сердце, полное смирение и покорность. Это — очень важно. До тех пор, пока у вас не будет этого смирения и покорности в вашем сердце, ваш Принцип Гуру не сможет пробудиться. Прежде вы должны быть учеником, а затем — Гуру. Поэтому вы должны выработать смирение. И это смирение приходит очень легко, если вы любите Меня, уважаете Меня. Это — не только лишь Любовь, но и Уважение. Это Уважение должно быть, и тогда люди будут уважать вас. Да благословит вас Бог!