Способ приобретения страха Божьего

Любой модернист, захлебываясь от счастья, кинется объяснять, что страх Божий – это страх оскорбить любовь. Молодец, выучил. Выучил наряду с тем, что должен быть грешным. Но спрашивают-то не об этом. Спрашивают, как приобрести это состояние. И вот тут лжеписатели молчат, им и в голову не приходило, что для приобретения истинного страха Божия надо много потрудиться, а святоотеческого учения об этом они не знают.

Или знают, но от читателя скрывают. Или не скрывают, но искажают и хулят. Делают это по простой причине – потому что оно им не нравится. Лжеписатели предпочитают начинать с последней ступени, с истинного страха Божия, а приобретать его им не досуг, да и не к чему: они уже и так хороши.

Православные располагают целым рядом, сонмом, созвездием великих святых, которые приобрели истинный страх Божий. Приобрели сами и оставили нам учение, как это сделать. Учение основано на опытном (т.е. установленным опытным путем, а не высосанном из пальца) нерушимом законе духовной жизни: законе постепенности[22]. Согласно этому закону духовное возрастание происходит в строгой последовательности, от простого к сложному, от низкого к высокому, от несвятого к святому. Подвижник постепенно переходит со ступеньки на ступеньку, все выше и выше, подобно тренирующемуся спортсмену (аскео - тренируюсь). Попытка перескочить какую-либо ступеньку в духовном развитии приводит к трагическим последствиям: подвижник впадает в тяжелейшее духовное состояние самообольщения.

Аскетическая практика установила следующую последовательность приобретения страха Божия, который имеет ступени низшие (приуготовительные) и высшие, - истинные:

• Боязнь понести наказание (страх раба);
• Боязнь не получить награду (страх наемника);
• Боязнь обидеть Того, Кто возлюбил тебя до крестной смерти (сыновний страх, истинный страх Божий).

Первые две ступени - низшие, служат для воспитания в себе навыка к доброделанию, молитве и жизни по заповедям. Христианство ведь на всех рассчитано, а не на особо добродетельных гениев религиозности. Христос пришел к грешникам, а не к праведникам. И что ж делать, если мы с тобой творим добро и принимаем меры к собственному спасению с огромным трудом? Вначале страх нижних ступеней помогает получить навык, он понуждает нас.

Мирянину. Теперь нам легко понять, пользуясь объективными критериями (т.е. не зависящими от наших убеждений и мнении о себе), испытываем ли мы истинный страх Божий, или находимся в состоянии разгоряченности крови и нервов. Может, нам просто приятно говорить себе и о себе, что мы продвинутые христиане, не хуже самих святых Отцов, аскетов, мучеников и исповедников.

Чтобы узнать это, необходимо поставить перед собой прямой вопрос: а боялся ли я Бога так, как раб боится владыку? Как вор боится следователя, наркоман милиционера, а нетрезвый водитель гаишника? Испытывал ли я самый банальный страх, удерживал ли себя от зла по страху божественного наказания? Боялся ли я Господа? И находясь в таком страхе низшего уровня, исполнил ли я закон Христов как следует его исполнить?

А делал ли я добро из страха не получить воздаяния? Понуждал ли себя к добру, используя корыстный наемнический страх неполучения награды? И находясь в таком страхе низшего уровня, исполнил ли я закон Христов как следует его исполнить?

Ответить себе на эти вопросы надо честно, как перед неминуемой смертной казнью.

Если какие-то ступени пропущены, если мы усиливаемся шагнуть сразу на третью, высшую ступень, и с ее высоты учить прочих недоразвитых христиан, барахтающихся где-то на низших ступенях, то что это означает? А то означает, что мы хотим украсть сыновство, незаконно присвоить его себе (в Библии подобные случаи описаны). Воры мы. А попутно используем ставшее нам известным понятие истинного страха Божия для того лишь, чтобы презреть и предать забвению Христовы слова о геенне, где вой и скрежет зубовный, червь неусыпающий и огнь неугасающий. И много ли нам до прелести осталось, одному Богу известно.

Лжеучителя могут возразить, что они якобы находятся в состоянии истинного страха Божия потому лишь, что любят Бога. Лицемеры! Как ты можешь любить[23] Бога, Которого не видишь, когда не любишь ближнего, которого видишь[24]?

Дата добавления: 2015-06-28