Тема 4. Культура Средневековья и эпохи Возрождения

1. Религия и культура. Христианство как основа европейской культуры.

2. Духовная культура средневековья.

3. Символизм Средневекового искусства.

4. Особенности итальянского Возрождения.

5. Северное Возрождение и его характерные черты.

1. Средние века – это время в истории Западной Европы от крушения Римской империи (конец V в. н.э.) под натиском варварских племён до первых буржуазных революций середины XVII в., время между античностью и Новым временем. Это более чем тысячелетняя эпоха зарождения, развития и упадка феодального общества. Начало Средневековья было ознаменовано культурной деградацией, вызванной разрушением римской культуры варварами – германцами. Но тогда же начался и синтез трёх основных культурных форм европейской средневековой цивилизации – умиравшей цивилизации римского мира, порождённого им христианства и культуры варварских народов.

В раннее Средневековье завершается христианизация варварских народов, оформление христианства в целостное мировоззрение, его догматов, канонов, культа. Религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Если невозможно достичь истины с помощью рациональных умозаключений, к чему стремилась философия, значит в этой истине надо себя уверить. Так на смену и в дополнение к разуму в качестве высшей духовной силы приходит вера. Провозглашается, что имеющий веру хотя бы с горчичное зерно может сдвигать горы. Это радикальный переворот в культуре.

Христианский бог отличается от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве единый Бог, в отличие от множества богов – олимпийцев, во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчинённых космическому порядку. Христианский Бог – это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т.е. сверхприродное «Я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. В человеке есть что-то божественное, но это «что-то» - не природная сила, а способность быть личностью. Христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы.

В отличие от мифологии, которая всё время возвращает нас к началу бытия, ветхозаветные пророки больше говорят об апокалипсисе – конце света. Учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскрешении мёртвых и страшном Суде, после которого на новой земле, под новым небом должно утвердиться царство праведников – важная составная часть христианства. Главное мифологическое действо – жертвоприношение – переходит в религию, но меняется его смысл. Оно уже не связывается с необходимостью поддержания мирового порядка, а скорее выражает любовь к Богу, благодарность за дарованную им жизнь и желание загладить вину или совершенный грех.

Приход Христа – это радикальный сдвиг в культуре. Наказующий Бог Ветхого Завета сошёл на землю и превратился в Бога, жертвующего собой. В Ветхом Завете Бог требует от Авраама принести в жертву сына. В Новом Завете Бог сам приносит в жертву Сына. Мотив умирающего и воскресающего Бога, широко распространённый в мифологии, накладывается на иудейскую культурную традицию. Исправить людей могла только жертва, Бог принёс её, и это – вершина жертвенности. С другой стороны, человек, стремящийся к самопожертвованию, - Бог.

Жертва Христа заменила жертвы, установленные древним законом. Древние жертвоприношения составляли суть мифологии, философия же, отбросив мифологическую оболочку мысли, привела к человеческой жертве. Все ветхозаветные жертвы отныне закончились. Грехи человечества искуплены жертвой Бога. Воскрешение Христа признаётся решающим фактом в пользу веры в Бога и самой религии. В более общем плане воскрешение есть достижение цели в результате осуществления жертвы, модель торжества жертвы, которая известна не только в христианстве, но и в мифологии (например, птица Феникс, восстающая из пепла), а также в обычной жизни. Весть о воскрешении – залог конечного торжества культуры, побеждающей благодаря жертве.

Вершина культового обряда христианства соответствует вершине культурного торжества. Это литургия – бескровное повторение распятия Христа. Литургия устанавливает связь между мистической и моральной сторонами христианства. Жертва, воспроизводящаяся в литургии – аналог мифологических жертвоприношений, благодаря которым возможно сохранение и развитие мира. Христианская литургия – жертвоприношение без насилия, повторение жизни, смерти и воскрешения Господа. Здесь религия возвращается к мифологии на ином более высоком уровне. Жертвоприношение осталось, но Христос перевёл его в духовную плоскость. Празднование Пасхи есть ежегодное возвращение к той жертве и вечной жизни, которую она даровала. Христианские культы, подобно мифологическим, направлены на постоянное обновление веры в вечную жизнь. Мифология возвращает человека к рождению, религия обещает вечность.

Христианство и церковь придавали определённую стабильность, цельность, единство средневековому обществу. Библия давала картину мироздания, служила ключом к объяснению всех явлений окружающего мира, необходимым жизненным ориентиром. Христианство, его заповеди являлись нравственным постулатом для человека, давали спасительную надежду в перенасыщенном бедствиями и страданиями жизни. Оно придавало духовное единство европейскому сообществу народов. Церковь выступила защитницей античного наследия (хотя и осуждала античное язычество). Бог был доминантой всей средневековой культуры.

Средневековый европеец был глубоко религиозным человеком, воспринимал мир как арену противостояния сил небесных и адских, добра и зла, бога и дьявола. Сознание людей было глубоко магическим, содержание Библии воспринималось буквально. В условиях безграмотности большинства мирян и священнослужителей Библия усваивалась через устную проповедь, молитву, библейские сюжеты, чудеса, магические формулы. Христианские представления и обряды переплетались, соединялись с сохранявшимися языческими. Церковь не только боролась с язычеством, но и приспосабливалась к нему и приспосабливала язычество к христианству. Это касалось языческих богов, обрядов, ритуалов, праздников. Одни языческие боги превращались в нечистую силу, другие - в христианских святых. Крестьянин-язычник был близок к природе, чувствовал себя включённым в природные процессы, ритуалы совершались в лесах, на полях, у воды. Церковь отчуждала человека от природы. Единство с богом можно было почувствовать только в лоне церкви. Чудо мог творить только христианский святой (всё иное - дьявольщина).

Большинство населения неспособно было понять абстрактного Бога, он нуждался в зримом, понятном образе. Паства ценила святых не за благочестие, добродетели, святость, а за способность к магии, умение творить чудеса, исцелять, защищать. Средневековье было перенасыщено опасностями (войны, эпидемии, голод, высокая детская смертность, до старости доживали немногие), и человек испытывал острую потребность в защите от подступавших со всех сторон опасностей, он верил в нечистую силу, видение, чудесное исцеление. И церковь воспринимает многие магические ритуалы, умножая и усложняя их. Богословы видели в них символический смысл, а простолюдины – использовали их для защиты от болезней, наговоров, порчи. Суеверия, нехристианские обряды, ритуалы, или формально исполнявшиеся христианские, - противоречили духовной сущности христианской веры, но были неотъемлемой частью мироощущения средневекового человека, которую учитывала церковь. Она делает упор не на рациональное, а главным образом эмоциональное восприятие действительности и основ вероучения. Проявления плотских страстей, признанные греховными, заменяются страстной любовью к Христу, Деве Марии и ненавистью к врагам христианства и еретикам.

2. В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества, и прежде всего – его духовную жизнь. Главной чертой духовной культуры является её религиозность. Второй чертой является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее – тем подлиннее» - вот принцип связи нового и старого в духовной жизни. Отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения. Четвёртой чертой является символизм: текст Библии даёт возможность для толкования её содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудов теологов. Пятая черта – дидактизм, учительство. Деятели средневековой культуры - прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Шестой чертой является психологическая самоуглублённость духовной жизни, что проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности – для душевного спасения человека.

Одна из первых попыток толкования христианского вероучения была предпринята так называемыми апологетами – мыслителями и писателями, защищавшими авторитет христианства против нападок со стороны языческих критиков. Обсуждение философско-богословских проблем продолжалось в рамках патристики – учения отцов церкви. Крупнейшим представителем латинской патристики был Аврелий Августин. Следующая эпоха, характеризующаяся углублённым вниманием к философским проблемам богословия, получила название схоластики. Наиболее яркий её представитель Фома Аквинский в своём главном произведении «Сумма теологии» развивает представление о небесной иерархии с ангелами, архангелами и серафимами, структурно подобной земной.

Средневековая философия занимала видное место в университетах, которые появляются в XI-XII веках. В 1088 г. на основе Болонской юридической школы был открыт первый университет. В Англии в 1167 г. был открыт университет в Оксфорде, 1209 г. – в Кембридже. Первый университет Франции был открыт в Париже в 1160 году. Преподавание велось на латинском языке, поэтому здесь могли обучаться студенты со всей Европы. С XII по XV век в Европе возникло 46 университетов.

Важным элементом художественной культуры средневековья было литературное творчество. Высокого развития достигает устная поэзия. Лучшими образцами являются произведения героического эпоса Англии и Скандинавии. Крупнейшее произведение героического эпоса Англии – «Поэма о Беовульфе», повествующая о ратных подвигах мужественного, справедливого и бесстрашного витязя. Из мифологического сказания эпос в классическом средневековье превращается в историческое предание. Таковы по своему содержанию скандинавские и древнеирландские саги и возникший на их основе рыцарский роман, который положил начало придворной литературе. Возникнув в XII в. Рыцарский роман отразил иллюзии и мечтанья людей, их надежду на торжество и справедливость и наивную веру в чудеса. В романе на первый план выдвинуто стремление героя к подвигу и славе. Среди наиболее прославленных поэтов, работавших в жанре рыцарской эпопеи, числится Кретьен де Труа (1150-1190). Его романы посвящены кельтскому королю Артуру и его вассалам-рыцарям Круглого стола. В Германии этот литературный стиль отразила «Песнь о Нибелунгах» - стихотворение эпос по мотивам германских сказаний о гибели королевства бургундов, а также целая серия стихотворных рыцарских романов, создававшихся зачастую на чужие сюжеты, таких как «Тристан и Изольда» Готфрида Страсбургского (1220), «Парсифель» Вольфрама фон Этенбаха и др.

Придворная литература как составной элемент рыцарской культуры складывалась при дворах владетельных государей и вельмож. Её основой выступал культ воинской доблести в сочетании с христианской нравственностью. Воспитание рыцаря начиналось с детства. Обучение завершалось символическим посвящением в рыцари. Придворное воспитание, в отличие от монастырского носило светский характер. Особое распространение и ценность оно приобрело в период крестовых походов, когда европейские рыцари под знамёнами Церкви отправлялись в дальние страны защищать христианские идеалы. С тех пор рыцарская поэзия стала воспевать не только «мужские» ценности – честь, достоинство, мужество, но также и «женские» - верность даме сердца, ради которой рыцари подвергали себя всевозможным испытаниям с риском для жизни.

Немалое влияние на придворную жизнь оказывали «певцы любви» - трубадуры, труверы, миннезингеры. Поэты певцы, прославлявшие в своих песнях рыцарскую любовь, в Германии назывались миннезингерами, на юге Франции – трубадурами, а на севере страны – труверами. Важным элементом в литературном процессе средневековой Европы (XII-XIII вв.) были ваганты. Их родиной считается Франция. Это были бродячие нищие студенты, школяры – исполнители пародийных, любовных, застольных песен. За вольнодумство, антиаскетический образ жизни они преследовались официальной Церковью.

К XII в. Получила распространение идея, что в будущем возможно наступление лучших времён. Одним из выразителей этих умонастроений был Иоахим Флорский. Установив. Что история человечества прошла две стадии: ветхозаветную, когда человечество знало только Бога Отца, и новозаветную – время Бога Сына, Иоахим пришёл к выводу о том, что завершением истории должна явиться третья стадия – эпоха Святого Духа. Идеи Иоахима оказали существенное воздействие на всю средневековую культуру, в частности, на творчество крупнейшего поэта средневековья Данте Алигьери (1265-1321). В его «Божественной комедии» повествуется о путешествии в потусторонний мир, данном поэту в видении. Герой поэмы – сам Данте, который совершает путешествие в загробный мир. Три части «Комедии» - «Ад», «Чистилище» и «Рай» суть три мира, в которых одновременно жил Данте: ад внешней жизни, чистилище внутренней борьбы и рай веры. Время странствий, описанных в «Комедии» (1300 г.) мыслится Данте как особая точка в мировой истории, которую он делит на две части: первая в 500 лет от сотворения Адама до 1500 г и вторая – 6500 от 1300 г. до Страшного Суда. Эта остановка на середине пути дана миру для осознания своей цели, для того, чтобы не сбиться с пути и собраться с силами перед долгой дорогой.

Наука. Возрождается интерес к освоению античного наследия. Стали собираться греческие и арабские рукописи, они переводятся на латынь и комментируются с позиций христианского вероучения (сочинения Аристотеля, Эвклида, Птолемея, Ибн Руда и др.) Античная философия синтезируется с христианской доктриной. В науке начинают использоваться математические и экспериментальные методы (Р.Бэкон), количественные и физические подходы к изучению движения, выдвигаются новые астрономические идеи. Важное место в научной культуре Средневековья занимали астрология и алхимия, которые способствовали развитию практической астрономии и химии. В средневековой иерархии знаний первое место занимала теология, она была главной гуманитарной наукой. Используя схоластические методы и иррационалистическую христианскую догматику, она способствовала развитию принципов мышления, познания, научной дискуссии, подготовки богослов. Вершиной научной организации Средневековья были университеты (в XV в. Более 60), с факультетами общегуманитарным, богословским, юридическим и медицинским. Университеты превращаются в научные центры, здесь складывается интеллигенция (Кембридж, Оксфорд, Болонья, Сорбонна).

3 Своеобразие средневекового искусства было обусловлено особенностями мировоззрения средневекового человека. В отличие от космизма человека античности, оно исходило из дуализма (двойственности) мира, состоящего (по Библии) из земного существования и высшего, небесного, божественного мира (как высшей цели и ценности). Наука (схоластика) и искусство призваны были представить, изобразить тот незримый, надприродный мир, божественную истину. Поэтому средневековый художник игнорирует реальные формы и краски видимого мира, стремясь не к точному воспроизведению реального мира, а к передаче художественными средствами невидимого, божественного универсума с помощью условных, символических средств (знаков, приёмов, образов, форм, цветов), применяемых в строгом соответствии с церковными канонами. Символизм – характерная особенность средневековой культуры и искусства, подчинен высшей реальности, сверхчувственному и сверхразумному Богу. Христианство определяло темы и формы искусства. Красота в средневековом мире понимается (как и в античном мире) как гармония, порядок, ясность, но материальная красота трактуется как символ невидимой божественной красоты. Назначение искусства - воплощать сверхчувственную, божественную идею в чувственных образах, выраженных условной символикой. За внешней формой виделся глубинный смысл, высшее значение (эзотерическое искусство).

Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая её как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы – слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Слово подходило ко всему, объясняло всё, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания культура, прежде всего, выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житии святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение европейца, вся его деятельность.

Символизм был универсален. Мыслить означало открывать скрытые значения. Мышление было равно священнодействию, ибо скрытый мир был священен, а мышление символами было лишь разработкой и прояснением тех магических образов, которые были присущи ментальности людей непросвящённых. Средневековая символика начиналась уже на уровне слов, назвать вещь уже значило её объяснить. Природа выделялась огромным хранилищем символом. Минералы, растения, животные – всё символично. Прозрачный берилл, пропускающий свет, был образом христианина, озарённого светом Христа. Красный сардоникс означал Христа, проливающего свою кровь на кресте за людей. Яблоко было символом зла, поскольку яблоко по латыни malum, что значит также и «зло».

Особенно символизм проявился в эстетике иконописи. Не зная этой символики нельзя постигнуть содержание иконы полностью. Например, в икононической иерархии белый цвет, занимающий высшую степень в иерархии цветов, означает святость. Его используют на иконах очень скупо. Белыми могут быть одежды Иисуса Христа, душа Девы Марии, крылья архангелов. Затем следуют цвета голубой приобщённости к святости, красный – страдания, им бывают отмечены мученики, зелёный и коричневый – цвета Земли. Золото на иконах символизирует собой свет. Низший цвет – чёрный, он ассоциируется с дьявольскими силами, его можно видеть на иконах, изображающих Страшный суд.

Новое христианское мироощущение проявилось в романском стиле (распространившемся в областях бывшей Римской империи), первом специфически европейском художественном стиле (в архитектуре, скульптуре, живописи IX-XII вв.). Наиболее ярко он воплотился в архитектуре. Этот стиль основывался на римско-античных моделях, испытывал влияние византийской традиции, развивал форму древнехристианской базилики и отличался массивностью, грубоватостью, толстыми стенами, узкими оконными проёмами (храм-крепость); в плане – вытянутый прямоугольник, многоугольник, круг; с плоской крышей или сводом. Своеобразны монастырские комплексы, замки-крепости.

Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как конструктивным, так и эстетическим целям. На малоразмерную скульптуру влияли византийские модели, мотивы народного искусства (образы чудовищ, гротескные фигуры, геометрические узоры). Во французских романских соборах множество фигур размещалось на фасадах. Живопись: украшения стен, куполов, живописные композиции на библейские сюжеты, мозаика (под византийским влиянием), шпалеры, гобелены, художественная иллюстрация рукописей. Для росписи и скульптуры романского типа характерно плоскостное изображение, обобщённость форм, нарушение пропорций в изображении фигур, напряжённая духовная выразительность, строгость, наивность. Декоративное искусство: художественная обработка металлов, ювелирное искусство, изготовление церковной утвари, предметов культа, одежды. Центры романского искусства – Франция, Германия.

Готический стиль – новый универсальный художественный стиль зрелого Средневековья (XII-XV вв. возник во Франции), более сложный, многозначный. Наиболее ярко он воплотился в кафедральном соборе, более сложном в конструктивном и смысловом отношении (по сравнению с романским), более богатом в декоративном отношении. Для него характерны огромные размеры, часто – ассиметрия, вертикальность, устремлённость ввысь, кажущаяся лёгкость, ажурность (благодаря каркасной системе, ребристым сводам, контрфорсам снаружи, стрельчатым аркам, тонким стенам, высоким окнам (с витражами), порталами, боковыми башнями, рельефной скульптурой, многофигурными скульптурными композициями на фасадах, статуями-колоннами порталов. Это Библия в камне. Каждый элемент, деталь в соборе имел своё значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет, столбы, колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущий свод портала – преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер – небесный рай. Свет, проникающий через оконные витражи, олицетворял неземное бытие. Шедевры готики во Франции (классическая) – Шартрский, Рейнский соборы, Нотр Дам (Париж); в Германии – Кёльнский собор.

4. Возрождение представляет переходный период от средневековой культуры к культуре Нового времени. В Италии он проходил в XIV-XVI вв., в других странах – в конце XV-XVI вв. Первоначально новое явление в европейской жизни выглядело как возвращение к забытым достижениям античной культуры в области науки, философии, литературы, искусства, возвращение к классической «золотой латыни». Феномен Возрождения заключается в том, что античное наследие превратилось в оружие ниспровержения церковных канонов и запретов. Два с половиной столетия в Европе была своеобразная культурная революция, которая завершилась созданием нового типа мировоззрения и нового типа культуры.

В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух. Оны полны веры в безграничные возможности человека и утверждают их в многочисленных речах и трактатах. Гуманисты выступают против всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической картине мира, во всей культурной сфере утверждается новый центр – могучая и прекрасная личность.

Возрождение возникло и ярче всего проявилось в Италии. Собственно эпоху итальянского Возрождения условно подразделяют на ряд этапов: Ранний Ренессанс (середина XIV-XV в.); Высокий Ренессанс (до второй трети XVI в.); Поздний Ренессанс (вторая треть XVI-первая половина XVII в.). Вся эпоха итальянского Возрождения прошла под знаком творческого соревнования двух великих школ – флорентийской и венецианской. Первая доминировала в Раннем и Высоком Ренессансе, вторая – в Высоком и Позднем.

Наилучшим способом постижения Божественной красоты, растворённой в мире, считалась работа человеческих чувств. Поэтому возникает пристальный интерес к визуальному восприятию, отсюда – расцвет пространственных видов искусства (живописи, скульптуры, архитектуры). Поэтому культура Возрождения носит отчётливый художественный характер.

Интерес к античности связан у деятелей Возрождения с модификацией христианской традиции. Благодаря влиянию неоплатонизма становится сильной пантеистическая тенденция. Это придаёт уникальность и неповторимость культуры Италии XIV-XVI веков. Деятели Возрождения по-новому взглянули на самих себя, но при этом не потеряли веру в Бога. Они начали осознавать себя ответственными за свою судьбу, значимыми, но при этом не перестали быть людьми Средневековья.

Важнейшим деятелем итальянского Возрождения был Пико дела Мирандола (1463-1494). Он в основном изучал философию Аристотеля, а не только Платона, стремясь к объединению взглядов Христа, Платона, Аристотеля, Магомета, Орфея и Каббалы в собственном учении о личностной активности человека. Его главная идея – тезис о творении человеком самого себя. Согласно христианскому вероучению Бог создал человека по своему образу и подобию, но Бог – существо, никем не созданное, следовательно, созданный Богом человек тоже должен создать самого себя.

Противоречивость культуры Возрождения: радость самоутверждения и трагизм мироощущения. Наличие этих двух перекрещивающихся тенденций (античность и модификация) определило противоречивость культуры. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремлённость в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске.

Если Данте заложил основы новоевропейской литературы, то Джотто ди Бондоне (1266-1337) явился основателем новоевропейской живописи. Порвав со средневековыми канонами, он внёс в религиозные сцены земное начало, изображая евангельские легенды с небывалой жизненной убедительностью. Использовав ряд известных в его время приёмов – угловые ракурсы, упрощённую так называемую античную перспективу, он придал художественному пространству иллюзию глубины, разработал приёмы тональной светотеневой моделировки при помощи постепенного высветления основного, насыщенного тона, что позволило придать формам почти скульптурную объёмность.

К периоду Раннего Ренессанса относится литературное творчество двух величайших поэтов – Франческа Петрарка (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375). Наряду с Данте они считаются создателями итальянского литературного языка. Петрарка остался в истории Возрождения как первый гуманист, поставивший в центр своего творчества не Бога, а человека. Всемирную известность получили сонеты Петрарки о жизни и смерти мадонны Лауры, вошедшие в сборник «Книга песен». Боккаччо создал поэмы на сюжеты античной мифологии, пасторали, сонеты. Самое знаменитое его произведение «Декамерон», сборник включающий 10 новелл.

Выдающимися мастерами Раннего Ренессанса считаются художники Мазаччо (1401-1428), Сандро Боттичелли (1445-1510), архитектор Филиппе Брунеллески (1377-1448), построивший купол Флорентийского собора, скульптор Донателло (1386-1466), первым представивший в скульптуре обнажённое тело, создавший новый тип круглой статуи и скульптурной группы, живописного рельефа.

Период Высокого Ренессанса, прежде всего, связан с именами трёх гениальных мастеров – Леонардо де Винчи (1452-1519), Рафаэля Санти (1483-1520) и Микеланджело Буонарроти (1475-1564). Леонардо да Винчи, сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, создал величественные полотна «Тайная вечеря» и «Джоконда». Рафаэль вошёл в историю как создатель цикла шедевров, связанных с изображением мадонн. Величайшее его творение «Сикстинская мадонна». Великий скульптор, живописец, архитектор и поэт Микеланджело обладал разносторонними талантами. Его самые знаменитые работы – роспись свода Сикстинской капеллы в Ватиканском дворце и скульптура «Давид».

На период Высокого и Позднего Возрождения приходится расцвет искусства венецианской школы, среди которых выделяются два великих художника – Джорджоне (1476-1510) и Тициан (1489-1576). Общим для Джорджоне и раннего Тициана является ярко выраженный светский характер живописи и жизнеутверждающие мотивы. Наиболее известные работы Джорджоне – «Юдиф», «Спящая Венера», «Сельский концерт», Тициана – «Даная».

Поздний Ренессанс обычно связывают с Венецией. Возрождение здесь имело свои особенности. Венеция мало интересовалась учёными изысканиями и раскопками античных древностей. Её Ренессанс имел другие истоки. Венеция издавна поддерживала тесные торговые связи с Византией, арабским Востоком, торговала с Индией. Переработав и готику, и восточную традицию, Венеция выработала свой особый стиль, для которого характерны красочность, романтическая живопись. Период Позднего Возрождения отмечен рядом важных изменений в искусстве. Многие живописцы, поэты, скульптуры, архитекторы отказались от идей гуманизма, унаследовав лишь манеру и технику (так называемый маньеризм) великих мастеров Возрождения. Художественный язык маньеристов был обострённо-субъективен, условен и манерен в своей формальной изощрённости. Их искусство эзотерично, а порывы религиозной одухотворённости чередуются с холодным аллегоризмом.

Эпоха Возрождения не означала возрождения интереса к античной культуре как таковой. Речь идёт о росте интереса прежде всего к искусству. Обращение к культурному наследию античности дало новый импульс развитию европейской культуры, подняло её на новый уровень. Художественный синтез Данте и религиозный Фомы Аквинского привели к возникновению эпохи нового качества. Возрождению свойственна целостность, идеальное внутреннее равновесие культуры, которая ещё не ушла от Бога, но вернулась к человеку и показала, что мощь художника определяется масштабностью синтеза, который он осуществляет.

5. Самобытный характер Северного Возрождения проявился, в первую очередь, в культуре Нидерландов и Германии, а также в Англии, Франции и Испании. Влияние античной культуры для Северного Возрождения незначительно, оно воспринималось опосредованно. Поэтому у большинства его представителей легче обнаружить следы не до конца изжитой готики, чем найти античные мотивы. Судьбы лидеров Северного Возрождения крепко связаны с движением Реформации и Крестьянской войной. Век Северного Возрождения был недолог, но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня.

Начало реформации положило выступление в 1517 г. в Германии Мартина Лютера (1483-1546), выдвинувшего 95 тезисов, отвергавших основные догматы католицизма. Подлинным началом Северного Возрождения можно считать перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык. Эта работа продолжалась двадцать лет, но отдельные фрагменты стали известны раньше.

Лютеровская Библия делает эпоху, во-первых, в немецком языке: она становится основой единого немецкого языка; во-вторых, она создаёт прецедент перевода Библии на современный литературный язык, и вскоре последуют её переводы на английский, французский и др.

Среди видов художественной деятельности лидировала живопись. Первым в ряду великих мастеров этого периода должен быть назван Хиеронимус Босх (1450-1516). Его творчество подводит итог достижениям средневековой живописи и служит прологом Возрождения. В картинах Босха, написанных большей частью на религиозные сюжеты, поражает объединение мрачных средневековых фантазий и символов с элементами фольклора и точными реалистическими деталями. Крупнейшим мастером в изобразительном искусстве был Альбрехт Дюрер (1471-1528). Он оставил колоссальное наследие: картины, графические работы, статьи, переписку. Специфика его видения мира состояла в поисках возможностей наиболее объективно отразить мир, ему был чужд итальянский идеализирующий реализм, он стремился добиться от живописи и рисунка полной достоверности. В ряду других выдающихся художников следует назвать: Грюневальд (1470-1528), Питер Брейгель Старший (1525-1569), Питер Пауль Рубенс (1577-1640), Антонис Ван Дейк (1599-1641), Харменс Ван Рейн Рембрандт (1606-1669).

Крупнейшим представителем культуры Возрождения Нидерландов был Эразм Раттердамский (1469-1536). Большую популярность ему принесли сатирические произведения «Похвала глупости», «Домашние беседы», в которых высмеивались суеверия, схоластическое мировоззрение, сословная кичливость и прочие пороки. Сатира гуманиста способствовала воспитанию свободомыслия, стремлению к знаниям, развитию предприимчивости.

Английский Ренессанс прославился не столько живописью и архитектурой, сколько театром. Его расцвет пришёлся на конец XVI – начало XVII века, достигнув своей вершины в творчестве Вильяма Шекспира (1564-1616). Первые комедии Шекспира, в частности «Много шума из ничего» (1598), проникнуты оптимизмом. Однако на рубеже XVI-XVII вв. его мировосприятие изменилось. В трагедиях «Ромео и Джульетта» (1595), «Гамлет» (1601), «Отелло» (1604), «Король Лир» (1605) показан кризис общечеловеческих ценностей и морали. Герои Шекспира – мыслящие, чувствующие и страдающие личности, которые переживают утрату жизненных ориентиров, а окружающий мир неспособен им обрести себя.

Выдающимся представителем французского Возрождения является Франсуа Рабле (1494-1553). Его сатирический роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» - энциклопедический памятник культуры этого периода. В основу произведения легли распространённые в XVI в. Народные книги о великанах. Отвергая средневековый аскетизм, ограничение духовной свободы, ханжество и предрассудки, Рабле раскрывает в гротескных образах своих героев гуманистические идеалы своего времени.

Точку в культурном развитии Франции XVI в. Поставил великий философ-гуманист Мишель де Монтень (1553-1592). Его «Опыты» дали название целому направлению европейской литературы – эссентике. Книга эссе, отмеченная своеобразным скептическим гуманизмом, представляет свод суждений о житейских правах и принципах поведения человека в различных обстоятельствах. Разделяя представление о наслаждении как цели человеческого бытия, Монтень трактует его в эпикурейском духе – принимая всё, что отпущено человеку природой.

В Испании наиболее крупными художниками этого периода были Эль Греко (1541-1614), Диего Веласкес (1599-1660). В литературой области получают широкое распространение рыцарские и плутовские романы. Наиболее крупным представителем этого жанра был великий Мигель де Сервантес (1547-1616), автор всемирно известного романа «Дон Кихот». В своей книге Сервантес пародирует рыцарские романы, наводнившие испанский книжный рынок. Идеалы рыцарства к началу XVII века давно уже излижи себя. Тем не менее, книга Сервантеса стала повествованием о двух началах человеческой природы – романтическом идеализме и трезвом практицизме.

С XVI в. Происходит переворот в естествознании. Он начался с астрономии, в которой была опровергнута геоцентрическая модель Вселенной (уже давно признанная церковью) и создана гелиоцентрическая теория (Н.Коперник, Д.Бруно, Г.Галилей, И.Кеплер).

Противоречивость духовно-нравственной атмосферы Возрождения: проявлялось в том, что ростки научных, рациональных знаний поднимались в окружении господствующей неосхоластики, оживившейся теологии, широкого распространения мистики, суеверий, магической практики. Ренессанс рождал не только творческие достижения гуманистической эстетики и рационалистической мысли, но и крайний индивидуализм, культ чувственных наслаждений, противопоставляющихся религиозному аскетизму. Ослабление ограничений со стороны церкви привело к распространению аморализма, пьянства, разврата, оргий (в том числе и в лоне самой церкви), проституции и, как следствие, порнографии в литературе, искусстве. Священнослужителя содержат кабаки, игорные и публичные дома, монахи предаются оргиям, в ночных оргиях в церквях участвуют и папы; нет разницы между законными и незаконными детьми; на сценах ставятся непристойные картины, в церквях иногда выставляются порнографические изображения, ремесло проституток подробно описывается в трактатах, диалогах, мемуарах. Разгул страстей не обошёл и деятелей Возрождения. Даже многие гуманисты воспринимали брак как тяжкое бремя. Многие выдающиеся художники так и не решились на создание семьи (как правило, имея внебрачных детей).

Реформация стала продуктом возрожденческого свободомыслия в религии. Это широкое антифеодальное, антикатолическое, религиозно-социальное движение за обновление христианства, начавшееся в Германии в XVI в. (идеолог Мартин Лютер), приведшее к появлению третьей формы христианства – протестантства (его течения: лютеранство, кальвинизм, англиканство, баптизм). Протестантство устраняет противопоставление священников и мирян, упраздняет сложную церковную организацию, вводит выборность и отчётность служителей культа перед общиной, упрощает культ (оставляя только проповедь), отрицает индульгенцию (отпущение грехов священниками за плату, дискредитировавшее церковь и отражавшее кризис католической церкви, шире – духовный кризис); отвергалось монашество, икона. Не святое предание (т.е. учение отцов церкви), а только сама Библия является единственным источником христианского вероучения, её чтение и толкование (на родном языке) – право каждого верующего.

Протестантская вера реализуется не во внешнем соблюдении религиозного культа, а в земном служении людям через добросовестное выполнение своих профессиональных обязанностей. И важен здесь не сам по себе результат, а именно упорство в исполнении своего долга, вдохновлённого евангельскими заповедями. Внутренняя вера, строгая мораль, добрые дела, упорный, честный труд – основной путь спасения протестанта («трудовая этика»).

Католическая церковь ответила на Реформацию Контрреформацией: ужесточила борьбу с религиозно-церковным инакомыслием, развернула инквизицию, создала монашеские ордена, использовала цензуры (индексы запрещённых книг), осуществляла массовое истребление противников (Варфоломеевская ночь – истребление гугенотов в 1572 г.). Противоборство Реформации и Контрреформации (католиков и протестантов и их церквей) вызвало взаимный религиозный фанатизм, нанесло ущерб научной мысли и свободному творчеству, способствовало угасанию, кризису гуманизма, гуманистических идеалов Возрождения.

Дата добавления: 2014-01-03