Основні характеристики концепції Карла Ясперса

Теорія К. Ясперса та фактологія культурної історії дозволяють стверджувати трансфінітність і позитивну перспективність гуманістичної традиції, що веде до «другого подиху» становлення нової людини.

К. Ясперс проголошує відкритість і універсальною властивістю людини, адже її відрізняє постійне перебування у неповторній життєвій ситуації, зумовленій принциповою незавершеністю шляху до свободи, умовою ж руху по ньому є відкритість свідомості.

Малюючи схему світової історії, К. Ясперс виділяє чотири гетерогенних періоди: Прометеївська епоха, епоха великих культур давнини, епоха духовної основи людської буття (власне «осьовий час») і епоха розвитку техніки. Людина чотири рази як би відправляється від нової основи. Спочатку від доісторії, від ледь доступною нашому осягнення прометеївської епохи (виникнення мови, знарядь праці, вміння користуватися вогнем), коли він тільки стає людиною. У другому випадку від виникнення великих культур давнини. У третьому - від осьового часу, коли повністю формується справжній чоловік у його духовної відкритості світу. У четвертому - від науково-технічної епохи, чиє перетворює вплив ми відчуваємо на собі.

Поняття «осьового часу» К.Ясперса.

Сутність концепції «осьового часу» Карла Ясперса

Для розуміння концепції К. Ясперса необхідно пам'ятати, що він був представником екзистенціалістською філософії. Він вважав, що для розуміння цілей і завдань культури емпіричні і інтелектуальні методу не підходять. Наука занадто раціональна для осягнення потойбічного. Прорив в потойбічне справжню реальність пов'язаний у Ясперса з прикордонними ситуаціями. Перебуваючи в цих ситуаціях, людина змушена робити вибір, який має вирішальне значення для його долі. На думку Ясперса, подібні ситуації властиві також історії та культурі. [1. 53]

Прометеївська епоха становить, згідно Ясперса, доісторію людства, власне історія почалася лише близько 5000 р. до н.е. У доісторичну епоху відбувалося становлення основних конститутивних властивостей людського буття, формування людини як виду з усіма його звичними схильностями і властивостями, закладався фундамент людського буття, його суттєва основа. До цього докультурного періоду відноситься перше становлення людини. Відповідаючи на питання, що ж стало істотним у перетворенні доісторичної людини в людину культури, Ясперс виділяє використання вогню і знарядь праці, поява мови, способи формуючого людини насильства над самим собою (наприклад, табу), освіта груп і співтовариств, життя, формоване міфами. Початок історії, тобто вже власне культурного розвитку, К. Ясперс відносить до того часу, як існує передача досвіду. Розвиток людини у доісторичну епоху - це становлення людської природи, формування людини як виду шляхом успадкування певних якостей - в тому числі закріплювалися фундаментальні риси людини, яким не загрожує зникнення (в той час як історичні якості набуваються в ході передачі досвіду і можуть бути втрачені). Надбання цієї епохи очевидні - природа створила і відшліфувала настільки стабільний організм, що він не вимагає подальших удосконалень і сьогодні, адже протягом історичного періоду людина біологічно не змінилась.

Другої період, що виділяється Ясперсом, це «великі історичні культури давнини». Вони виникли майже одночасно в трьох областях земної кулі. Це, по-перше, шумеро-вавилонська і єгипетська культури і егейський світ з 4000 р. до н.е., по-друге, доарийских культура долини Інду 3 тисячоліття (пов'язана з Шумером), по-третє, архаїчний світ Китаю 2 тис. до н.е. Рисами, що характеризують даний культурний тип, виступають наявність писемності і специфічної технічної раціоналізації. Серед подій, що мали визначальне значення на етапі зародження людської історії Карл Ясперс називає: організацію іригаційної системи і пов'язану з нею необхідність створення апарату управління та державної організації; поява писемності, що дозволило фіксувати отримане знання і передавати його; поява народів і формування національних культур; становлення світових імперій; використання коней - адже вершник вперше починає усвідомлювати неосяжність простору, виривається з того середовища, де він виріс, пізнає свободу і розширює горизонти свого мислення.

На даному етапі перетворення лише починається. Великі культури давнини були стабільними, постійними утвореннями, залишками старого світу, який неминуче мав загинути з переходом людства на нову сходинку. А цей перехід вже розпочинався - формувався сучасна людина. [8. 512]

Третій період – «осьовий час». Згідно Ясперса, в історії людства була епоха духовного основоположні всіх тих культур, які складають нині дихотомію Схід - Захід. Цю вісь світової історії слід віднести до часу близько 500 років до нашої ери, до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр. до н.е. Тоді стався самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і донині. У цей час відбувається багато надзвичайного. У Китаї жили тоді Конфуцій і Лао- Цзи, виникли всі напрямки китайської філософії, мислили Мо- Цзи, Чжуан-цзи, Ле- Цзи й незліченну безліч інших. В Індії виникли Упанишады, жив Будда; у філософії - в Індії, як і в Китаї,- були розглянуті всі можливості філософського збагнення дійсності, аж до скептицизму, до матеріалізму, софістики й нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; у Палестині виступали пророки - Ілія, Исайя, Ієремія й Второисайя; у Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукидида й Архімеда. Їх творчість, проповіді і навчання зводяться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої кордони, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність в глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу. [23. 156]

Згідно Ясперса, в цей час відбувається становлення історії людства як світової історії, тоді як до Осьового часу мали місце лише історії локальних культур. У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. У всіх напрямках відбувався перехід до універсальності. Прийняття гуманізму за основу поступу спрямувало філософа до пошуку вихідних ідей, «вісі» розгортання людяності людства, призвело до створення теорії Осьового часу. Фактологічною базою концепції став феномен одночасного (середина І ст. до н. е, приблизно від 800 до 200 рр.) виникнення в різних частинах світу гуманістичних вчень, що склали фундамент подальшої побудови світових культур, які поєднали навколо себе майже усі основні мегагрупи населення Землі. Осьовий час є періодом синхронного формування базових ідей (за К. Ясперсом, «філософської віри»), в яких зосередилася духовна основа людської екзистенції, в яких людина звернулася до самоусвідомлення, етичних цінностей, що виявилися здатними переконати і об’єднати мільярди прозелітів. [23. 168]

На цьому етапі К. Ясперс вбачав початок відліку нової ери культури, справжнє відокремлення людини від тваринного світу, реалізацію мережі координат людяності, що раніше була заданою лише потенційно, крок до універсальності гуманістичних критеріїв і майбутнього холізму людства. Категорія традиційності тут набуває іншого масштабу: людський дух стає перед вічністю та усвідомленням трансцендентної основи свого буття. Осмислення таких проблем потребувало оптимальної духовної мобілізації, синтезу сакральної та світської компонент світогляду. В античному світі це осмислення здійснювалося в епосі Гомера, філософських поглядах Парменіда, Геракліта, Платона, наукових відкриттях Архімеда, історичному баченні Фукідіда; в Індії проявилося в епосі «Махабхарати», «Упанішадах», вченні Будди; у Китаї — у філософсько-релігійних повчаннях Конфуція та Лао-Цзи (даосизм і конфуціанство), в Ірані — в настановах Заратустри, в Палестині — в проповідях пророків Ілії, Ісаї, Ієремії, що були покладені в основу Старого Тестаменту, в ідеї абстрактного бога. В «осьовий час» висунуто ідею самоцінності людської особистості, створено мережу категорій-образів, що несуть у собі сакральні, естетичні, загальнофілософські, наукові уявлення. В методиках сучасної культурології, даних щодо співвідношення художньої та філософської свідомості, підтверджено працездатність запропонованого К. Ясперсом поєднання секулярно-гуманістичного, конфесійного та абстрактного підходів.

Гуманні ідеї вчень «осьового часу», втілені у різноманітності регіональних проявів, захопивши свідомість мільйонів, визначили в якості інваріантної традиції магістральні напрямки розвитку світових мегакультур (християнства, ісламу, синтоїзму, буддизму). До бази християнської західної культури К. Ясперс включає Палестину, де постало християнство, і греко-римську культуру та її проекції в регіонах Старого Світу, зокрема, в Європі серед слов’ян та германців. Ідеї «осьового часу» залишилися віссю подальшого історичного поступу людства, визначивши духовну базу основних мегацивілізацій: автономність «осьових» вчень окреслила мегакультурні коаліції регіональних культур, зв’язаних релігійно-філософською традицією; конгруентність, взаємонакладальність їх глибинних гуманістичних принципів відкриває шлях до їх всесвітнього поєднання. Гуманістична універсальність критеріїв осьового часу — основа включення в коло його ідей нових народів; в перспективі «осьового часу» лежить можливість екуменічності культури. [14. 79]

За К. Ясперсом, атрибутом існування особистостей та спільнот, як і послідовності руху історії, є комунікація. Історія належить колективній спільності, інтерсуб’єктивні зв’язки конструюють культурно-історичний світ. Виходячи з цього, ліберальний мислитель стверджував пріоритетність взаєморозуміння як мети і механізму суспільного поступу. Спадкоємність магістральних потоків культурної традиції у проекції на сучасність він також пов’язує з комунікацією. Сучасна історія ним оцінюється з точки зору збільшення ступенів свободи, у тому числі свободи вибору, вдосконалення міжособистісних зв’язків, що також випливає з феномену комунікації. Її можливості визначають перспективи переходу від окремих цивілізацій до глобальності інформаційної постіндустріальної макроцивілізації, що має риси єдиного планетарного співтовариства. [14. 145]

Після завершення осьового періоду людство продовжує розвиватися, нові народи приймають Великий прорив і таким чином нова епоха поширюється майже на весь земну кулю. Шляхи трьох епіцентрів прориву розходяться. Індія і Китай у своєму розвитку повторюють чи продовжують своє минуле, їх поступальний рух уповільнюється. Західна культура індоєвропейських народів у цей період починає відігравати провідне значення. Європейці починають опановувати світом. У зв'язку з визначальною роллю Заходу Карл Ясперс приділяє досить значну увагу висвітленню тенденцій його розвитку. На його думку, вісь західної історії є Христос і саме християнська церква є найвища форма організації людського духу (вона увібрала риси попередніх культур, високі ідеали). Цю думку не можна відкинути, оскільки християнство, безумовно, здійснила вирішальний вплив на розвиток Західної культури не лише у духовній, а й у політичній сфері. Завдяки йому історія Заходу пов'язана з гуманістичною формою свідомості. [20. 467]

Своєрідність Заходу визначається багатьма факторами:

- географічне розмаїття стало передумовою для розмаїття народів, які

розвивалися в Європі;

- ідея політичної свободи, вперше вона зароджується в Стародавній Греції і є унікальною, східна цивілізація її не знала;

- раціональність, логіка. Здатність до мислення, раціонального осмислення дійсності характерна для всіх людей, але у західних людей вона постійно переважає над іншими рисами;

- усвідомлення реальності світу, в якому стверджує себе людина;

- загальне не носить характеру догми, допускаються винятки Західна культура навіть у християнство не була послідовною: безліч напрямків є тому доказ;

- претензія на виняткову істинність релігійних вчень, яка породжує посилення напруженості в західному світі, протистояння, яке породжує рух, пошуки;

- рішучість, європейська культура не сприймає напівтонів, напіврішень, і це теж поштовх для протистоянь і пошуків; різноманітність самобутніх індивідуальностей. Жодна зі східних культур не відзначається такою кількістю видатних осіб.

Філософія історії виконує такі методологічні функції: субстанціональна - відображає філософське дослідження та розуміння історичного процесу як форми існування людини; рефлективна (формальна) - здійснює філософське осмислення природи історичного пізнання та теоретичних способів вивчення історії.

У контексті свого становлення та розвитку, філософія історії вирішує в субстанціональній та рефлективній частині наступні завдання:

- констатація головних причин та рушійних сил історії, виявлення закономірностей історичного розвитку, природних, соціальних, культурних, політичних факторів, які обумовлюють зміст та мету історії, етногенез, соціогенез та культурогенез.

- членування історії на епохи, етапи, періоди, стадії. Це дає можливість розглядати історію як впорядкований процес, де кожний наступний історичний проміжок обумовлений попереднім.

- виявлення загальної форми поступу історії (лінія, коло, спіраль та ін.), що уможливлює розуміння співвідношення між минулим, теперішнім та майбутнім.

- з’ясування смислу історії, що визначається як реалізація конкретних принципів, ідей, сенсу або цінності в історичному розвитку. [16. 253]

Об’єктом філософського аналізу є історія суспільства у поєднанні з імпульсами та поштовхами, які зумовлювали історичний розвиток як окремих цивілізацій та етносів, так і всієї планети.

Розвиток філософії історії відображається в прагненні тлумачити події та факти у їхньому узагальненні та у проникненні в сутність історичного процесу. Історичний поступ, рушієм якого є людина, ґрунтується на природному та соціальному факторах у їхній єдності. [18. 56]

Як констатував К. Ясперс, у VIII-II ст. до н. е.. в китайської, індійської, персидської цивілізаціях, Стародавньому Ізраїлі та Стародавній Греції сталася серія революцій у сфері ідей, яка справила необоротне вплив на історію всього людства. Мислитель дав яскраву характеристику духовного життя тієї епохи, зазначивши загострене відчуття надломленості людського буття, сподівання світової катастрофи, духовне подвижництво, преосвітній ентузіазм, прагнення до духовного братерства, єдності і порозуміння. На думку С. Е. Крапивенского, головною причиною революційних змін цього часу з'явилася «радикальна соціально-економічна ломка, що відбувалася у всіх цих регіонах і володіла в принципі скрізь єдиною сутністю - розкладанням родової громади і затвердженням приватновласницьких відносин. Аналіз відносяться до цієї ломці першоджерел дозволяє припускати, що усвідомлення «від жаху світу і власної безпорадності» було усвідомленням швидко надвінувшейся катастрофи, перекидає всі здавалися непорушними уявлення про суспільстві та людині. Ця ломка супроводжувалася принципової зміною жізнесмислових орієнтації і моральних цінностей». [12. 202] Здійснивши синтез філософських ідей Ясперса з веберовским раціональним аналізом духовності, припустив, що в ситуації революційного розламу у свідомості людей виникло уявлення про поле напруженості між трансцендентним початком і мирським порядком. Наслідком цього подання стало оформлення в колективній свідомості образу піднесеного трансцендентного морального чи метафізичного порядку, що знаходиться за межами будь готівкової реальності, що кардинально відрізнялося від характерного для язичницьких громад подання про більш високий, сакральному порядку як продовженні звичайного, мирського. Земний рівень буття сприймався як неповноцінний, неправильний, підлягає, принаймні, часткової перебудови у відповідності з новими метафізичними принципами, або, використовуючи термінологію М. Вебера, принципами порятунку, які б дозволили подолати розрив між трансцендентним і мирським. Головною темою, стимулюючої творчий пошук, була проблема безсмертя. Шлях здобуття безсмертя шукали всі людські суспільства. У язичницьких суспільствах, де внемірское уявлялося як продовження мирського, безсмертя трактувалося як спадкоємність фізичного буття і ставилося в пряму залежність від виконання індивідом конкретних обов'язків по відношенню до своєї групи. У суспільствах, які визнають наявність розриву між трансцендентним і мирським, пошук порятунку здійснювався в атмосфері усвідомлення тлінність людського існування, екзистенціальної та соціальної нестійкості, довільності людських вчинків. [3. 69] Соціально-історична ситуація стимулювала пошук нових форм самосвідомості, що виводять людину за межі повсякденних практичних потреб. Найважливішим наслідком формування нового світогляду стало розвиток ідейних течій і соціальних рухів, спрямованих на перебудову земних порядків у відповідності з уявленнями про обраному шляху подолання розриву між трансцендентним і мирським. Для цього була необхідна раціональна формулювання знань про космічному порядку, умовах людського буття, соціальному устрої. Таємниця європейської культури, на думку Є. Б. Бадаєвих, у прихованій внутрішньої духовної спрямованості та високому рівні раціоналізації її зовнішніх проявів. Так відбувався перехід від міфологічного мислення до раціонального і розумному поясненню світу, що призвело до формування особливих сфер знання - філософії, релігії, метафізики, природознавства і т.д.

Основою доведення К.Ясперсом можливості «осьового часу» історії виступає Філософська віра. Взаємозалежність «осьового часу» та Філософської віри постає як основа лінійності та єдності всесвітньо-історичного поступу суспільства. Окрім того, Філософська віра уможливлює вирішення співсумісності розуму та екзистенції, яка об’єднує, а не роз’єднує суспільство.

Формуючи власну лінійну схему історії, К.Ясперс заперечував, що її віссю є боговтілення, наголошуючи на загальному значенні вісі історичного поступу для всього людства, тоді як поява Христа важлива лише для християн. [13. 508]

Ясперс зауважує, що межею природничонаукового пізнання є індивідуалізована реальність, яка може бути тільки описаною, але не зрозумілою. Цей індивідуалізований принцип стає найбільш творчим у перехідні епохи. Тому й найвеличніші духовні творіння виникають саме тоді. Це стосується грецької трагедії на стадії переходу від міфу до філософії, містики Мейстера Екхарта, яка водночас була і церковно-релігійною, і джерелом вільного розуму. Філософія німецького ідеалізму перебувала на стадії переходу від віри до безвір'я. Аналогічно Ясперс розуміє і перехідний характер тих часів, коли працювали Платон, Шекспір, Рембрандт. Перехідним періодом є сам осьовий час. Перехідний період репрезентував Августин, Глибина переходу приносить вищу ясність буття та істини. Тут здійснюється те, що Ясперс вважає єдністю. Говорячи про її джерело, він має на увазі не біологічну природу або походження із спільного кореня, а людську сутність як єдність вищого порядку, її можна уявити лише у вигляді символу — в ідеї створення Богом людини за образом і подобою своєю та в ідеї гріхопадіння. [2. 96]

Єдність людства Ясперс убачає в тому, що усюди на Землі виявляється близькість релігійних уявлень, форм мислення, знарядь, способів суспільного життя. Схожість людей за всієї їхньої різноманітності досить велика. Психологічні та соціологічні дані дають змогу встановлювати безліч закономірностей, що свідчать про загальний характер основних структур людської природи. Проте саме при вияві загального чітко постають відхилення, котрі Ясперс пояснює специфічною природою людини, історичними ситуаціями та подіями.

Разом із тим ідея прогресу породжує єдність знань, але не єдність людства. Культура великих народів знищувалася варварами. Видатні люди найчастіше гинули. Швидкий ріст усередненого, неміркуючого населення торжествує, пригнічуючи духовну велич. Хитрість і брутальність стають запорукою значних переваг. [6. 23]

Розглядається механізм утвердження «осьового часу» як поворотної історичної епохи людства. Характерним для цього періоду є одночасність виникнення у культурах давнього світу важливих для всього людства основотворчих понять філософії, релігії та усвідомлення людиною своєї історичності. Одночасне виникнення основ духовного життя суспільства конституюється як певний паралелізм розвитку, на якому наголошував німецький філософ. К. Ясперс вважав, що питання про паралелізм подій «осьового часу», який він спостерігає у Китаї, Індії та на теренах первісного Заходу, не можна пояснити простою зміною соціальних умов, оскільки зміна соціальних умов є частиною феномену «осьового часу». Виходячи з цього, К. Ясперс говорить про таємницю одночасності, заперечуючи гіпотезу про контакти між культурами цих регіонів. [7. 59]

Феномен «осьового часу» пов’язаний із феноменом Філософської віри. Момент появи Філософської віри був початком «осьового часу». «Осьовий час» постав як ряд грандіозних змін у свідомості людини, її світовідчутті. Людина вперше осягнула межі власного буття, переживши граничну ситуацію. Людині стала зрозумілою історія, - вона осягнула свою історичність. Зміни у розвитку свідомості людини, які спостерігалися протягом 800 та 200 рр. до н.е., виявили існування того типу людини, який існував до другої половини ХХ століття. [13. 486]

Виділені К.Ясперсом фактори, що впливали на формування людини, є важливими та значущими для тодішнього становлення природи людства в цілому та свідомості кожної людини. Найбільш цікавим і важливим фактором формування людської природи є утворення груп та співтовариств. Це, як підкреслює К.Ясперс, є основною відмінністю від груп де панує владарювання та покора, властивих приматам. Цей фактор розглядається як специфічно людський феномен: соціальність людини реалізується в створеній нею державі. Утворення груп, співтовариств та держави людиною, не відмовляючись від потреб статті (на відміну від тимчасових груп тварин, руйнуючих своє об’єднання під час періоду задоволення своїх потреб), є найхарактернішою рисою соціальності людини як доосьового періоду так і сучасності.

Риси Заходу, які, на думку К. Ясперса сприяли виникненню та розвитку науки та техніки є специфічними. Такими рисами німецький вчений вважав географічне положення, політичну свободу та раціональність, які формувалися протягом історичного поступу останнього. Знайомство європейців з глибиною та значимістю східних культур розпочалося із праць Фрідріха Шеллінга (1775-1854), Фрідріха Макса Мюллера (1823-1900), Пауля Дойссена (1845-1919). У працях цих мислителів східна традиція постає не як екзотика чи як пройдений етап історії, а як рівноправна частина світового історичного процесу. Період Осьового часу слугує певним ферментом, який об’єднує людство в рамках єдиної світової історії. Окрім того, концепція «осьового часу» визначає гуманістичну спрямованість історичного поступу суспільства, що ґрунтується на припущеннях філософа щодо можливого наступного «осьового часу» історичного розвитку та визнанням людини як єдиного суб’єкта цього розвитку. [20. 215]

Висновки до розділу.

Отже, Ясперс виділяв в культурній історії людства 4 періоду: доісторичну, або прометееву епоху, епоху древніх культур, осьову епоху, науково-технічну, або другу прометееву епоху

Доісторичний період починається приблизно 20 тис. років до н. е. У доісторичну епоху людина живе поза історією, оскільки позбавлений почуття часу. Майже не виділяючи себе з природи і тваринного світу, він тільки починає ставати людиною. У доісторичний час відбувається виникнення мов, винахід знарядь, починається використання вогню. Складається міфологічна картина світу і відповідні їй правила поведінки. Важливою ознакою культурної епохи Ясперс вважає тип комунікації. У доісторичний час спілкування (комунікація) виконувало утилітарно-практичну функцію. Люди вимушені були об'єднуватися і спілкуватися для забезпечення свого біологічного існування (під час полювання, оборони). Таку комунікацію Ясперс оцінює як несправжню. Доісторичний період завершується приблизно в кінці IV тисячоліття до н. е. З цього часу починається новий період в розвитку людства - історична епоха. У цей час починають складатися великі культури древності: шумерская, єгипетська, эгейская, культура доарийской Індії, архаїчна культура Китаю. У цей час виникають держави, з'являється писемність, у виробництві стала використовуватися сила води.

Третій період в культурній історії людства – «осьовий час». Між 800 і 200 роками до н. е. стався культурний переворот, який Ясперс називає початком «осьового часу», початком осі світової історії. Відбувається цей переворот одночасно і незалежно один від одного в трьох регіонах світу - на Сході (в Китаї і Індії), на Ближньому Сході (в Палестіне і Ірані), на Заході (в Древній Греції). На початку «осьового часу» в Китаї створюють свої філософські вчення Конфуций і Лао-цзи, в Індії з'являються Упанішади, зароджується буддизм. У Персії проповедает своє вчення Заратустра, Палестіна стає батьківщиною пророків, в Древній Греції народжується гомерівський епос, трагедія і комедія, виникає філософія. У цей час відбувається перехід від міфологічного до раціонального, наукового мислення. Закладаються основи наукових, філософських знань, мистецтва і світових релігій. Виникають витвори, на яких буде засновуватися вся подальша культура.

У цей період починається загальна історія людства, формується його духовна єдність, «вісь світової історії». На початку на шлях осьового розвитку встала лише небагато етнічна спільність - индоевропейцы, китайці, семіти. Але надалі і інші народи стали сприймати ідеї осьового часу і включатися в історичний розвиток. Так, в орбіту осьового часу були втягнуті на Заході німецькі і слов'янські народи, на Сході - японці, малайці, корейці, Народи, що не сприйняли ідей осьового часу, залишилися на рівні природного існування, продовжували життя поза історією, були приречені на вимирання. Ці этносы втратили духовну основу свого існування - культуру. У Месопотамії вона переродилася в персидську, потім - в ісламську, в Єгипті - в римську, християнську, а пізніше - в ісламську.

У «осьову» епоху відбуваються зміни в світогляді, світовідчуванні людини. Людина усвідомлює буття загалом, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Усвідомлення безмежності світобудови і власної незахищеності народжує у людини трагічне почуття, яке руйнує його безпосереднє, гармонійне відношення до миру і вносить в нього дисгармонію. Трагічна свідомість Ясперс трактує як свідомість історична, що протистоїть свідомості доосьової епохи. Усвідомлення власної самотності народжує у людини потребу в спілкуванні з іншими людьми. І ось це духовне спілкування Ясперс називає справжнім, экзистенциальным спілкуванням.

Четвертий етап в розвитку культури - це нова, науково-технічна епоха. Цей новий тип культури формується в Європі в епоху Ренесансу, затверджується в Новий час. Він заснований на досягненнях науки і техніки. Завдяки великим географічним відкриттям долається замкненість європейської цивілізації, встановлюються зв'язки між різними регіонами світу. Для сучасного етапу характерна глобальна єдність людства. Європейська культура впливає на всі інші світові культури. Проте Ясперс вважав, що сучасну європейську культуру не можна розглядати як друга вісь історії людства, оскільки в основу історії як єдиного процесу може бути встановлене тільки духовне, а не технічний початок. Крім того, соціальна єдність не може бути досягнута, якщо його горизонт обмежується європейською або якою-небудь іншою цивілізацією. Оскільки в цьому випадку інші народи будуть розглядатися як народи примітивні, варварські.

Аналогію сучасній європейській культурі потрібно шукати не в осьовій епосі, а в доісторичній, коли людина винайшла знаряддя труда і навчилася користуватися вогнем. Це була технічна лінія розвитку людства, але зовсім не вона склала основу осі світової історії. Ясперс вважав, що якщо в майбутній історії людства наступить «новий осьовий час», то лише після того, як будуть відкриті нові основи духовного життя людей. Але поки неможливо уявити, ні чим буде цей «новий осьовий час», ні що воно принесе людству.

Узагальнюючи сказане, необхідно відмітити, що Ясперс ввів поняття «осьовий час», яке досить точно відображає початок, корінний поворот в культурній історії людства. Сьогодні дане поняття використовується в культурологии і філософії історії.

Дата добавления: 2015-07-13