Диалектика, как противоположность метафизике

Гегель

Шеллинг

Фихте

Кант

Ж-Ж. Руссо

Д. Дидро

Вольтер

Лидером Просвещения по праву можно назвать Вольтера. Вольтер (Voltaire) (псевдоним; настоящие имя и фамилия Мари Франсуа Аруэ (Arouet)) (21.11.1694, Париж, — 30.5.1778, там же), французский писатель, философ, историк. Член французской академии (1746). Вольтер был сыном нотариуса, окончил иезуитский коллеж. В 1717 он был заточён в Бастилию за эпиграммы против регента, а в 1726 выслан в Англию. Английские впечатления Вольтера отражены в «Философских письмах» (1733), в которых он показал, что общественный строй Англии превосходит французский, где господствует абсолютизм; это сочинение было осуждено французским парламентом на сожжение (1734). В течение 10 лет Вольтер жил в доме маркизы дю Шатле. В 1745 Вольтер был приближен ко двору Людовика XV, в 1750—1753 — прусского короля Фридриха II. В 1754 поселился близ Женевы, но не нашёл себе места и в передовой кальвинистской республике: с 1758 обосновался в своём имении Ферне на границе Франции и Швейцарии. Слова «раздавите гадину» (т. е. католическую церковь) стали девизом Вольтера, который узнала вся Европа. Его творчество подчинено борьбе с религиозной нетерпимостью и мракобесием. Он выступал в защиту жертв религиозного фанатизма. В 60-е гг. наряду с идеалом просвещённой монархии Вольтер выдвигал идеал республики как наиболее разумной формы государственного устройства. Вольтер являлся наиболее ярким выразителем прогрессивного общественного мнения Европы. Ферне стал местом паломничества. С Вольтером были вынуждены считаться европейские монархи. Екатерина II, Фридрих II, Густав III и другие домогались его дружбы. Возвращение в Париж в феврале 1778 превратилось в триумф писателя.

Взгляды Вольтера противоречивы. Он борется с церковью, но он деист, представляет бога по своему. Последователь Дж. Локка, И. Ньютона. Придерживаясь материалистического объяснения природы, Вольтер не отказывался от идеи бога как первопричины, сообщившей материи движение и способность ощущать и мыслить. В религии Вольтер видел и узду моральную и социальную, необходимую, чтобы охранять частную собственность и общественный порядок. Он считал, что если бы бога не было, его следовало бы выдумать. Сочувствуя народу, Вольтер испытывал страх перед движением народных масс и изменение общества мыслил в виде «революции сверху», осуществляемой «просвещенным» монархом в интересах нации. Основное внимание Вольтер уделял не королям и полководцам, а истории самих народов, их нравам, обычаям, культуре.

Как большинство философов Просвещения Вольтер писатель, поэт, драматург и публицист. Его блестящий слог и язвительная сатира сделали его труды популярными в Европе. В своей эстетике и драматургии Вольтер продолжал традиции классицизма 17 в., насыщая свои трагедии актуальной политической и философской мыслью. Лирика Вольтера в русле так называемой «лёгкой поэзии»; отличающаяся изысканным изяществом, она проникнута эпикурейскими, а подчас и антиклерикальными мотивами.

Содержание повестей Вольтера не частная жизнь героев, а философская идея, касающаяся мира в целом, проблемы «мирового зла». Главное место в них занимает критика общественных порядков, сатирическое осмеяние церкви, суда, королевской власти. Развенчивая философию оптимизма, в котором он теперь видит оправдание существующего социального зла, Вольтер не теряет веру в возможность изменения мира, и его формула «надо возделывать наш сад» является философским выводом — призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации с точки зрения естественного человека (особенно в повести «Простодушный»), Вольтер не звал к утраченной простоте, как Ж. Ж. Руссо, а продолжал возлагать надежды на прогресс общества. Используя приключенческо-авантюрный сюжет, восточную экзотику, фантастику, Вольтер создал особое искусство мысли, где за столкновением персонажей стоит столкновение идей, а развитие сюжета подчиняется логике философских положений. Влияние Вольтера на развитие просветительской мысли было очень значительным. Термин «вольтерьянец» стал нарицательным. О Вольтере говорили, что он научил Европу свободе.

Сподвижником Вольтера стал Дени Дидро. Дидро (Diderot) Дени (5.10.1713, Лангр, - 31.7.1784, Париж), французский писатель, философ-просветитель. Сын ремесленника, в 1732 году он стал магистром искусств. Ранние философские сочинения написаны в духе деизма. Философское сочинение «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749), последовательно материалистическое и атеистическое, было причиной ареста Дидро. По выходе из тюрьмы Дидро стал редактором и организатором «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751-80). Вместе с другими просветителями Дидро сумел сделать Энциклопедию не только системой научного знания той эпохи, но и могучим оружием в борьбе с феодальными порядками и религиозной идеологией. Несмотря на преследования реакции, Дидро довёл издание Энциклопедии до конца. В 1773—74 Дидро по приглашению Екатерины II и в поисках средств на издание «Энциклопедии» он приехал в Россию. Он пытался оказать влияние на политику Екатерины II, склонить её к освобождению крестьян и проведению либеральных реформ, но Екатерина сослалась на несвоевременность реформ для России.

В своих философских сочинениях Дидро отстаивал материалистические идеи, рассматривая всё сущее как различные формообразования единой несотворённой материи. Согласно Дидро, материя качественно многообразна, в ней есть начало самодвижения, развития; задолго до Ч. Дарвина Дидро высказал догадку о биологической эволюции. Основывая теорию познания на сенсуализме Дж. Локка, Дидро в то же время полемизировал с механистическим материализмом своего века, сводившим сложные процессы духовной жизни к простой комбинации ощущений. Отрицая божественное происхождение королевской власти, Дидро придерживался теории общественного договора, но, как и Вольтер, со страхом относился к самостоятельному движению низов и связывал свои надежды с просвещённым монархом. В последний период жизни склонялся к идее республики, но считал её мало пригодной в условиях большого централизованного государства.

Дидро выдвигает идею среднего жанра, стоящего между трагедией и комедией, правдиво и серьёзно изображающего горести и радости повседневной жизни человека третьего сословия. Дидро требует непредвзятого изображения жизни во всём её неповторимом индивидуальном своеобразии, стремится внести в драму будничный тон, максимально приблизить сцену к обыденной жизни. Однако стремление сочетать точное до иллюзии изображение единичных явлений с поэтической правдой целого в эстетике Дидро осталось не осуществлённым.

Самое значительное произведение Дидро «Племянник Рамо» (1762-79, изд. 1823) написано в форме диалога между философом и племянником известного французского композитора Рамо. Диалог не имеет строго определённой темы, но обладает внутренним единством, за каждым высказыванием стоит личность собеседника, его характер, концепция бытия, мировоззрение. Рамо — нищий музыкант, представитель парижской богемы, человек аморальный, циничный. Он беспринципный, друг реакционных, продажных журналистов, паразит и прихлебатель в домах богатых аристократов — продукт разложения «старого порядка». Но аморальное поведение Рамо находит своё объяснение в состоянии современного общества. Рамо отвергает нравственные нормы общества, воспринимая их как силу от него отчуждённую, ему враждебную, а потому злую. Жизненную единственную ценность видит он в удовлетворении своих естественных страстей и стремлений. Своим аморальным поведением и своими циническими высказываниями Рамо разоблачает окружающий его мир, срывает с общества его лицемерную маску, обнажает его существо. Но Рамо разоблачает нежизненность и отвлечённость и идеалов философа. Он ясно понимает, что главной силой становится богатство, а пока властвует нужда, всякая свобода призрачна, все принимают позы, играют роли и никто не бывает самим собой. Признавая в конце диалога, что единственно свободной личностью является Диоген в бочке, философ сам утверждает нежизненность своих идеалов. Сложной диалектикой мыслей и характеров они перерастают рамки искусства 18 века и предвосхищают последующее развитие европейского реалистического романа. Наследие Дидро продолжает служить прогрессивному человечеству.

Подобно другим французским философам-материалистам 18 века, Дидро придавал огромное значение просвещению. Образование, считал он, придает человеку достоинство, да и раб начинает сознавать, что он не рожден для рабства. Высоко оценивал Дидро роль воспитания в формировании человека. Вместе с тем он считал, что для развития детей существенное значение имеют их анатомо-физиологические особенности. Воспитание, достигая многого, не может сделать всего. Задача состоит в том, чтобы выявить природные способности детей и дать им самое полное развитие. Он проектировал государственную систему народного образования, отстаивал принципы всеобщего бесплатного начального обучения, бессословности образования. Стремясь обеспечить фактическую доступность школы, Дидро считал необходимым организовать материальную помощь государства детям бедняков (бесплатные учебники и питание в начальной школе, стипендии в средней и высшей школе).

Равным по популярности Вольтеру и Дидро можно считать Руссо, которого просветители прозвали неистовым за его взгляды. Руссо (Rousseau) Жан Жак (28.6.1712, Женева, - 2.7.1778, Эрменонвиль, близ Парижа), французский философ-просветитель, писатель, композитор. Сын часовщика, он служил лакеем, писцом, гувернёром, учителем музыки. До 1741 жил в Швейцарии, затем уехал в Париж и в 1743—44 работал секретарем французского посольства в Венеции. В Париже сблизился с Д. Дидро и другими просветителями, сотрудничал в энциклопедии, куда писал статьи главным образом по вопросам музыки. В 1762, после выхода в свет педагогического романа «Эмиль» и политического трактата «Об общественном договоре», опасаясь ареста, покинул Францию. Его преследовали не только французские католики, но и швейцарские протестанты. В 1770 он возвратился в Париж, занимался перепиской нот. Последние месяцы жизни провёл в Эрменонвиле, имении маркиза Р. Л. Жирардена. В период якобинской диктатуры останки Руссо были перенесены в Пантеон, как и останки Вольтера. Руссо — наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего и наиболее революционного этапа Просвещения.

Руссо резко отличается от Просветителей своим взглядом на прогресс наук и искусств. В «Рассуждении о науках и искусствах» (1750) написанном для конкурса в Дижонской академии наук он подвергает критике современную цивилизацию. Она основана на неравенстве и жестокой эксплуатации народа. Руссо противопоставляет ей «естественное состояние», где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных законов. Руссо отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они «покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны люди», заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Эти идеи получили дальнейшее развитие в «Рассуждении о начале и основании неравенства между людьми» (1755). Руссо утверждает, что основанием неравенства явилась частная собственность, причём имущественное неравенство породило политическое, закрепленное образованием государства. Трагические противоречия прогресса — лейтмотив трактата: по мере развития цивилизации углубляется неравенство; оно достигает наивысшего предела при деспотизме, где все превращены в ничто. Руссо обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть.

Вольтер критикует взгляды Руссо как призыв вновь вернуться к первобытному состоянию. Однако Руссо понимает, что вернуться к утраченному раю «естественного состояния» невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Руссо радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Руссо считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Руссо критикует систему английского парламентаризма, отстаивает идею народного суверенитета, народовластия и, опираясь на опыт античного полиса и швейцарских кантонов, выступает за принцип прямой демократии, где законы непосредственно принимаются собранием всех граждан. Ориентация на создание мельчайших государственных образований, как и идея равенства мелкой крестьянской и ремесленной собственности, была утопична, противоречила объективным тенденциям исторического развития, но эта мечта о равенстве выражала социальные чаяния народных масс (прежде всего крестьянства) и вдохновляла якобинцев в период Великой французской революции.

Художественное творчество Руссо разнообразно по жанрам: стихи, поэмы, комедии, оперы, для которых он сам сочинял и либретто и музыку. Для последующих поколений наибольшее значение имела «Исповедь» - самое выдающееся произведение Руссо. Это не только автобиография, но и роман. Цель книги - «показать своим собратьям одного человека во всей правде его природы», во всём его неповторимом индивидуальном своеобразии. С предельной искренностью и беспощадной правдивостью Руссо обнажает своё сердце, все свои сокровенные мысли. Он не боится рассказать о себе самом самые отвратительные вещи. «Вся правда» о человеке — это сложность и противоречивость душевной жизни, которую рационально истолковать нельзя. Высокое здесь соседствует с низменным, а добро со злом. Руссо, однако, сохраняет веру в добрую основу человеческой природы, которую только искажает современное общество, заставляя людей носить маски, лгать окружающим и самим себе, смотреть на мир чужими глазами.

Творчество Руссо постоянно привлекало к себе внимание русских читателей. К Руссо проявляли острый интерес Д. И. Фонвизин, Н. М. Карамзин, А. Н. Радищев, А. С. Пушкин, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский. Ф. М. Достоевский резко полемизировал с его идеями, а Л. Н. Толстой, по собственному признанию, «боготворил Руссо».

Источником основных противоречий общества он считает социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством в условиях владения землей, орудиями труда. «Истинным основателем современного общества стал тот, кто первый, огородив участок земли, сказал: «Это мое» и кто нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить». По его мнению, цельность человека разрушена возникшим (в результате развития науки и техники) в обществе разделением труда, имущественным неравенством. Руссо, вопреки рационализму того времени, видит в чувстве основную, первичную форму духовной деятельности. Сближая чувства с инстинктом, Руссо приходит к выводу, что развитие форм интеллекта фантазии и мышления разрушило в человеке первоначальную гармонию. Нарушилось правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Появившаяся вследствие насилия земельная собственность стала источником противоположности между бедностью и богатством, а появление государства, правительственной власти еще больше содействовало развитию этого противоречия.

Влияние Руссо было огромным. Он умер за несколько лет до начала Великой Французской революции, но ее лозунги свободы равенства и братства питались идеями Руссо. Идеи Просветителей окончательно покончили с суевериями средневековья, нанесли удар по клерикализму и абсолютизму, Способствовали дальнейшему расцвету науки в девятнадцатом веке.

Вопросы для повторения:

Почему восемнадцатый век называют эпохой Просвещения? Назовите основные проблемы эпохи.

Чем объясняли материалисты нового времени бесплодность схоластической науки?

Почему, борясь с церковью, Вольтер отрицает и атеизм?

В чем видит Руссо причину нарушения в человеке первоначальной гармонии между потребностями и способностями, между чувством и интеллектом?

В чем видит Руссо причину появления бедности и богатства?

В чем Руссо видит выход из общественных противоречий?

«Общественный договор» - кто с кем его заключает, по мнению просветителей?

Глава 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Крупнейшими звездами философии эпохи Просвещения стала плеяда философов получившая особое название в истории философии: Немецкая классическая философия. Лидером этого направления стал И. Кант. Кант (Kant) Иммануил (22.4.1724, Кенигсберг, ныне Калининград, — 12.2.1804), немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Его жизнь казалось, не богата событиями. Он прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет и был доцентом, а в 1770—96 профессором. В философском развитии Канта различают два периода — «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период Кант молодой ученый и философ настроен оптимистично. Он признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии); в т. н. «критический» период тридцатилетний Кант уже сомневается в достижении абсолютной истины. Он отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей.

В «докритический» период главной работой Канта стала «Всеобщая естественная история и теория неба» написанная в 1755 году. Кант разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества. Гипотеза Канта в астрономии - это гипотеза об образовании планетной системы из рассеянной материи, заполнявшей всё пространство этой системы и находившейся в единообразном вращательном движении вокруг центрального сгущения — Солнца. Кант поставил вопрос о естественном происхождении всех небесных тел. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен образоваться мир», заявил он и дал космогоническое объяснение закономерности движения планет. У Канта изложена в общем правильная картина развития вращающегося пылевого облака (в гипотезе говорится о «частичках», поскольку во времена Канта существование атомов и молекул газов и их отличие от пылинок было неизвестно). Математическое обоснование нарисованной Кантом космогонической картины было предложено лишь в середине 20 в., когда была понята роль перехода механической энергии в энергию тепловую при столкновениях твёрдых частиц.

Эта теория Канта была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени. В то же время Кант высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики. Он доказал замедление — в результате приливного трения — суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас.

Главными произведениями критического периода стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, — «вещах в себе». Познание наше начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант — материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант — идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

Основной для него вопрос — об источниках и границах знания — Кант формулирует как вопрос о возможности априорных (т.е. доопытных) синтетических (т. е. дающих новое знание) суждений в каждом из трёх главных видов знания — математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего).

В основе математики лежат созерцания. Формы пространства и времени перестают у Канта быть формами существования самих вещей и становятся только априорными формами чувственности. В основе этих созерцаний лежат «чистые», т. е. не зависящие от опыта и предшествующие ему (априорные), формы пространства и времени, что и обусловливает всеобщность и необходимость математических истин. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка, высшим условием которого является единство нашего сознания. Поскольку всеобщие и необходимые законы опыта принадлежат не самой природе, а только рассудку, который вкладывает их в природу, постольку естествознание, по Канту, само строит свой предмет — со стороны его логической формы. Канта интересует проблема, не что человек может знать, а как говорить о мире и не ошибаться. Мы знаем только то, что сами создаем, укладывая наши ощущения в присущие нам доопытные формы чувствования – пространство и время и опираясь на доопытные логические категории рассудка сохраняя единстов нашего сознания. К сущности Бытия, такое знание имеет только косвенное отношение, поэтому мир за пределами чувств, опыта остается для нас «вещью в себе».

Кантовская критика стремится ограничить компетенцию разума. Он полагал, будто то, что при этом теряет познание, выигрывает вера. Так как бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, так как без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Стремление разума к абсолютному знанию о мире, душе, боге ведет человека с необходимостью ведет к возникновению в разуме антиномий. Антиномии (номос- по гречески закон) — противоречащие друг другу и в то же время одинаково доказуемых ответы на исследуемые ею вопросы: мир и конечен — и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) — и неделимых частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные — и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно. Таким образом, разум по самой своей природе антиномичен и диалектичен.

На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у него под влиянием французского философа Ж. Ж. Руссо убеждение в том, что всякая личность — самоцель. Ни в коем случае она не должна рассматриваться, как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Человек, по мнению Канта, принадлежит и миру явлений, где он поступает необходимо (как биологическое и физическое существо), и миру вещей самих по себе, где человек свободен, так как он обладает противоречивым разумом. Как же человек должен поступать, если разум дает противоречивые советы? По мнению Канта, существует априорный (доопытный) нравственный закон — «категорический императив» (безусловное предписание), которым и руководствуется человек. Основным законом этики Кант провозгласил это внутреннее повеление (категорический императив). Категорический императив (от лат. imperativus — повелительный), термин, введенный Кантом и обозначающий основной закон, или правило, его этики. Он имеет две формулировки:

1. Поступай только согласно такой максиме (личным принципом поведения), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.

2. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Первая формулировка выражает характерное для Канта формальное понимание этики, вторая ограничивает этот формализм. Согласно Канту, Канту и. является всеобщим общеобязательным принципом, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения. положения и т.д. В эстетике Кант сводит прекрасное к «незаинтересованному» удовольствию, не зависящему от того, существует или не существует предмет, изображенный в произведениях искусства, и обусловленному только его формой.

Кантовское учение оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Кант совершил «коперниканский переворот в философии» поменяв центральную философскую проблему, как Коперник поменял центры мироздания. Взгляд философии он вновь переводит с природы на изучение особенностей познающего субъекта. Мораль — величайшая загадка для Канта. Он приравнял Вселенную и нравственный закон, заявив, что две вещи наполняют душу все новым и возрастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее размышляешь о них — звездное небо надо мной и моральный закон во мне!

Главной проблемой остается проблема соединения субъекта и объекта, то есть возможность познания человеком мира. Кант отрицает такую возможность, является агностиком (а- не, гносис – знание) Вопросы поставленные Кантом пытаются решить его ученики.

Узнав о работах Канта, в Кенигсберг приезжает молодой ученый Фихте, чтобы слушать его лекции. (Fichte) Иоганн Готлиб (19.5.1762, Рамменау, — 29.1.1814, Берлин), немецкий философ и общественный деятель, представитель немецкого классического идеализма. Он родился в простой крестьянской семье. Удивительное трудолюбие и талант позволили ему учиться в университетах Йены и Лейпцига. Кант помогает студентй Фихте издать «Опыт критики всяческого откровения» (анонимно в 1792). Труд был принят за работу Канта и получил высокую оценку. Вскоре Фихте стал преподавать в университете. Профессор Иенского университета (1794–99), Фихте был вынужден оставить его из-за обвинений в проповеди атеизма, а с 1800 года он уже профессор (с 1810) и ректор (1810—12) Берлинского университета.

Вслед за Кантом Фихте считал, что философия должна быть фундаментом всех наук, «учением о науке». Главное сочинение «Наукоучение», 1794, многократно перерабатывалось на протяжении всей жизни Фихте. В основе философии Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически - созерцательному отношению к нему. Это отличает его в трактовке самосознания как первого самодостоверного начала знания от Декарта. Практическое воздействие познающего субъекта на мир изменяет и субъекта и сам мир. Фихте впервые говорит не о воздействии на субъект, а о взаимодействии субъекта и объекта в процессе познания. Этот тезис будет развит далее в Немецкой классической философии.

Сознай своё Я, создай его актом этого осознания — таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу. «От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самосознания: его самотождественность — «Я есмь Я» — результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться. Налицо противоречие: самосознание, полагаемое в качестве начала системы, является в то же время бесконечно отодвигающейся целью Я, тем, что должно быть ещё обретено.

Решая проблему Канта Фихте отказывается от объекта допустив что существует только субъект познающий себя. Всякая реальность, согласно Фихте, есть продукт деятельности Я, и задача наукоучения — показать, как и почему деятельность с необходимостью принимает форму предмета. Не допуская существования независимой от сознания вещи в себе, Фихте вынужден ввести по существу два различных Я: одно из них тождественно индивидуальному сознанию, другое — не тождественно ему (Фихте называет его абсолютным Я). Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то полностью совпадают, то совершенно распадаются; эта «пульсация» совпадений и распадений — ядро диалектики Фихте как движущего принципа мышления. Вместе с самосознанием (Я есмь) полагается и его противоположность — не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно только путём ограничения ими друг друга, т. е. частичного взаимоуничтожения: Я и не-Я могут мыслиться лишь в отношении друг к другу. Если Я определяется через не-Я, то субъект выступает как теоретический; если наоборот — как практический.

Всё, что для сознания выступает как сфера независимых от него вещей, есть, по Фихте, продукт бессознательной деятельности воображения. Для Я нужны содержание деятельности, задачи и препятствия, которые оно могло бы преодолевать. Т. о., деятельность Я, у Фихте, абсолютна; она сама обеспечивает себя задачами, делая это, впрочем, бессознательно. То Я, которое ставит «препятствия», и то, которое их преодолевает, ничего не знают друг о друге. Мир, порождаемый бессознательной деятельностью абсолютного Я, не есть нечто самостоятельное: природа только объект, материал, препятствие для преодоления; у неё нет независимого существования и самостоятельной ценности. Преодолевая одно за другим препятствия, практический субъект, сам того вначале не сознавая, всё более приближается к тождеству с собой. Идеал всего движения и развития общества, у Фихте, — совпадение индивидуального и абсолютного Я, а тем самым осознание того, что вся предметная сфера человека есть лишь продукт собственной деятельности Я, отчуждённый от него и выступающий в качестве внешней ему действительности. Однако полное достижение этого идеала невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна; вся человеческая история — лишь бесконечное приближение к идеалу.

Философия Фихте — субъективный идеализм. Его обвиняли в солипсизме. Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — это взгляд, согласно которому ничего нет, вне моего сознания. Фихте отклонял обвинения в солипсизме и подчеркивал, что абсолютное Я — это не индивидуальное Я, а самосознание всего человечества. Трудная и абстрактная философия Фихте обратила внимание на активность субъекта во взаимоотношениях с миром и оказала большое влияние на развитие немецкого классического идеализма – раннего Ф. В. Шеллинга и отчасти Г. Гегеля.

Свой путь решения соединения субъекта и объекта находит Шеллинг. Он стремится вернуть объект, утраченный Фихте. Шеллинг (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27.1.1775, Леонберг, — 20.8.1854, Рагац, Швейцария), немецкий философ, представитель немецкого классического идеализма. В Тюбингенском теологическом институте он знакомится с Гегелем. В двадцать три года Шеллинг уже профессор в Йене, затем в Мюнхене и Берлине.

В философии Шеллинга выделяют несколько периодов: натурфилософия (с сер. 1790-х гг.), трансцендентальный, или эстетический, идеализм (1800—01), «философия тождества» (до 1804), философия свободы (до 1813), «положительная философия», или «философия откровения» (до конца жизни). Сильное влияние на Шеллинга оказал И. Г. Фихте, разъяснению учения которого посвящены многие философские сочинения Шеллинга. Он ставит перед собой задачу последовательно раскрыть все этапы развития природы в направлении к этой высшей цели, т. е. рассмотреть природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой — порождение сознания. В отличие от Фихте, природа перестаёт быть у Шеллинга только чистым средством, материалом, на котором практический разум пробует свои силы. Шеллинг показывал, как развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я».

Одним из центральных становится у Шеллинга понятие интеллектуальной интуиции, родственной эстетической интуиции. Она является формой самосозерцания абсолюта, абсолютной истины, основы мира предстающей теперь как тождество субъекта и объекта. Будучи тождеством субъективного и объективного, абсолют, по Шеллингу, не есть ни дух, ни природа, ни субъект, ни объект, а безразличие обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), ничто, содержащее в себе возможность всех вообще определений. Таким образом, единство субъекта и объекта было в начале развития в тождестве. В 1804 в сочинении «Философия и религия» Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества: как происходит рождение мира из абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир? В «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы» (1809) Шеллинг утверждает, что происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально: это — иррациональный первичный факт, коренящийся не в разуме, а в воле с её свободой. Воссоединение самого абсолюта — такова, по Шеллингу, цель истории.

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19—20 веков, причём на различных этапах её развития воспринимались разные аспекты учения Шеллинга. Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию. Его идеями увлекались и московский кружок «любомудров» (В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, А. И. Галич), славянофилы. П. Я. Чаадаев был лично знаком и переписывался с Шеллингом. В 20 веке иррационалистические идеи Шеллинга получили развитие в философии экзистенциализма. Понимание как из тождества разворачиваются объект и субъект – иррационально. И философия, по Шеллингу, доступна лишь интуиции гения. Его друг Гегель отрицает последнее утверждение и создает универсальную систему философии, в которой показывает, что противоположность субъекта и объекта, являвшаяся проблемой немецкой классической философии существует лишь в голове субъекта, а на самом деле ничто не существует кроме целого.

Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, — 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Из семьи чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте, был домашним преподавателем в Берне и Франкфурте-на-Майне, редактировал газету в Бамберге. С 1808 директор гимназии в Нюрнберге, а с 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга и Берлина.

Молодой Гегель с восторгом встретил события Великой французской революции. Как философ Гегель начинал как последователь «критической философии» И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Гегель выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры.

В «Феноменологии духа» (1807) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющихся образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи.

«Абсолютная идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества. Далее дух развивается через явления природы, действительности, химизма, организма (телеологии), познания и других. Объявляя мышление «субъектом», т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием бога. Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается таким образом, в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».

Мышление у Гегеля — это не субъективная человеческая деятельность, а первооснова, объективная сущность. Гегель заметил, что наше мышление не совсем принадлежит нам. Например, оно заставляет нас думать вопреки собственным интересам: наше мышление заставляет нас отдавать свои деньги нищим, рисковать жизнью не только ради людей, но и ради вещей, заставляет воспринимать красивыми абсолютно бесполезные для выживания вещи. Значит, это мышление не наше, оно (Гегель называет его мировым разумом, абсолютной идеей) только представляется нам нашим собственным мышлением. В этом заключается хитрость мирового разума. Развиваясь, абсолютная идея отчуждает себя в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективного мышления. Это есть идея Шеллинга о тождестве мышления и бытия. Отсюда, у Гегеля мир разумен («все действительное разумно»). Человеческое мышление тоже есть результат развития абсолютной идеи. То есть эволюция живого мира и появление человека — все это есть развитие абсолютной идеи (мирового духа, объективного мышления). Индивидуальное мышление тоже развивается, познавая в окружающем мире отчужденную абсолютную идею. Но в этом мире ничего кроме абсолютной идеи и нет, поэтому мышление человека, если оно не ошибается, должно совпадать с абсолютной идеей. Если оно правильное (а это означает, что оно такое же, как абсолютная идея), то оно должно воплотиться в объективном мире, стать действительностью. Значит, не только все действительное разумно, но и все разумное действительно. Это основной тезис Гегеля.

Гегель создает диалектический метод и с его помощью критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Противоречия Гегелевской системы в том, что Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права - идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии - апологией протестантизма и т.д.

Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. Историю Гегель рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причём этот прогресс развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Нет знания или незнания – есть только процесс познания. Истина - это не результат, а процесс. В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему - как определённую ступень в этом процессе. По ступеням относительных истин мы поднимаемся к истине абсолютной. Конечная, консервативная система Гегеля, считавшая, что Мировой дух реализовался в прусском государственном строе, противоречила революционному методу – диалектике.

Термин «метафизика» (с греческого — «после физики») ввел в I в. до н.э. библиотекарь Андроник Родосский, который назвал так группу трактатов Аристотеля о «бытии самом по себе», которые он поставил на полку после физики, т.е. после трактатов Аристотеля о природе. На Западе до сих пор под метафизикой понимают учение о бытии (онтологию) или философию в целом. У нас же долгое время под метафизикой понималось учение о развитии, противоположное диалектике. В настоящее время употребляется и в первоначальном ее значении. Диалектика (греч.) — искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия.

Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез. Предшествующая философия для Гегеля оставалась метафизикой. Диалектикой он называл и умение отыскивать противоположности в самой действительности, поэтому свой метод он назвал диалектическим.

Понятие «развития» в настоящее время определяется по-разному. Развитие есть движение от низшего у высшему (прогресс), развитие есть необратимые качественные изменения (прогресс или регресс); развитие есть мировой круговорот, прогресс есть в то же время и регресс. Диалектика дает разные ответы об источнике развития. Идеалистическая диалектика объясняла появление нового вхождением в косную материю различных, находящихся в развитии, духовных форм и идей. Так, по Гегелю, развитие природы есть саморазвитие абсолютной идеи, ее противоречивость. Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) источником развития признала внутренние противоречия материального мира. Диалектика и метафизика различно описывают не только развитие, но и связи предметов и явлений, возникающие и существующие в развитии. Диалектика считает, что в мире все взаимосвязано и взаимообусловлено. Метафизика либо отрицает связи, либо считает их случайными, внешними.

Вопрос об источниках движения и развития является одним из главных вопросов философии. Те, кто считает источником движения внутренние причины, получили название диалектиков, а те, кто таким источником считает внешние воздействия, в марксизме получили название метафизиков. То есть метафизик — это тот, кто, либо отрицает движение и развитие, либо признает движение, но не признает развитие, либо признает развитие, но как повторение прошлого. К метафизикам отнесли и тех, кто, либо отрицает наличие всеобщей связи между явлениями, либо признает связи, но считает их случайными.

В западной философии деление философии на диалектику и недиалектику тоже используется. Кроме философии, развитие изучают и конкретные науки. Некоторые их выводы носят мировоззренческий, философский характер. Например, синергетика изучает связи между элементами структуры, которые образуются в открытых системах. В этих системах происходит согласование подсистем. Это согласование имеет свои закономерности. Например, такие системы имеют многовариантность, альтернативность путей развития; Всегда имеется возможность выбора из данных альтернатив, поэтому хаос конструктивен, как поставщик альтернатив. Возможность альтернатив делает принципиально ненадежными прогнозы от наличного состояния, например, в состоянии неустойчивости социальной сферы даже действия каждого отдельного человека могут влиять на процессы в обществе в целом. Настоящее системы определяется не только прошлым, но и будущим. Путей эволюции (развития системы) много, но на определенных стадиях существует некая предопределенность, поэтому сложным системам нельзя навязывать путей их развития. Мировоззренческий характер синергетических представлений позволяет отнести синергетику к философской концепции развития. Но пока ее понятийный аппарат находится в стадии становления. Отсюда споры о статусе синергетики. Например, некоторые философы синергетику считают одним из элементов диалектики.

Диалектика использует понятия, они называются категориями. Это предельно общие понятия, описывающие развитие и связи, например: сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, случайность и необходимость и т.д. Установленные связи между категориями называются законами диалектики. Все законы и категории диалектики выражают ее принципы. Принцип всеобщей связи раскрывается категориями: общее и единичное, явление и сущность, необходимость и случайность, закон и др.

На протяжении всей истории философии существовала проблема взаимосвязи общего и единичного. Диалектика утверждает, что общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее. (Нефилософские понятия, выражающие эти категории: типовое, стандартное, индивидуальное, уникальное и т.д.) Явление и сущность. Явление — это внешне наблюдаемые характеристики предметов. Сущность - это внутренняя, глубинная, устойчивая сторона предметов. Они не совпадают друг с другом. Диалектика их связи такова: сущность является, явление есть проявление сущности. Сущность перед нами не может предстать непосредственно (иначе наука была бы излишней). Сущность взаимодействует с другими сущностями и предстает нам в искаженном виде - в явлении.

Диалектика утверждает, что случай есть проявление необходимости. То есть одно и то же явление и случайно, и необходимо. Мера необходимого в случайном - есть вероятность случая. Закон — это наиболее повторяющиеся, существенные, необходимые, устойчивые связи. Принцип детерминизма раскрывается категориями: причина и следствие. Действительную причину явлений установить трудно, так как все явления взаимосвязаны. Диалектика утверждает лишь то, что следствие всегда имеет причину, что причина предшествует следствию, что причина порождает следствие, в отличие от повода, который является случайной связью. Все связи, кроме причинной, называются условиями. (Философское учение, отрицающее причинные связи, называется индетерминизмом.) Принцип развития раскрывается категориями: содержание и форма, возможность и действительность и др.

Согласно диалектике, развитие есть превращение возможности в действительность. Всякое действительное существовало раньше в возможности, но не всякое возможное становится действительным. Развитие есть изменение содержания и смена формы. Содержание определяет форму, но форма организует содержание. Кроме этих категорий принцип развития раскрывается в сформулированных Гегелем законах.

Итак, в философии существуют две основные концепции развития — диалектика и метафизика. Диалектика видит весь мир постоянно развивающимся, в котором все взаимосвязано и источником развития являются внутренние противоречия. Развитие происходит путем накопления количественных изменений. Они приводят к качественным, к изменению формы, к образованию новых противоречий. Метафизика либо отрицает движение и развитие, либо признает их, но как случайные, несвязанные процессы, имеющие высший источник. Обе концепции описывают реальные процессы. Диалектика делает акцент на изменчивой стороне предметов, метафизика описывает их устойчивые характеристики.

Дата добавления: 2017-01-13