Возражение некоемуневежде в области диалектики

Некие современные ученые, будучи не в состоянии постичь силу доказательств диалектики, проклинают ее настолько, что считают все ее положения скорее софизмами и обманом, неже­ли доводами разума. Эти слепые поводыри слепцов, не знаю­щие, как говорит апостол, ни того, о чем они говорят, ни того, что они утверждают, осуждают то, чего они не знают, и чернят то, чего не постигают. Они считают смертельным испробовать то, чего они никогда не вкушали. Все непонятное им они назы­вают глупостью и все для них непостижимое полагают бредом.

Так обуздаем же дерзость этих лишенных разума людей сви­детельствами Священного писания, на которое, по их призна­нию, они больше всего опираются, потому что мы не в силах опровергнуть их доводами разума. Пусть они наконец призна­ют искусство диалектики, так сильно порицаемое ими (как противоречащее Священному писанию), поскольку церковные учители восхваляют ее и считают необходимой для этого писа­ния. Ведь Блаженный Августин решился превознести это знание великими похвалами и признал, что по сравнению с прочими искусствами только оно одно дает возможность познания и толь­ко его одно следовало бы назвать знанием...

Он же во второй книге «О христианском учении» заявляет, что из всех искусств для Священного писания особенно необ­ходимыми являются диалектика и арифметика. Одна — для раз­решения вопросов, другая — для разъяснения аллегорических тайн, которые мы часто находим в природе чисел; и тем более он превозносит диалектику, чем более необходимой считает ее для разъяснения всех сомнений в исследованиях...

Наука рассуждения больше всего имеет значения для про­никновения во всякого рода вопросы, имеющиеся в Священ­ном писании, и для разрешения их... Диалектика и софистика весьма сильно отличаются друг от друга, так как первая заклю­чается в истинности доводов, вторая — в подобии их; софисти­ка учит ложным доказательствам, диалектика же разоблачает их лживость и путем различения истинных доказательств учит оп­ровергать ложные. Однако и то и другое знание, а именно как диалектика, так и софистика, ведут к умению различать доказа-

тельства, и только тот сможет разобраться в них, кто будет в состоянии отличить ложные и обманчивые доказательства от истинных и требуемых...

Что же тот понимает под словами мудрости и хитросплете­ниями слов, если не различие между истинными и ложными доказательствами? А они, как мы сказали, так переплетены друг с другом, что тот, кто не знает одних, не сможет различить других, так как для познания любых предметов необходимо по­знание им противоположных.

Ведь никто не познает точно добродетели, если не имеет понятия о пороке, в особенности когда некоторые пороки до такой степени близки к добродетелям, что легко обманывают многих своим подобием; также и ложные доказательства своим сходством с истинными очень многих вовлекают в заблужде­ние. Поэтому различие мнений имеет место не только в обла­сти диалектики. Даже и в христианской вере имеют место мно­гочисленные заблуждения, так как красноречивые еретики се­тями своих утверждений завлекают в различные секты многих простаков, которые, не будучи искушены в доказательствах, при­нимают подобие за истину и ложь за разумное. Бороться с этой чумой в спорах нас побуждают также сами церковные учители, чтобы то, чего мы не понимаем в писании, мы постигали бы не только молясь Господу, но и исследуя это при помощи рассуж­дений...

Наконец, кто же не знает, что как первые, [диалектики], так и вторые, [софисты], равно получили свое наименование от са­мого искусства рассуждения? Ведь самого Сына Божиего, кото­рого мы называем Словом, греки называют Логос (logos), т.е. началом Божественной мысли, или Божественной мудростью, или разумом. Поэтому и Августин в книге «83 вопроса» в сорок четвертой главе говорит: «В начале было Слово, которое греки называют Логос». Он же в книге против пяти ересей говорит: «В начале было Слово. Греки правильнее говорят «Логос». Ведь «Логос» означает и слово, и разум». И Иероним в послании к Паулину о Священном писании говорит: «В начале было Слово, Логос, обозначающее по-гречески многое. Ибо оно является и словом, и разумом, и исчислением, и первопричиною всех вещей, благодаря коей существует все, что существует. Все это мы пра­вильно мыслим во Христе».

Ведь подобно тому как Господь Иисус Христос называется, Словом Отца (по-гречески «Логос»), точно так же Он называ­ется и софией (sophia), т.е. мудростью Отца, и потому к ему,

несомненно, больше всего относится та наука, которая даже по наименованию связана с ним и по происхождению от слова «логос» названа логикой. И подобно тому как от Христа воз­никло название «христиане», так и логика получила название от «логоса». Последователи ее тем истиннее называются фило­софами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются. Эта величайшая мудрость наивысшего Отца, когда она облекается в нашу природу для того, чтобы просветить нас светом истинной мудрости и обратить нас от мирской любви к любви в отношении Его самого, конечно, де­лает нас в равной степени христианами и истинными филосо­фами...

Сам Господь Иисус Христос побеждал иудеев в частых спо­рах и подавил их клевету как писанием, так и разумным дока­зательством и... укрепил веру в Себя не только могуществом чудес, но особенно силой слов. Почему же Он пользовался не только чудесами, делая то, что больше всего подействова­ло бы на иудеев, просивших у Него знамения, как не пото­му, что Он решил наставить нас собственным примером, каким образом мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, которые ищут мудрости? Разли­чая это, апостол говорит: «Ибо иудеи требуют чудес, а элли­ны ищут мудрости», т.е. последние укрепляются в вере преимущественно доказательствами, подобно тому как пер­вые — чудесами.

Когда же не хватает знамений чудес, то нам остается единст­венный способ сражаться против любых противников: победить словами то, что мы не можем победить деяниями, в особенно­сти когда у разбирающихся людей большую силу имеют разум­ные доказательства, чем чудеса, относительно коих можно легко впасть в сомнение, не сотворены ли они дьявольским наважде­нием...

Дата добавления: 2017-02-01