Страдание

Аристотель: жизнь и учение о движении. Величайший греческий философ Аристотель (384-322 г. г. до н.э.) 17-летним юношей поступил в Академию Платона, где обучался в течение двух десятков лет. Однако, наряду с философией Платона, он уделял большое внимание и учению Демокрита. После продолжительных споров с Платоном он отвергает его представления о мире идей и покидает Академию. В течение нескольких последующих лет Аристотель был воспитателем Александра Македонского, а затем основал в Афинах Ликей, ставший впоследствии одним из главных центров развития науки в Древней Греции. В результате своих философских изысканий Аристотель в конце концов приходит к выводу, что источник движения («двигатель») вещи не может находиться в самой вещи.

Основное условие добродетельной жизни. Разумное постижение идей обеспечивает человеку добродетельную жизнь. Если же душа человека отягощена неразумной частью, то ему нет доступа к истинно человеческому удовлетворению жизнью. Платон отмечал, что «...существует лишь одна правильная монета - разум, и лишь в обмен на нее должно все отдавать, лишь в этом случае будут неподдельны и мужество, и рассудительность, и справедливость одним словом, подлинная добродетель: она сопряжена с разумом, все равно, сопутствуют ли ей удовольствия, страхи и все иное, этому подобное, или не сопутствуют»[14].

Учение Парменида. Важный для философии вопрос об отношении бытия и мышления, бытия и небытия был осмыслен Парменидом (ок. 540-470 г.г. до н.э.), который одним из первых вводит в античную философию гносеологическую проблематику: он различает истину, являющуюся продуктом рационального познания, и мнение, опирающееся на чувственное восприятие. Истинное бытие по Пармениду постигается мышлением: «Нельзя изречь и мыслить то, чего нет, чего не существует», «Одно и тоже есть мысль и то, чем она мыслится».

План.

Oacute;ТОРОПКОВА О.А.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА.

§1. Восточная философия.

§2. Античная философия.

§3. Заключение. Основные выводы.

0.1. Актуальность истории древней философии. Внимание к истории философии для человечества и каждого человека естественно, потому что, как заметил современный испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, «человек единственный, кто состоит из прошлого, хотя и не только из него». [9] И он же добавляет: «Историческое прошлое является прошлым не только потому, что его нет в настоящем,... но и потому, что то, что уже произошло, произошло с людьми, о которых мы помним, а следовательно, продолжает происходить и с нами». [10]

0.2. Историческая периодизация философии. Все историческое развитие философии принято делить на несколько периодов. Наиболее крупные из них - это: 1). эпоха возникновения философии и ее первоначального становления, включающая в себя как философию Древнего Востока (2 тыс. до н.э. - 3-4 в.в. н.э.), так и философию Древней Греции и Рима или античную философию (6 в. до н.э. - 5 в. н.э.); 2). Средневековая философия (3-4 в.в. - 13 в.); 3). Философия Возрождения (13-15 в.в.); 4). Философия Нового Времени (16 в. - нач. 19 в., в том числе, Классическая немецкая философия); 5). Марксистская философия (сер. 19 в. - до наших дней); 6). Современная философия (сер. 19 в. - до наших дней); 7) Русская философия (10 в. - до наших дней; в том числе, Философия «Серебряного века» - сер. 19 - до наших дней).

§1. Восточная философия.

1.1. Начало философии. Исторически первыми были философские учения, возникшие в рабовладельческих государствах древнего Востока.

1.2. Ведическая философия. Древнеиндийская философия (примерно с 3-2 тысячелетия до н.э. по 3-4 в.в. н.э.) включает в себя следующие периоды: ведический (до 6-5 в.в. до н.э.) - возникновение зачатков философии; послеведический (до 3-2 в.в. до н.э.) и период философских сутр (до 3-4 в.в. н.э.). Четыре сборника религиозных гимнов, названных «Веды» (ср. русск. «ведать») являются древнейшими памятниками индийской философской литературы; к их числу относятся «Ригведа», «Яджурведа», Самаведа» и «Атхарваведа». Данные сборники отражали различные ступени развития мировоззрения древнего общества. В комментариях к «Ведам» - «Упанишадах» (санскр. - «сидеть около», то есть сидеть у ног учителя) философская проблематика занимает уже значительно большее место; здесь уделяется внимание вопросу о субстанции (сущности, первооснове бытия), в решении которого намечаются сразу две тенденции: идеалистическая и материалистическая.

1.3. Брахманизм. Древнеиндийские идеалистические учения (брахманизм) первичной реальностью объявляли безличный мировой дух - Брахман. Человеческая душа (атман) является частицей или воплощением Брахмана, а тело представляет собой лишь оболочку души. Душа бессмертна, но человек привязан к земной жизни, не видит тождества души и мирового духа, т.е. зависит от своих прошлых деяний (карма). Реализация тождества души с Брахманом может наступить, если человек откажется от забот, связанных с этим миром, и подобное освобождение души объявляется смыслом жизни человека.

1.4. Кастовое деление общества. Брахманизм закреплял сословное (кастовое) деление среди свободных. Главными кастами свободной части общества были: кшатрии - каста военной аристократии, брахманы - жреческая каста, вайшьи - каста свободных общинников и шудры - низшая каста. Представители различных каст не имели права вступать друг с другом в брак.

1.5. Материализм в «Упанишадах». Материалистические взгляды отражены в «Упанишадах» гораздо слабее. В разных местах «Упанишад» упоминаются учения, первопричиной бытия полагавшие материальные элементы (огонь, воду, воздух, землю).

1.6. Философия буддизма. Философская мысль в послеведический период более разнообразна по тематике и глубже по содержанию. И хотя в Индии по-прежнему господствует брахманизм, постепенно все большее влияние приобретают буддизм и джайнизм. Буддизм возникает в 6-5 в.в. до н.э. как враждебное брахманизму учение, распространившееся, главным образом, среди «низов», где были сильны классовые противоречия. Через некоторое время, однако, буддизм поддержали и господствующие классы.

1.7. «Святые истины». Философия буддизма исходит из 4-х основных положений («святых истин»): жизнь есть страдание; причина страданий - желания человека; чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний; чтобы избавиться от желаний, нужно следовать учению Будды. Буддисты считали, что избавление от страданий в настоящей жизни вполне возможно. Полное прекращение страданий они называли «нирвана» (санскр. - угасание), понимая под этим состояние полной невозмутимости, отстраненности от внешнего мира, высшее состояние духа, в котором преодолены все земные привязанности, нет ни желаний, ни страстей.

1.8. Моральные заповеди буддизма. В раннем буддизме на спасение мог рассчитывать только монах-отшельник, прошедший восьмеричный путь спасения. Мирянин мог надеяться на перерождение при условии соблюдения пяти моральных требований: не убивать, не воровать, не лгать, не совокупляться и не пить. Земное зло объяснялось виной самого человека, создавшего в своих прежних существованиях такую карму.

1.9. Джайнизм. Джайнисты считали, что существует множество реальных вещей, наделенных и необходимыми и случайными свойствами. Среди неживых субстанций особую роль они отводили материи (нудгала), состоящей из отдельных элементов. Признаком души, по джайнизму, является сознание, причем степень сознательности в разных душах различна. По своей природе душа совершенна, но она склонна отождествлять себя с телом, и зависит от всех ее прошлых действий, чувств, мыслей, вследствие действия закона кармы. Основные причины, порождающие зависимость души - ее желания, страсти, незнание жизни. Познание должно помочь освобождению души. Необходимо полагаться на авторитет учителей и вести себя надлежащим образом, неукоснительно соблюдая предписания учения.

1.10. Чарвака. Древнейшим материалистическим течением в Индии было учение Чарвака (или локаяты). Оно признавало существование только материального начала. Весь объективный мир состоит из первоэлементов; все состоит из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание реально, но оно - свойство живого материального тела.

1.11. Индуизм. К началу новой эры большое распространение в Индии получает учение индуизма, вобравшего в себя элементы ведической философии, брахманизма и местных религиозных культов. Выделяют шесть основных систем индуизма: Санкхья, Иога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Веданта, а в их рамках еще ряд школ. Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения философии в индуизме являются философские сутры - краткие изречения, предназначенные для заучивания наизусть с последующим их разъяснением в устных беседах. При этом часто имело место противоречивое толкование таких изречений.

1.12. Древнекитайская философия. Наряду с древней Индией философские учения разрабатывались и в Древнем Китае. Многие из древнейших представлений о мире были неразрывно связаны здесь с религиозными воззрениями. Наряду с этим в древнекитайской философии было широко распространено материалистическое представление о пяти первоэлементах мира: воде, металле, дереве, огне и земле.

1.13. Конфуцианство. Величайшим мыслителем Древнего Китая был Конфуций (6 в. до н.э.), создавший этикополитическое учение, которое на рубеже новой эры превратилось в религию. Конфуций считал, что отношения людей в обществе и семье определяет нравственный принцип жень (гуманность), в основе которого - уважение и любовь к старшим (по возрасту и общественному положению). С превращением конфуцианства в религию, Конфуций был обожествлен. От многих других культов конфуцианство отличается отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к строгому выполнению определенных обрядов, прежде всего почитания предков.

1.14. Даосизм. В основе учения другого древнекитайского мыслителя Лао-цзы лежит идея дао - всеобщего естественного закона мира вещей. Согласно Лао-цзы, жизнь природы и людей не зависит от неба, а протекает по определенному естественному пути. Все находится в движении и изменении: при этом предметы переходят в свою противоположность. Нельзя вмешиваться и тем более нарушать естественный ход событий, однако люди часто пренебрегают этим правилом, что является причиной зла и страданий. Лао-цзы призывал людей отказаться от богатства, излишеств и вернуться к естественной природной жизни.

1.15. Заключение. Древняя философия рассматривает человека в единстве с природой, т.е. объектом философского осмысления является отношение «человек-мир», вследствие чего вся история развития философии может быть представлена как процесс осознания человеком сущности бытия и своей собственной сущности. В целом, восточная философия развивалась в русле религиозных исканий и носила преимущественно нравственный характер. Напротив, античная греко-римская философия, как мы увидим далее, стремилась к научному рациональному объяснению мира, человека и самой себя. Здесь впервые устанавливается сущность философии и порядок философских проблем. С точки зрения, например, ученика Аристотеля - Теофраста, философия исследует начала мира, сам мир (Солнце, небо, звёзды), небесные и земные явления, душу человеческую и душу космическую, тело человека и способности его познания.

§ 2. Античная философия.

2.1. Античное понимание философии. В Древней Греции под философией понимали стремление людей как можно глубже познать окружающий их мир, разработать общую систему правильных взглядов на мир, определить свое место в нем. Философия первоначально включает в себя все знания, которыми располагали люди. Различные науки зарождаются и развиваются вместе с философией. Ранний греческий философ - это одновременно и астроном, и математик, и физик, и географ.

2.2. Основные периоды развития античной философии. В развитии античной философии можно выделить четыре периода. Первый период (7 - 5 в.в. до н.э.) обычно называют досократовским, подчеркивая этим мощное воздействие на развитие философии жизни и творческой деятельности Сократа. Второй период (5-4 в. в. до н.э.) называют классическим. Он связан с деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. Третий период (4-2 в. в. до н.э.) - эллинистический; для него характерно возникновение различных школ, многие из которых сложились под влиянием философских учений Платона, Демокрита, Аристотеля. В четвертый период (1 в. до н.э. - 6 в. н. э.) центром античной философской мысли становится Рим.

2.3. Основные предпосылки возникновения античной философии. Возникновение «греческого чуда» объясняется: высоким уровнем новых производительных сил, основанных на рабском труде; интенсивной торговлей и культурным обменом между развитыми регионами Средиземноморья; демократическим строем правления (позволяющим индивиду осознать себя свободной личностью), высокой степенью разделения труда и выделением из общей массы населения свободных граждан, имеющих досуг и возможность заниматься размышлением.

2.4. Милетская школа. Фалес. В этих условиях возникает в Греции школа милетских философов (по названию города Милет), родоначальником которой был Фалес (640-562 г.г. до н.э.). Основная проблема, которую пытались разрешить представители этой школы найти единство в многообразии. Всё есть одно - вот общая идея милетцев. Милетские философы стремились объяснить объективный мир вещей и место в нем человека естественным образом: они искали такое начало, которому можно было бы подчинить все многообразие природных явлений, выделяя при этом вечную материальную субстанцию как первооснову бытия. Фалес рассматривал в качестве такой первоосновы воду; по его мнению все произошло из воды и все в нее превратится. Вода может находиться в трех состояниях: жидком, твердом и газообразном, вследствие чего предметы и явления также находятся в одном из этих состояний. Вода изначально подвижна и сама является источником своего собственного движения. Фалес также полагал, что земля имеет форму диска и плавает в бесконечном водном океане. Он, предположительно, открыл Малую Медведицу, предсказал солнечные затмения.

2.5. Семь мудрецов. Фалес считается одним из семи мудрецов - полулегендарных мыслителей и государственных деятелей Древней Греции. Разные авторы упоминают различные имена, ограничивая их числом семь, но чаще других называются Фалес, Солон, Биант, Хилон, Клеобул, Периандр, Биас. По мнению этих мыслителей, мудрость заключается в понимании и принятии определенных норм. Вот некоторые их советы: «Почитай старших«, «Предпочитай старые законы, но свежую еду», «Не делай того, за что бранишь других», «О мертвых говори или хорошее или ничего», «Пусть язык не опережает мысль», «Не спеши решать, спеши выполнить решенное», «Что утомительно? - праздность», «Что вредно? - невоздержанность», «Что невыносимо? - невоспитанность».

2.6. Философия Анаксимена. Сходные с Фалесом идеи развивал другой представитель милетской школы - Анаксимен (585-524 г.г. до н.э.). В качестве первоосновы всего сущего он рассматривал воздух, как более подвижный, чем вода. Объясняя происхождение из воздуха многообразных явлений и предметов, Анаксимен вводит в свое учение понятия «разрежения» и «сгущения»; например, при разрежении воздух превращается в огонь, а при сгущении в ветер, облако, камень. Однако объяснить каким конкретно образом происходит это разрежение или сгущение, милетский философ не смог. У Анаксимена впервые в древнегреческой философии появляется идея перехода количественных изменений в качественные.

2.7. Философия Анаксимандра. Третий крупный представитель милетской школы Анаксимандр ввел в употребление термин «апейрон», который обозначает не конкретное вещество, а бесконечную в пространстве, вечную во времени и меняющую форму своего существования субстанцию: «А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолжности... в назначенный срок времени». Он говорил о множественности миров и пытался дать естественнонаучное объяснение развитию животных. Анаксимандр полагал, что первые животные возникли из влаги под действием солнечных лучей, обитали в воде, а затем некоторые из них вышли на сушу, изменив при этом свой образ жизни и внешний вид. В результате подобной эволюции появился и человек. Анаксимандр известен также как изобретатель солнечных часов и составитель первой в Греции географической карты. Анаксимандр был убежден, что Земля находится в центре мира, что она неподвижна. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Таким образом, Анаксимандр положил начало теории небесных сфер.

2.8. Диалектика Гераклита. Крупным центром культурной политической и торговой жизни в Древней Греции был город Эфес. Здесь во второй половине 6 в. до н.э. возникает сильная философская школа, связанная с именем Гераклита (540-480 г.г. до н.э.). Гераклит учил, что этот мир не создан никем из богов или людей, а он был, есть и будет вечно живым огнем. Огонь подвижен и в то же время движет, например, слои воздуха. Однако даже огонь не обладает достаточной формой всеобщности, из чего можно было бы объяснить возникновение и развитие всех предметов и явлений. Гераклит также утверждал, что в мире нет ничего устойчивого и постоянного, все течет и все изменяется, подобно потоку, где новые волны постоянно вытесняют прежние. Источник бытия и небытия - становление, которое представляет собой результат борьбы противоположностей.

2.9. Основные принципы учения Гераклита. От Гераклита до нас дошли лишь отдельные фрагменты его сочинений: фразы без конца или без начала, а также небольшое число суждений философа в передаче других авторов. При этом следует учитывать, что одни и те же фрагменты его сочинений различными интерпретаторами толкуются по-разному. Кроме того, манера изложения Гераклита была весьма туманной, он излагал как бы для себя, поэтому не случайно он известен под прозвищем «Темный». В учении Гераклита получают свое обоснование принципы, характерные для ранней греческой натурфилософии; к их числу прежде всего относятся: 1) принцип законосообразности и внутренней необходимости мира (миром управляет Логос - закон, поддерживающий мировой порядок, Логос - объективный закон, общий для всех); 2) принцип изменения и взаимопревращения вещей («все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды») и 3) принцип борьбы противоположных начал как основы движения и изменения («борьба (война) - царь всего, отец всего», «все приходит через борьбу и по необходимости»; «болезнь делает приятным здоровье, зло - добро, голод - насыщение, усталость - отдых»).

2.10. Теория познания Гераклита. Гераклит написал работу «О природе», которая не дошла до нас, но в сочинениях многих древних авторов сохранились цитаты из этого произведения. Гераклит отмечал значение органов чувств в познании. Он считал, что глаза и уши - наилучшие учителя. Однако, если душа у человека грубая, то глаза и уши - «плохие свидетели».

2.11. Учение Кратила. Один из учеников Гераклита - Кратил - довел мысли своего учителя до абсурда; он считал, что «в одну и ту же реку нельзя войти и единожды», так как пока человек погружает ногу в реку, вода течет и в каждый последующий миг нога оказывается в другой реке. Кратил полагал, что всякое изменение есть исчезновение того, что было и возникновение того, чего не было.

2.12. Пифагорейская философия. Интересны философские взгляды античного мудреца и мага Пифагора (584 (582) - 500 г.г. до н.э.). Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины», и «О природе». В отличие от других мыслителей, занимавшихся математикой, Пифагор пытается выяснить мистические взаимоотношения чисел, а также их влияние на ход физических и социальных событий и на человеческую судьбу. В качестве основы природных явлений Пифагор и его последователи (пифагорейцы) рассматривали не материальное первоначало, а числа, образующие космический порядок прообраз общественного порядка. Пифагореизм вошёл в историю философии как учение о форме в противоположность учению милетцев о физической субстанции.

В эпоху Парменида существовало 3 позиции по вопросу соотношения бытия и небытия: пифагорейцы утверждали, что есть бытие и есть небытие; Гераклит полагал, что бытие и небытие есть одно и то же и не одно и то же; софисты учили, что бытие и небытие - одно и то же. Парменид уловил противоречивость и единство бытия: небытие невозможно увидеть, понять умом, а бытие можно понять разумом, поэтому бытие есть, а небытия нет.

2.14. Софисты. Протагор. Разложение родовой общины древней Греции на рубеже 6-5 в.в. до н.э. привело к образованию полисов. При этом каждый свободный гражданин мог принять участие в народном собрании и отстаивать на нем свою позицию. Начинает интенсивно разрабатываться письменное право: большое общественное значение приобретает искусство владения словом. Все эти обстоятельства привели к возникновению нового направления античной философии - софистики. Софистами называли мудрецов, обучающих юношество различным наукам и красноречию (риторике). Наиболее известный из софистов - Протагор, учивший, что «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют» [11], отстаивал первенство ценностного отношения к миру перед познавательным. Софисты считали, что понятия, нравственные нормы и оценки относительны, так что не стоит полагаться на какие-либо авторитеты; этим они во многом подготовили антропологический переворот в философии, совершенный впоследствии Сократом (469-399 г.г. до н.э.).

2.15. Философское учение Сократа. На стенах Храма Дельфийского Оракула было написано семь коротких изречений - уроков жизненной мудрости: «Познай самого себя», «Ничего сверх меры», «Мера важнее всего», «Всему свое время», «Главное в жизни - конец», «В многолюдстве нет добра», «Ручайся только за себя». Сократ в качестве принципа своих философских размышлений и задачи философского познания в целом избрал одно из этих высказываний: «Познай самого себя». Это был поворот принципиального характера: отныне задачей философии провозглашалось не изучение природы, а познание человека. Сократ был убежден, что добродетель есть знание, и рассматривал разум в качестве направляющей силы. По его мнению, все добродетели являются разновидностями знания, поэтому для того, чтобы быть добродетельным (справедливым), необходимо знать, что такое добро (справедливость). Размышления по этому поводу приводят Сократа к выводу, что основой деятельности человека являются всеобщие понятия, которые по природе своей идеальны. Наши поступки многообразны, но понятия добра и справедливости одни и те же; следовательно, именно эти общие понятия и являются направляющим принципом добродетельного, справедливого поведения человека. То, что человек руководствуется общими понятиями, отличает его деятельность от деятельности природных сил.

2.16. Диалектика. Сократ считал, что для понимания сущности индивида важно не то, что дано природой, а то, что привносится культурой - нравственные взгляды. Он разработал оригинальную методику формирования общих понятий, включающую в себя иронию (граничащую со скрытым издевательством над собеседником) и - майевтику ( вопросно-ответный способ поиска истины - диалог), которая предполагала подведение собеседника к правильному ответу посредством серии наводящих вопросов и обнаружения противоречий в его рассуждениях. Диалектический метод Сократа заключается в обнаружении противоречий во взглядах собеседника, анализе их, отборе существенных черт, необходимых для выведения общего умозаключения, несущего истину. Афиняне обвинили Сократа в конце концов во «введении новых божеств» и приговорили его к смерти.

2.17. Нравственная философия Платона. Сократ не писал философских трудов, предпочитая вести беседы. Однажды свидетелем его диалога оказался Платон (427-347 г.г. до н.э.), и он так увлек его, что Платон стал учеником Сократа. В своих многочисленных сочинениях Платон часто использует категории, разработанные его учителем, но, как правило, вкладывает в них другой смысл. Например, он учил, что добродетель есть врожденное качество, одинаковое у различных людей. В поздних диалогах в содержание этого понятия включаются красота, мера, правда; при этом мужество определяется через мудрость, которая, вместе с мужеством и умеренностью, образует четвертую добродетель - справедливость, распространяющуюся на взаимоотношения людей и постигаемую через воспитание.

До нас дошли следующие сочинения Платона: «Апология Сократа», «Законы», 34 работы в форме диалога (авторство Платона считается бесспорным в отношении 27 работ), письма и эпиграммы.

2.18. Идеализм Платона. Русский философ Владимир Соловьев в своем произведении «Жизненная драма Платона» отмечает, что «смерть Сократа, когда ею переболел Платон, породила новый взгляд на мир - платонистический идеализм... Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир, где правда живет. Вот действительно жизненное основание для платонова убеждения в истинно-сущем идеальном космосе, отличном и противоположном призрачному миру чувственных явлений». [12]

2.19. Учение об идеях. Платон является основателем объективного идеализма. Центральный пункт его философии - учение об идеях- эйдосах. Он творец теории эйдологизма. Мир разделён на три уровня: 1) Единое (мир эйдосов), 2) мировая душа и 3) мир вещей. Идея, по Платону, это истинно сущее в отличие от временных чувственных вещей; идеи вечны, неизменны, пребывают отдельно от вещей и составляют их прообразы. Единичные вещи являются копиями, отражениями идей. Познание античный философ рассматривает как восхождение души к сверхчувственному миру идей, при этом высшее познание состоит в постижении высшей идеи - идеи блага. В своем философском учении Платон последовательно проводит мысль о единстве человека и общества, отмечая, что «...в государстве и в душе отдельного человека имеются одни и те же начала и число их одинаково... как и в чем сказалась мудрость государства, так же точно и в том же самом она проявляется и у частных лиц»[13].

2.20. Учение о космосе, государстве и человеческой душе. По Платону мир - это космос, представляющий собой нечто целостное, гармоничное; структуры космоса, государства и человеческой души аналогичны. В структуре космоса Платон выделяет высший единый вечный мир идей и душу мира, объединяющую мир умопостигаемых и мир чувственных вещей; в структуре государства три сословия: философов - правителей, воинов-стражников и свободных тружеников, причем, правители воплощают в своей деятельности мудрость, воины - мужество, а свободные труженики - умеренность; наконец, душа человека, которая, по Платону, существовала до бытия в человеке и будет существовать позже, включает в себя разумную часть, как свою сущность, и неразумную часть, которая, в свою очередь, подразделяется на яростную и вожделеющую.

2.22. Общественная природа человека. Учение о идеальномобществе. Платон подчеркивает зависимость индивида от полиса: «Каждый из нас не может удовлетворить себя сам, но нуждается еще во многом»[15]. Жизнь в обществе предъявляет человеку определенные требования, для выполнения которых необходимы качества, приобретаемые человеком только в процессе воспитания и обучения. Платон - создатель первой социальной утопии, учения о совершенном устройстве общества. Идеальным обществом правит эйдос справедливости. Частная собственность в идеальном государстве запрещена, запрещено всё личное. У граждан государства (воинов) общие жёны и общие дети, отношения мужей и жён строго упорядочено. Установлен возраст до которого можно иметь детей. Социальные взгляды Платона активно использовались в последующие века утопической и коммунистической мыслью в подтверждение собственных социальных утопий.

2.23. Атомизм Левкиппа и Демокрита. Греческий философ Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и его учитель Левкипп разработали альтернативное платонову материалистическое учение, согласно которому все тела состоят из мельчайших частиц - атомов (от греч. атомос - неделимый). Атомы непроницаемы, не имеют в себе пустот и различаются между собой только формой. Они несотворимы и неразрушимы, т.е. вечны. Атомы движутся в пустоте, которая представляет собой необходимое условие движения атомов. Однако вопрос о причине движения Левкиппом и Демокритом решен не был. Демокрит также считал, что существует бесконечное множество миров, которые возникают и гибнут.

2.24. Материалистическое понимание души. Демокрит также считал, что в бесконечном пространстве существует множество миров. Душа человека имеет временное существование и атомы ее рассеиваются со смертью человека. Согласно Демокриту, в природе нет ничего случайного, все подчинено закону необходимости. Ощущение вызывается действием атомов; блаженство состоит не в чувственных наслаждениях, а в душевном покое.

2.26. Учение о четырех причинах. В отличие от Платона, который не смог объяснить происхождение вещей, Аристотель выделяет 4 вида причин или начал, благодаря которым существует все сущее. К их числу относятся:

- 1. материальная причина или материя вещи - то, из чего возникает вещь;

- 2. формальная причина или форма, структурирующая материю;

- 3. движущая или производящая причина - то, откуда идет начало движения;

- 4. целевая причина - то, ради чего происходит изменение.

2.27. Учение о форме и материи. Наибольшее значение Аристотель придавал форме. Единичная вещь, по Аристотелю, есть единство вещества и формы. При этом вещество или материя представляет собой пассивный, инертный материал, из которого форма, как активное начало, создает определенную вещь. Свои взгляды Аристотель поясняет при помощи следующего сравнения: строительный материал - это материя; план - это форма; архитектор, строящий дом и его искусство - это движущая причина; наконец, законченное здание - это цель.

2.28. Идеализм и материализм Аристотеля. В учении Аристотеля о «форме всех форм», о «мировом разуме» обнаруживается его идеализм. Мировой разум или «первый двигатель» - это форма, не связанная с материей и одновременно это конечная причина, цель и движущая причина всех природных вещей. Наряду с этим Аристотель, как и Демокрит, признавал природу, материальный мир реальным предметом познания, источником ощущений и опыта. То, что производит ощущение, по Аристотелю, находится вне сознания человека, причем, ощущения являются источником не только практического, но и теоретического мышления.

2.29. Теория познания Аристотеля. Ощущения, согласно Аристотелю, дают нам знание единичного, тогда как задачей науки является постижение общего в единичных предметах, поэтому высшей ступенью познания Аристотель объявляет не ощущения, а производные от них посредством размышлений понятия. Истина, согласно Аристотелю, есть соответствие наших знаний действительности.

2.30. Учение о категориях. Аристотель разработал учение о категориях и впервые классифицировал их, раскрыв связь каждой категории со всеми остальными, что позволило ему полнее понять бытие. В своих сочинениях греческий философ выделял следующие десять категорий:

- сущность;

- количество;

- качество;

- отношение;

- место;

- время;

- положение;

- обладание;

- действие;

Также он предложил интересную классификацию видов движения, особо выделяя при этом изменение по сущности, которое включает в себя возникновение и уничтожение, а также движение в узком смысле слова, распадающееся на изменение по качеству, увеличение, уменьшение и перемещение.

2.31. Учение об элементах. Основой мира, по Аристотелю, является материальный субстрат - первоматерия, обладающая двумя парами противоположных свойств: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация этих свойств дает четыре элемента или стихии: воздух (теплое и влажное), огонь (теплое и сухое), воду (холодное и влажное) и землю (холодное и сухое). Все сложные тела образованы из комбинации этих стихий.

2.32. Квинтэссенция. В дополнение к четырем «земным» элементам Аристотель выделял также пятый элемент (лат. квинта - пятый и эссенция - сущность) - божественный эфир, из которого состоят небо и звезды.

2.33. Учение о нравственности. Согласно Аристотелю, нравственность дана людям в виде возможности, и превратиться в действительность она может лишь в обществе. От природы люди не равны; справедливо равенство для равных и неравенство для неравных. Условиями нравственной и добродетельной жизни являются умеренность и середина.

2.34. Калокагатия. В своих сочинениях Аристотель широко употреблял понятие «калокагатия», под которым он понимал гармоническое сочетание внешней и внутренней красоты, общественно-политической зрелости. Каждый член общества должен стремиться всесторонне развивать свои способности.

2.35. Учение о государстве. Аристотель выделял шесть видов государственного устройства: три правильные формы и три неправильные. Первая правильная форма: царская власть (правление для общего блага); противоположная ей неправильная форма - тирания (правление одного с целью выгоды). Вторая правильная форма - аристократия (правление лучших в интересах всех); противоположная ей форма - олигархия (правление немногих в интересах этих немногих). Наконец, третья правильная форма - полития (правление избираемого большинства в интересах всех); противоположная ей неправильная форма - демократия (правление большинства неимущих в интересах только неимущих).

Дата добавления: 2013-12-11