Углубясь в себя, в себе же

План.

Oacute; ФИЛАТОВ В.В.

§1. Особенности средневекового мировоззрения. Патристика.

§2. Схоластика: философия в контексте теологии.

§3. Средневековый мистицизм.

§1. Особенности средневекового мировоззрения. Патристика.

1.1. Понятие Средневековья. В термине “Средневековье” нашло свое отражение тенденциозное (предвзятое) отношение к соответствующему периоду развития европейской цивилизации, проявившееся еще в концепциях итальянских деятелей Возрождения 15-16 веков. Считая своими непосредственными предшественниками создателей культуры Древней Греции и Рима, они смотрели на своих предков подобно античным авторам, называя их “варварами”, а эпоху, пролегающую между падением Рима и концом 14 столетия полагали эпохой безвременья, упадка и вырождения. Так возникло понятие “средний век”.

Подобный подход не может считаться научным. Он приводит к искажению представлений о реальных путях развития европейского мышления и к засилью предвзятых взглядов на генезис европейских народов, их мировоззрения и культуры. В действительности Средневековье является важнейшей стадией развития человечества, поскольку в этот период был достигнут наивысший приоритет духовной жизни человека над его материальной жизнью. В данную эпоху человек приблизился в значительной мере к осознанию гармоничности и осмысленности своего присутствия в трагичной реальности повседневного бытия.

1.2. Особенности средневекового мировоззрения. В восприятии средневековым человеком действительности господствует чувство глубокой печали (“Жертва Богу - дух сокрушенный” - Псалом 50; Библия). В то же время эта печаль была светлой, поскольку каждое мгновение тягостной жизни развертывалось и уходило в прошлое в контексте незримого присутствия невидимого Бога, которое было во сто крат реальнее ужасной повседневности. В этом заключён теоцентризм мировоззрения Средневековья и философии этого периода, т.е. принятие Божественной сути в качестве смыслового центра бытия.

Характерной чертой мировоззрения эпохи средневековья был эсхатологизм - убежденность в ничтожности и конечности земного бытия каждого отдельного человека и всего человечества, противопоставление ему духовного бытия в Вечности, которое является целью существования.

Еще одной важной чертой средневекового мировоззрения являлся мистицизм. Большинство видов человеческой деятельности сопровождались ритуальными обрядами, которые имели магический смысл. Сама повседневность магии как средства воздействия на материальный мир идеальными способами и ее доступность любому человеку, независимо от его социального положения, свидетельствуют о своеобразии мировоззрения средневекового человека. Расцветший в позднем язычестве (неоплатонизм), мистицизм охватил как ортодоксальное христианство, так и всевозможные ереси.

1.3. Периодизация средневековой философии. Средневековая философия делится на два периода: патристика (1-9 века) и схоластика (10-14 века).

1.4. Источники раннехристианской философии. Теоретическими источниками, на основе которых формировалась раннехристианская философия, были канонические и апокрифические книги Священного Писания, а также некоторые школы античной философии периода эллинизма, куда относятся:

1) Стоицизм с его проповедью аскетизма и стойкого перенесения страданий. Представителем стоицизма был Эпиктет.

2) Неоплатонизм - теоретическая основа средневекового мистицизма. Главным представителем неоплатонизма был Плотин (204-269). Он соединил учения Платона, Аристотеля и стоиков. Плотин родился в Египте, а жил в Риме, где у него была своя школа. Философия Плотина - это философия пробуждения ото сна материального мира к духовной реальности, к растворению в Едином (Боге). Чтобы соединиться с единым, нужно «взлететь над знанием», ибо «наука есть разум, разум же есть множественность». Плотин считал момент пробуждения от материального самым трудным для человека. Душа пугается, поскольку ей кажется, что она погружается в область страшного, всепоглощающего «Ничто».

3) Философское учение Филона Александрийского. Этот «мыслитель» жил в 1 в. после Р.Х.. Он пытался совместить иудаизм с философией Платона, рассматривая Бога как высшее трансцендентное существо, преодолевающее пропасть между собой и миром посредством речения слова (по-гречески - «логоса»). Отсюда ведет свое начало христианская традиция отождествления Логоса со Христом (“В начале было слово...”) в духе Евангелия от Иоанна. Учение Филона Александрийского оказало заметное влияние на развитие первого этапа средневековой философии, получившего наименование «патристика».

1.5. Понятие патристики. Термин “патристика” (лат. «патер» - отец) используется для обозначения философии отцов ранней христианской церкви. История патристики подразделяется на два этапа: доникейский (1 - 4 века после Р.Х.) и посленикейский (5 - 9 века). Содержанием доникейского периода была апологетика, т. е. защита (апология) христианства. Вся логическая, физическая и этическая проблематика языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. Теперь уже не логике, а Откровению принадлежало окончательное слово в определении того, что есть и что не есть истина.

1.6. Августинианство. Философия патристики имела кульминацию в августинианстве, которое нередко характеризуют как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, согласно которой человек есть сам творец своего спасения, Аврелий Августин Блаженный (354 - 430 г.г.) сделал церковь и ее учение абсолютно непогрешимыми. Августин испытал влияние философских школ скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. Из нехристианских религиозных учений на него повлияло манихейство - возникшая в 3 веке дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что Добро и Зло находятся в непрерывной борьбе за господство над Вселенной. В манихействе Христос рассматривался как принцип искупления Добра в противоположность человеку Иисусу, который рассматривался манихеями как злая личность. Преодолев эти влияния и пройдя через жестокие искушения смертными грехами, которые он позднее описал в своей “Исповеди”, Августин в зрелом возрасте пришел к христианству.

В своих богословских сочинениях он доказал, что Бог первичен и является высшей сущностью. В Боге пребывают вечные и неизменные идеи, обуславливающие существующий в мире порядок. Мир представляет собой свободный акт воли Бога, который сотворил мир из ничего, по своей доброй воле, а не по необходимости. Августин рассматривает Бога как вечное и неизменное духовное бытие, противоположное миру. Мерой постижения всех сотворенных Богом вещей является время. До сотворения мира и человека времени не существовало, т. к. Бог есть единство прошлого, настоящего и будущего. Что же касается человека, то прошлое существует для него как память, а будущее как надежда. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, заранее известно Богу, поскольку для него не существует времени. Одних людей он избрал для спасения, а других для вечных мук. В этом заключается смысл учения о Божественном предопределении, которое является источником двух противоположных царств: Земного и Небесного (“Града Божьего”). Чтобы достигнуть последнего, человек должен полностью отсечь свою волю, и положиться на промысел Божий, поскольку зло есть отсутствие Добра и происходит в силу своеволия человека. Свободный человек никогда не будет счастлив, все его поступки окрашены в черный цвет - цвет богоотступничества и вместе с тем цвет самостоятельности и свободы. Удел такого человека - Земное царство, где правит Князь мира сего - дьявол, поэтому Земное царство в своей основе - разбойничий притон, оно держится лишь насилием и жестокостью. Но и церковь только отчасти совпадает с Божьим царством, она подобна полю, на котором растут и пшеница, и плевелы (сорняки). Земная церковь есть только приготовление к небесной “Граду Божьему”.

Таковы некоторые идеи философского учения Августина, которое во многом определило дальнейшее развитие европейской философии.

1.7. Св. Иоанн Златоуст. Среди других отцов доникейской эпохи можно назвать Св. Ирения (который кощунственно утверждал, что Господь Бог наш Иисус Христос прожил в земной жизни не 33 года, как записано в Св. Писании, а жил и проповедовал до глубокой старости), Клемента Александрийского (который всячески пытался обратить богатых язычников в христианство) и Иоанна Златоуста.

Святой Иоанн Златоуст - «Христовы уста, светило всемирное, вселенский учитель» (по определению преподобного Паисия Величковского) жил в 4 веке. Он составил канон восточнохристианской церковной службы (“Литургия Иоанна Златоуста”), который используется в Православии и сегодня.

В истории философии Св. Иоанн Златоуст известен, главным образом, своим подчеркнуто негативным отношением к иудаизму и к еврейскому народу, который, по его словам, «первоначально был избран Божьим народом, а затем сделался народом по преимуществу отверженным». Оружием иудеев в борьбе с христианством, по мнению Иоанна Златоуста, стали еретические учения, и тайные общества, служившие проводниками еретических воззрений. В проповеди “Против иудеев” Святой писал следующее: “Если ты уважаешь все иудейское, то что у тебя общего с нами? Если бы кто убил твоего сына, скажи мне, ужели ты мог бы смотреть на такого человека, слушать его разговор? Иудеи умертвили Сына твоего Владыки, а ты осмеливаешься сходиться с ними в одном и том же месте? Когда узнаешь, что кто-нибудь жидовствует - останови, объяви о нем, чтобы и тебе самому не подвергнуться вместе с ним опасности.” [18]

Воздействие Св. Иоанна Златоуста на европейскую средневековую мысль вполне сравнимо, а в чем-то превосходит влияние Блаженного Августина. Именно к его идеям восходит истолкование иудеохристианского противостояния как отражения в мире богоборческой ненависти сатаны, дьявола к Иисусу Христу, Сыну Божьему, разрушившему своей крестной жертвой сатанинскую державу и подорвавшему власть дьявола над душами людей.

В трудах Св. Иоанна Златоуста полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Наряду с борьбой против иудейства, за объединение церкви на основе ортодоксии Первого Вселенского Собора для Св. Иоанна Златоуста характерно в целом позитивное отношение к античной духовной традиции. Помимо этого им предпринимались попытки исследовать мир как систему символов, важные для средневековой эстетики.

1.8. Общие замечания о патристике. Фактором, отделяющим патристику от философских исследований времен античности является идея откровения. Правда, заостренное противопоставление веры и разума в целом не характерно для патристики, стремившейся философское умозрение истолковать как разъяснение Библии, а Библию как подкрепление платоновских тезисов. Онтология патристики построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия. Параллельно с катафатической теологией, описывающей Бога как средоточие блага, всемогущества, развивается апофатическая теология, исходящая из того, что Бог именно в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддается определению, поскольку находится за пределами бытия и качественности. Космос есть творение, поэтому стоит бесконечно ниже своего творца - Бога. Материя была создана и может быть преодолена. С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства, патристика защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии - положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесенности вещей, строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира. Наиболее ярко эти идеи выражены в «Шестидневе» Св. Василия Великого, у Григория Нисского, Св. Иоанна Златоуста и Псевдо-Дионисия Ареопагита. Патристика широко восприняла космологические и антропологические традиции, восходящие к платоническому стоицизму.

Основные проблемы патристики наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.

§ 2. Схоластика: философия в контексте теологии.

2.1. Каролингское возрождение. Девятый век увидел подъем новой школы философии - схоластики, которая гармонизировала философию с теологией. К этому времени христианство уже прочно утвердило свои позиции по всей Европе, за исключением Испании, захваченной арабами.

К IX в. относится эпоха Каролингского возрождения, с которой было связано расширение образованности и бурные теолого-философские дискуссии. В 40-е и 50-е г.г. IX века просвещенный государь франков Карл Лысый поощрял распространение среди философов вопросников по спорным теологическим проблемам. Широко обсуждался вопрос, является ли Бог чистым бытием, не имеющим материальной основы. В ходе этой дискуссии обсуждалась более общая проблема отношения души к Космосу.

Даже это указание проблем, служивших предметом обсуждения в Каролингскую эпоху, показывает, что это было время философского анализа, и позволяет представить Каролингское возрождение первой стадией в становлении «спекулятивной ментальности» средних веков.

2.2. Философия Эриугены. Философию Иоанна Скотта Эриугены (810-877 г.г.) называют “сфинксом, стоящим у порога средних веков”, “высокой скалой посредине равнины”. Философ родился в Ирландии, учился в монастыре. В своем сочинении “О Божественном предопределении” Эриугена разработал учение о свободе воли человека и ее соотношении с предопределением. Он выступил против ереси монаха Готтшолка, который, опираясь на идеи Блаженного Августина, выдвинул учение о двойном предопределении - одних к спасению, а других к погибели. Однако предложенное Эриугеной решение проблемы оказалось для франкских теологов еще большей ересью, чем учение Готтшолка. Основываясь на заимствованной у Блаженного Августина неоплатонической идее соотношения вечности и времени, он пришел к выводу, что поистине не существует ни Божественного предопределения, ни Божественного предзнания. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, т.к. для него нет времени вообще, поскольку он существует вечно. Поэтому Бог не может предшествовать своему творению во времени, а предшествует ему в вечности, т.е. логически. Но тем не менее и в Св. Писании и в творениях св. отцов церкви часто употребляются понятия “предзнание” и “предопределение”. Эриугена считает, что они употребляются иносказательно, метафорически, ошибки же возникают вследствие неправильного истолкования, когда эти слова берутся в собственном смысле и по аналогии с сотворенным миром. В конечном счете “различные слова, которыми разумная душа стремится назвать Бога, означают одно и то же - невыразимую сущность Творца, хотя каждое из имен говорится относительно.”[19]

Таким образом, доктрина Эриугены представляет собой последовательный идеалистический монизм (все выходит из Бога и возвращается в Бога). Принимая учение Платона о примате общего над единичным, Эриугена явился одним из основателей и радикальнейших представителей средневекового реализма. В общей исторической перспективе учение Эриугены находится на линии, идущей от Платона и Плотина через Прокла, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и Николая Кузанского к немецкому идеализму конца 18- начала 19 веков.

2.3. Петр Дамиани. Теологи и диалектики. В период средневековья философия полностью развивается в контексте теологии. Богословы (теологии) крайне скептически оценивали возможности рационального объяснения Бога. Так, самый блистательный церковный писатель средневековья Петр Дамиани (1002-1072) в сочинении которого “О божественном всемогуществе” в сжатом виде содержатся все основные принципы латинского христианства, “диалектиков” (философов) не любил и вообще был против науки, хотя сам по тогдашним меркам имел очень хорошее образование и иной раз был не прочь запутать своих незадачливых “диалектических” противников, применяя школьные (схоластические) хитрости высшего класса. Дискутируя с философами, подвергавшими сомнению Божественное всемогущество, он доказывал, что Бог может сделать все, даже бывшее сделать небывшим, например, восстановить девственность падшей женщины. Но все, что уже совершилось, произошло с произволения Бога, поэтому он может, но не желает изменять прошлое. Так, Бог дал Иову новых жен и сыновей, но не воскресил старых, отнятых им с целью проверить его праведность.

Петр Дамиани выступал против какого-либо применения логики к истолкованию таинств веры и считал, что «философия должна служить Св. Писанию как служанка своей госпоже». Это высказывание Дамиани - источник часто повторявшейся в Средние века формулы: «философия - служанка богословия».

2.4. Спор об универсалиях. Универсалии (от лат. universalis - общий) - общие понятия. В средневековой философии проблема статуса универсалий имеет рациональный (научный) и богословский смысл. Для научного познания важно решение вопроса: что такое понятия (в том числе научные), как они соотносятся с единичными предметами и свойствами, существуют ли они только в мышлении или присутствуют и в вещах. Для богословия же это вопрос о природе универсального как божественного и его воплощении в единичном.

В средневековой философии сложились две традиции решения этого вопроса.

Номиналисты (начиная с 11 века) утверждали, что роды и виды - это только слова, имена. Основателем номинализма был Иоанн Росцеллин (1050 - 1120). Он утверждал, что универсалии (например, “растения”, “животные”, “минералы”, “люди”) существуют только после соответствующих вещей, являясь их именами, обозначением.

Противоположную номинализму концепцию развивали средневековые реалисты, которые среди средневековых философов составляли большинство. К их числу принадлежал, например, упоминавшийся выше Эриугена. Самым ярким представителем “чистого” реализма считается Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109). В отличие от номинализма реализм считает, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Согласно крайнему реализму, универсалии существуют независимо от вещей, а согласно умеренному реализму они реально существуют только в единичных вещах. Реализм в крайнем своем выражении из-за пантеистических тенденций вошел с конфликт с церковью, поэтому в Средние века преобладал умеренный реализм.

Отвергая реализм, концептуализм (Пьер Абеляр и др.) в отличие от номинализма утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом.

2.5. Ансельм Кентерберийский. Ансельм утверждал, что понятия добра, истины, справедливости и т. п. реальны и существуют до и вне отдельных поступков. С этим связано онтологическое доказательство бытия Бога, утверждающее, что из понятия совершенного существа, содержащегося в нашем разуме, с логической необходимостью следует существование означенного существа.

В то же время в диалоге “О падении дьявола” Ансельм пишет, что “ни тьмы, ни смерти нет на этом свете” и ссылки на “зло” и “ничто” имеют в своей основе языковую привычку, мешающую нам правильно выражаться и правильно думать.[20] Эти его взгляды стали дальнейшим развитием идей Эриугены о метафорическом содержании понятий Божественного предзнания и предопределения.

“Ученое прозвище”, данное Ансельму современниками, было “чудесный доктор”, хотя сам он не злоупотреблял чудесами и большим чудом считал “естественное восстановление праведности”, чем воскресение мертвых. Прозвище более относилось к свойствам его души. Католической церковью он был в 19 веке канонизирован (причислен к лику святых).

2.6. Томизм (Философия Фомы Аквинского). Схоластика достигла зенита в лице Альберта Великого (1207 - 1280) и его блестящего ученика Фомы Аквинского (1225 - 1274), которого часто называли христианским Аристотелем, «ангельским доктором».

Фома Аквинский искал объединения различных школ схоластики. Будучи сторонником умеренного реализма, он считал, что невозможно полное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее - это продукт нашего ума, но оно существует и в реальности, само по себе, как продукт ума Бога.

В своем учении Фома Аквинский снимает противоречие между верой и разумом, утверждая, что вера не противоречит разуму и не может быть неразумна, поскольку она сверхразумна и представляет собой разум в высшем его проявлении. Однако разум не универсален, он не может познать все, поэтому многие принципы религии не могут быть объяснены рационально. Истину откровения, сущность Бога может познать только теология. Бог открывает себя человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно вера и разум относительно самостоятельны, как различные пути к истине. Но, в случае их конфликта (чего, вообще-то, не должно быть), доминирует вера. Рассуждая о соотношении Бога и мира, Фома Аквинский рассматривал мир как существование, а Бога как сущность. Из этого он делал вывод, что универсалии существуют в мире как осуществление сущности Бога.

Впервые в европейской схоластике Фома Аквинский сформулировал космологическое доказательство бытия Бога. Оно вытекает из того факта, что все предметы материального мира имеют свою причину. Чтобы узнать, откуда возник мир, нужно найти его первопричину, для которой не требуется никаких причин. Но все предметы материального мира имеют свою причину. Значит первопричина должна иметь не материальную, а идеальную природу. Это Бог.

Томизм был в основном аристотелевской философией с добавлением концепции веры как проекции истины. Это учение стало официальной философией католической церкви. Оно возродилось в 19 веке под названием неотомизма.

2.7. Идеи других схоластических школ. Школа эклектики Джона Сомбери пыталась совместить взгляды различных представителей средневековой схоластики, прежде всего номиналистов и реалистов.

Доктрина волюнтаризма распространялась Иоанном Дунсом Скоттом, францисканским монахом, делавшим упор на силу и действенность индивидуальной воли, в противоположность томизму, утверждавшему, что воля только стремится к познанию, а разум обладает познанием.

Среди мусульманских аристотелианцев были Авиценна (задолго до Фомы Аквинского предложивший космологическое доказательство бытия Бога) и испанский еврей Аверроэс (Ибн-Рушд). Авиценна написал «Канон врачебной науки». Аверроэс сформулировал концепцию гармонии веры и разума, а также вел полемику со своим современником - великим суфийским мистическим пророком Аль-Газали.

2.8. Значение схоластической диалектики. Мы видим, что одним из главных предметов схоластических споров являлась работа с понятиями. Стремление к логическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что одной из главных философских дисциплин в средневековых университетах стала диалектика, понимаемая как искусство спора. Увлечение диалектикой нашло свое выражение в характерных диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Спорящие постоянно прибегали к брани, что вовсе не означало, что они вышли из себя (хотя и это могло случаться). Грубая ругань в схоластическом споре не свидетельствовала об отсутствии выдержки и дурном воспитании. Брань, крик и даже драка - это прием полемики, свидетельство убежденности в своей правоте, особая фаза дискуссии. Она показывает, насколько оппонента вывела из себя «свинская мудрость» (Св. Ефросиний Псковский) противника, с какой ревностью защищается истина.

Малодоступный для понимания мир схоластической учености породил оппозицию в виде различных мистических течений. В то же время средневековые дискуссии имели большое значение в формировании форм и средств рационального мышления.

§ 3. Средневековый мистицизм.

3.1. Что такое «мистицизм»? Некоторые истоки религиозной жизни находятся в мистических состояниях сознания. Мистицизмом называют веру в способность человека вступать в непосредственное общение с Богом, растворять в нем свою личность. Для мистика авторитет религиозной догматики часто бывает менее значим, чем свидетельства личного религиозного опыта. Американский мыслитель, основоположник философии прагматизма У. Джеймс выделил четыре главных характерных признака мистических переживаний: интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли (невозможность достигнуть желаемого состояния растворения в Боге волевым усилием) и неизреченность[21] (невозможность адекватного описания мистических переживаний средствами человеческого языка). Аналогом могут быть состояния людей, возвращённых врачами из клинической смерти, которые часто затруднялись в подборе слов для описания своего посмертного опыта[22].

В литературе по социальной психологии и психопатологии распространен критический подход к феномену мистицизма и мистических переживаний. Так, ученик Ч. Ломброзо врач-психиатр Макс Нордау определил мистицизм как проявление «болезненности выродившихся и истеричных субьектов»[23]. Но ряд авторов развивает позитивное видение мистицизма.

Английский востоковед Д. Тримингэм определил мистицизм как«организованное культивирование религиозного опыта, направленное на непосредственное восприятия единственно сущего»[24]. Как бы то ни было, несмотря на кризис религиозного мировоззрения, в духовной жизни современного человечества мистицизм продолжает занимать заметное место, являясь протестом здорового сознания против примитивности и схематизма рациональной картины мира. Поэтому иногда мистицизм характеризуют как бегство от рационального. Современный человек убежден, что наука бессильна в преодолении трагизма его существования и потому необходимы другие, ненаучные способы отношения с миром.

3.2. Европейская мистика на пути к Абсолюту. В Древнем мире средневековому мистицизму предшествовали индийская веданта, йога и китайский даосизм. Основоположником христианского мистицизма считается Дионисий Ареопагит – афинский учёный, живший в 1 веке н.э.. Ему принадлежит религиозно- философское сочинение «Ареопагитика». Символизм в истолковании всего сущего, эстетически переживаемая картина мира как иерархии света, оказали влияние на средневековую эстетику, в том числе на поэзию Данте.

Несмотря на невозможность дать ясные и точные сведения о мистических состояниях можно отметить,что они все же проявляют определенную философскую тенденцию. Большинство из мистических состояний выражают тяготение к оптимизму и монизму. В среде европейских мистиков было не принято давать Абсолютному какое-нибудь название. Так, Дионисий Ареопагит говорит об Абсолютном только в отрицательных формулах: «Причина всех вещей не есть душа, имя, разум; у неё нет ни воображения, ни мысли, ни разума, ни понимания. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя». Все определения отрицаются Дионисием не потому, что истина ниже их, а потому, что она неизмеримо превосходит их. Мистики стремятся к положительному полосу истины при помощи метода абсолютного отрицания, что позже использовал Гегель в своей «Логике». Это «отрицательная теология», «погружение души в ничто», о котором говорил Плотин.

Поэтому описания мистиков изобилуют таким множеством парадоксальных выражений. Например, представитель немецкой средневековой мистики, приближавшийся к пантеизму, Мейстер Экхарт (1260-1327) говорит нам о тихой пустыне Божества, “где никогда нет никакого различия между Отцом, Сыном и Св. Духом, где никто не чувствует себя как дома, но где, тем не менее, искра души находит более мира, чем в самой себе”. В учении об абсолюте Экхарт выделял Божественное “ничто” (бездну) как основу Бога и всего бытия. В 1329 году папской буллой многие тезисы его учения были объявлены еретическими.

Другой представитель пантеистической мистики - немецкий поэт и философ XVI века Ангелиус Силезиус писал:

“Бог есть нечто; он ни Теперь, ни Здесь;

И чем больше ты стараешься уловить его,

Тем Больше он ускользает от себя.”

Этой отрицательной диалектике разума соответствует стиль отрицания в сфере личной жизни (аскетизм). Он является вратами в возвышенную жизнь, и эта моральная тайна всегда переплетается в произведениях мистиков с тайной интеллектуальной.

Согласно Св. Павлу, мы живем не сами, а Христос живет в нас. Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас и тогда уже не будет никакой разницы между Его жизнью и нашей. Это преодоление всех преград, отделяющих человека от Абсолютного, представляет собой один из результатов мистического опыта. Именно опыт занимает главное место на пути достижения Абсолюта. Поэтому величайшие мистики католического средневековья противопоставляли теоретизированию практику обуславливаемого самонаблюдения и направляемого свыше восхождения к Абсолюту. Это можно сказать об основателе Ордена Францисканцев Франциске Ассизском, о Святой Терезе, Джованни Бонавентуре и многих других. «Кто превосходит самого себя, так сказать, продвигаясь вглубь и проникая внутрь, тот поистине восходит к Богу», - говорил видный представитель викторианской школы европейской мистики Гуго Сен-Викторский (1096-1141). Работая над тайнами внутреннего созерцания, которые помогают “постигать всё посредством ясного видения”, этот мыслитель постоянно укреплялся в отрицании земного. “ Презрение к миру есть любовь к вечному, вынесенная рассудком из наблюдения бренного” [25], - считал он.

Средневековый мистицизм был тайным знанием. Чтобы не дать посторонним возможности прикоснуться к святыне, Плотин и его последователи окружали Единого (Бога) оградой «нет». Что бы ни говорилось о Боге, они утверждали, что это не то, что Бог выше этого. Средневековый мистик «знает, что его Бог, огражденный от посторонних притязаний густой оградой всяких «нет», уже не тот Бог, который требует себе подчинения и указует путь. Этот великий Бог не осуждает дерзновений человека, решившегося быть самим собой. Для этого Бога человеческое дерзновение - величайшая радость» (Л. Шестов).

3.3. Каббала - тайная еврейская доктрина. Каббала (от еврейского глагола «каббел» - «получать») «традиционно и наиболее часто используемый термин, обозначающий эзотерические учения иудаизма и иудейский мистицизм. Особенно в тех его формах, которые он принимает в средние века, начиная с 12 столетия» [26].

Каббала представляет собой существенное явление в истории мистицизма. Главное ее содержание заключается в стремлении раскрыть тайную жизнь Бога и отношения между божественной жизнью, сотворенной Вселенной и человеком. Последователи "Каббалы" вносили в иудаизм представления, выработанные чувством и воображением.

Каббала соединяла пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейским учением о Библии как мире символов. Согласно Каббале, Бог есть абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность. Однако это ничто есть одновременно все в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя. Таким образом на место учения о сотворении мира Каббала ставит учение об эманации. Неопределимый Бог приходит к определенности в десяти «сефирот» (стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных «эонам» гностицизма. В своей совокупности «сефирот» образуют космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кидмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Близко к Каббале позднее подошел Якоб Бёме в своем учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога.

Главная книга "Каббалы" - "Зоар" - появилась в Европе в конце 13 века. Ее распространял испанский иудей Моше де Леон, выдавая за древнюю рукопись. "Зоар" написан в виде изречений иудейского законоучителя 3 века Симона Бен-Иохана. Основная мысль "Зоара" заключается в том, что в библейских рассказах и заповедях скрыты глубокие тайны. В чем же была бы святость Торы, - рассуждает Симон Бен-Иохан, - если бы Бог хотел рассказать в ней такие простые вещи, как, например, история Агари и Исава, Якова и Лавана? Ведь такие рассказы может сочинить всякий смертный. Нет, библейские рассказы - это только внешний покров для божественных тайн, доступных разуму избранных. Симон снял этот покров. Незадолго до своей смерти собрал он своих учеников и раскрыл им тайну существа Божия. Бог - как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как не имеющий никаких атрибутов, именуется в каббале "Эйн Соф" - таинственная и беспредельная темная бездна, лежащая в основе мира.[27]

В космологии "Зоара" творческая энергия Бога, сияние (по-еврейски - "зоар") прорывает эфирную оболочку сокрытого божественного "Я" и являет себя в различных аспектах - сефирах.

Учение о сефирот (множ. число от "сефира") - центральное в каббалистической онтологии. Сефирот - атрибуты Бога образуют свой мир, именуемый "дерево сефирот", и в то же время они едины с Эйн Софом. "Он - это они, а они - это Он", - утверждает "Зоар". Непостижимый мир Эйн Софа и мир сефирот, символически явленный в Писании, едины, как едины уголь и пламя. Скрытая сила угля может проявиться только в сиянии света пламени. Мистические атрибуты Бога и есть такие миры света, в которых дает о себе знать темная природа Эйн Софа.

Подобные "загадочные" идеи наполняют значительную часть "Зоара". Наряду с ними встречаются также поэтические описания тайн неба и ада, добрых и злых духов. Злые духи часто проникают в душу человека и будят в ней греховные помыслы. Каждое нарушение религиозного закона передает человека во власть демонов, а соблюдение закона позволяет войти в связь с миром чистых ангелов. В "Зоаре" в очень загадочных выражениях говорится о "временах мессии". Тогда произойдет страшная война между Эдомом и Исмаилом (христианским и мусульманским миром), а третья сила - евреи - одолеет обоих. На основании таких и других подобных предсказаний "Зоара" многие евреи ожидали пришествия мессии в разные сроки, но обманывались в своих ожиданиях. Тем не менее "Зоар" сделался священной книгой еврейских мистиков, как бы "Библией" тайного учения и в позднейшие времена имел сильное влияние на развитие религиозных сект в иудаизме.[28]

3.4. Суфизм. Суфизм - это учение о мистической любви, построенное на символах классической персидско-таджикской поэзии. В целом для суфизма характерно сочетание идеалистической метафизики с особой аскетической практикой. В теории познания суфизма ведущая роль отводится интуиции. В рамках суфизма была создана теория самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений (Аль- Мухасиби, 9 век). В это же время школа маламатийа создала учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием, которое вызывает упреки и смиряет гордыню. Видный представитель суфизма Абу-Язид создал учение о тройной градации сознания бытия («Я», «Ты», «Он-самость»). Основное в суфизме - это учение о тройной градации истинного знания, завершающегося слиянием познаваемого и познающего. Принципиальным является положение о полной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистических построений, выдвинув которое Аль-Газали оставил пост профессора и ушел в дервиши.

Суфизм традиционно считается мистическим течением в исламе, но это не совсем так. Сами суфии утверждают, что суфизм существовал до ислама и одновременно с ним в контексте иных вероучений, например, в христианстве. Автор исследования по суфизму Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Блаженный Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий мыслитель Гете. Суфиями являлись все великие персидско-таджикские поэты Востока, например, Саади, Хафиз и Омар Хайям. Более того сказки 1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса “Дон Кихот” также созданы под явным суфийским влиянием и имеют загадочный, скрытый от непосвященных смысл.

По словам великого суфийского пророка 11 века, Аль-Газали, «учение суфиев стремится к тому, чтобы освободить сердце от всего, что не Бог, и сделать единственной его жизнью размышление о Божестве». Многовековая традиция суфизма выработала свой путь достижения Абсолюта (знаменитый “Путь Суфия”). Этот путь включает в себя три ступени совершенствования:

1-я ступень - “Шариат” - (закон) знание Корана.

2-я ступень - “Тарикат” (путь). Это и есть, собственно, “Путь Суфия”, который ведет к мистическому постижению Бога. На этом пути имеются семь стоянок, знаменующих собой достигнутую “идущим по Пути” степень совершенства:

1) Покаяние - устремление всех помыслов к Абсолюту.

2) Осмотрительность - запреты в пище, пост.

3) Воздержанность - отказ от любых желаний.

4) Нищета - сознание того, что все, вплоть до психических состояний и самого “Я” не является достоянием человека.

(Ходжа Насреддин зашел в лавку и к нему подошел торговец. Ходжа спросил:

- Прежде всего о главном. Ты видел, как я сейчас вошел сюда?

- Конечно.

- А до этого ты встречал меня?

- Первый раз в жизни вижу.

- Так откуда же ты знаешь, что это я?)

Нищета и воздержание связаны с отрицательными эмоциями. Отсюда вытекает пятая стоянка:

5) Терпение - переносить беды и унижения, не испытывал неудовольствия. Чтобы смирить свою гордость, великий пророк суфизма Джалаладдин Руми, уже будучи известным в городе человеком и духовным лицом, на виду у всех чистил отхожие места.

6) Упование. Жизнь воспринимается как краткое мгновение, отбрасывается всякая забота о будущем.

7) Принятие, покорность. На этом этапе личная судьба и действительность уже не имеют для идущего по Пути никакого значения.

Путь преодолен и суфий достиг третьей, последней ступени совершенствования. Это “подлинное Бытие” (Хакикат). Здесь интуитивно познается самая сущность истины, сознание человека растворяется в объекте созерцания.

Три ступени совершенствования соответствуют в суфизме трем ступеням познания:

Закон (Шариат) - Знать.

Путь (Тарикат) - Видеть.

Подлинное бытие (Хакикат) - Быть.

Скрытый смысл суфийского Пути загадочно звучит во вдохновенных строках Джалаладдина Руми:

«Присоеденись к братству - почувствуешь радость реальной жизни. Пройдись по разрушенной улице и посмотри на смятенных владельцев развалин. Выпей чашу волнения, ибо ты не чувствуешь стыда самосознания. Разбей земляного идола, чтобы увидеть других идолов. Зачем ради большого приданного жениться на старухе - за три куска хлеба в рабство себя отдавать зачем?»

3.5. Исихазм: мистическая традиция в Православии. Исихазм (в широком смысле) - это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и через сосредоточение сознания в себе самом. В узком смысле под исихазмом подразумевается религиозно-философское учение, разработанное Григорием Паламой в спорах с представителями теологического рационализма и включающее в себя тезис о различии сущности и энергий Бога (доктрина о несотворенности «Фаворского Света»). Философские взгляды Паламы соединялись с определенной общественно-политической позицией - поддержкой императора Иоанна Кантакузина и в 1351 году стали официальным православным учением.

Традиции непосредственного единения с Богом в Православии были выражены сильнее, чем у “латинян”. Православные мистики широко использовали творения греческих и ближневосточных отцов - пустынников, которые позднее составили “Добротолюбие” - фундаментальный сборник, включающий в себя не только поучения и толкования Св. Писания, но и обширные сведения теологического, философского и психологического характера. В целом мистические традиции обычно более развиты на Востоке по сравнению с рационалистическим Западом. В то же время официальные православные церкви весьма подозрительно воспринимали мистические опыты подвижников православия, рассматривая их как проявление “прелести”, т.е. дьявольского искушения. Вот почему православная мистика менее известна в мире по сравнению с католической, иудейской или мусульманской. Но определенные сведения о ней сохранились, например, в творениях таких великих мыслителей и тончайших знатоков психологии, как Св. Исихий Иерусалимский (4 век), Св. Исаак Сирин (7 век)[29], Св. Нил Сорский (15 век).

Согласно учению Св. Отцов, жизнь человека, спасающего свою душу, представляет собой постоянную внутреннюю брань, т.е. борьбу с семью смертными грехами. В этой борьбе могут помочь умное делание (непрерыв­ная молитва и душеспасительное чтение) и духовное трезвение (безмолвие, бодрствование, строгий пост и постоянные мысли о смерти). Размышление (памятование) о смерти входит в шесть святых помыслов: О Боге, распятии Христа, смерти, Страшном суде, аде и вечной жизни. Согласно авве (греч. «отцу») Орсисию размышления на эти темы помогают православному успешно подвизаться во взятом на себя подвиге внутренней брани. Более подробно это описано в творениях преп. Филофея Синайского и Исихия Иерусалимского (во 2 и 3 томах "Добротолюбия").

Конечной целью внутренней брани в православной мистике является единение с Богом. Затворник, углубляясь в молитву, стремится войти в сверхчувственный контакт с миром его верований. Это достигается безмолвной "умной молитвой". В уединении аскет отключает разум, но, в отличие от индийских йогов, отсекает и воображение, полностью сосредоточиваясь на стремлении вызвать переживания непосредственного общения со Всевышним. Это "Исихия" - техника вхождения в транс, привезенная на Русь с Афона. Схимник принимает позу, известную в йоге, как "поза кучера", глаза могут быть закрыты. Задерживая дыхание и тысячи раз повторяя Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, помилуй меня»), монах может (при определенных условиях) достигнуть желаемого единения с Господом.

Православный схимник должен постоянно находиться в состоянии духовного бодрствования, не верить чувствам. Симптомы духовной расслабленности могут быть наказаны "откровением снизу", представляющим собой принципиальную схему грехопадения: 1) ослабление духовного бодрствования; 2) бесчувствие; 3) падение; 4) отчаяние; 5) безволие и рабство греху. От всего этого спасает умная молитва, которая совершается умом в сердце.

Мистическое слияние с Богом предполагает полную отключенность от всего земного. Внешняя жизнь - помеха освобождению от суетного и греховного. Мистик гораздо сильнее стремится преобразовать себя, нежели окружающую действительность. Конечно, нужно иметь в виду, что полная реализация такого идеала была уделом немногих. Однако сочинения мистиков пользовались популярностью и воздействовали на идеалы человека.

В 13-14 веках, когда Византия находилась уже в преддверии близкой гибели, мистическое учение, получившее название исихазм, одержало победу над рационалистическим течением в православном богословии. Исихазм в переводе с греческого означает «спокойствие», «безмолвие», «умиротворе­ние». Основоположники этого учения Григорий Палама и Григорий Синаит считали такое состояние идеальным для отрешения от мирской суеты («забвение низших и тайное ведение высших»).

Традиции исихазма прослеживаются в православной литературе вплоть до настоящего времени[30]. Один из наиболее известных византийских мистиков Симеон Новый Богослов (11 век) в своей религиозной лирике описал процесс соединения с «Безначальным, Бесконечным, и Нетварным, и Незримым», т.е. с Богом. В результате человек в самом себе обретает Божественное начало, символом которого в византийском богословии считался свет.

Дата добавления: 2013-12-11