Зарождение философии и первые века ее существования

Многообразие определений философии.

Лекция первая

Среди самих философов нет единодушия по вопросу о том, что же такое философия. Иногда в шутку определяют философию как предмет занятий философов. Очевиден тот факт, что философские истины не являются единственными в мире. С древности и до сегодняшнего дня нигде в мире философия не была той формой истины и мышления, которой живет большинство людей. Часто она принимает обличье видимости философии и философствования. И все же философия существует более двух с половиной тысяч лет, являясь неотъемлемой частью человеческой духовности, культуры, познания. Люди занимаются философией, когда размышляют о жизни и всем том, что к ней относится.

Греки недаром полагали, что корни философии лежат в самой природе человека. Люди по своей природе любопытны, они хотят знать. Если бы у человека не было этого свойства, то не было бы и самого человека. Повседневная жизнь задавала человеку много загадок и продолжает задавать их и по сей день. Начало пути к знанию – удивление. Так считали Платон и Аристотель. От простых вопросов и таких же простых ответов люди переходили постепенно к более сложным; мысль их поднималась от решения житейских проблем к поискам ответов на загадки Космоса и мироздания в целом. Прекрасно пишут об этом Дарио Антисери и Джованни Реале, авторы одного из самых талантливых изложений истории западной философии: «Именно удивление поставило человека перед целым мирозданием. Для чего все существует? Откуда все произошло? Есть ли кроме бытия ничто? Что такое человек и для чего он живет? Подобные вопросы не может не ставить человек; тот, кто их отвергает, едва ли может называться человеком. Ни одна из этих проблем не имеет строго научного решения. Мы много знаем о частностях, но мало о сути и смысле целого. Триумф точных наук и достижений естествознания никак не повлияли на состояние вечных философских проблем»[1].

Дать определение философии как таковой, которое устраивало бы всех, невозможно. Любое определение философии, на наш взгляд, есть разновидность догматизма. Философия или неопределима, или представляет собой незамкнутую совокупность всех определений. Философия приобретает подлинность лишь тогда, когда она обретает для каждого занимающегося ею личный смысл.

Философия в переводе с греческого означает «любовь к мудрости, любознательность, любомудрие». Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор. Рассказывают, что когда тиран города Флиунта спросил Пифагора, кто он такой, то Пифагор не без гордости ответил: философ! Слово это было незнакомо тирану, и Пифагор объяснил его смысл так: он сравнил жизнь с Олимпийскими играми. Среди присутствующих на играх можно выделить три группы людей: одни приходят сюда для борьбы, другие – торговать, третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы или соблазняться прибылью, другие – мудрые, они стремятся только к истине. Значительно позже Аристотель тоже назвал философами тех, кто больше всего любит и ищет истину, а мудрецами тех, кто знает обо всем, знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное. Эти знания, по выражению испанского философа Х. Ортега-и-Гассета, предстают перед нами в виде «скопища мнений об одном и том же», это даже некий «беспорядок», без которого невозможно придти к ясности, это «картина бесконечного умственного беспокойства», нежелание поддаться соблазну поскорее добраться до окончательного ответа.

Многочисленные дефиниции, которые можно найти в учебных пособиях и монографиях, необходимы лишь в дидактических целях и для удовлетворения врожденной привычки академического мышления к классификации. И все же приведем некоторые весьма распространенные определения.

«Философия есть наука об отношении всякого знания и всякого применения разума к конечной цели человеческого разума, которой, как высшей, подчинены все другие цели и в которой они должны обретать единство.

Сферу философии в этом всемирно-гражданском значении можно подвести под следующие вопросы:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я смею надеяться?

4. Что такое человек?»[2] (Иммануил Кант).

Философия «представляет собой единство искусства и религии»[3] (Георг Вильгельм Фридрих Гегель).

«Философия – наука о достижении человеком мудрости, о познании истины и добра»[4]. Это определение Владимира Даля многими вплоть до наших дней признается классическим.

«Философия … является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывается до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету… Между теологией и наукой имеется Ничейная земля, …- эта Ничейная земля и есть философия»[5] (Бертран Рассел).

«Философия - форма общественного сознания, направленная на выработку целостного взгляда на мир и на место в нем человека и исследующую вытекающие отсюда познавательные, ценностные, этические и эстетические отношения человека к миру. Философия выполняет мировоззренческую и методологическую функции, которые не берут на себя ни отдельные специальные науки, ни совокупность конкретно-научного знания в целом. Выполнение этих функций предполагает систему идей, которые выражают определенное отношение человека к миру и мира к человеку и определяют совокупность исходных ориентиров, обусловливающих программу социального поведения человека».[6] (Философская энциклопедия).

«Философия – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях»[7] (В. С. Степин).

«Философия – форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека»[8] (Философский словарь под редакцией И. Т. Фролова).

«Философия -рационально-теоретическая форма мировоззрения, которая, выступая рефлексией предельных оснований всех видов человеческо-исторической практики, а) подытоживает, синтезирует ее достижения, формирует миропонимание; б) обозначает, обосновывает векторы индивидуального и социального творчества, задает мироотношение»[9] (В. В. Ильин).

«Философия есть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия (наиболее существенные, фундаментальные, всеохватные, не знающие исключений, объединяющие жизнь людей в единое целое, в поле действия которых попадает каждый человек»[10] (В. А. Канке).

«Философия – форма деятельности человека, ориентированная на осмысление основных проблем его бытия и на эволюцию последних, на определение возможностей и границ человеческой самореализации в отношениях людей с природой, культурой, с различными видами жизненных средств, выработанных общественной эволюцией. Философия – способ построения картин, фиксирующих положение человека в мире, и способ проблематизации этих картин, выработки инструментов прояснения человеческих перспектив»[11] (В. Е. Кемеров).

Философия – «методическая и упорная попытка привнести разум в мир» (М. Хоркхаймер).

Подавляющее большинство определений философии можно разделить на две большие группы, различающиеся по ответу на главный вопрос: является ли философия наукой или искусством? Кант, Гегель, Гуссерль, Куайн и многие другие считают философию прежде всего наукой. Для Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше, Шеллинга, Хайдеггера, Камю, Фуко философия – искусство. Но противопоставлять науку и искусство в многочисленных определениях философии, на наш взгляд, ошибочно. Философия является особой формой человеческой культуры, синтезирующей в себе научные и художественные формы мировоззрения. Здесь можно вспомнить о таких гениальных мыслителях, как Леонардо да Винчи, Гёте, Ломоносов, Вернадский. Они совмещали в себе научное и художественное видение мира и решали загадки природы и тайны человеческого бытия средствами как науки, так и искусства.

Причем, говоря о философии как о науке, следует иметь в виду ее универсальный характер. Это – наиболее общая наука, интересующаяся всем миром в целом, а не частная, рассматривающая какой-либо фрагмент действительности.

В советское время основным определением философии признавалась кочевавшая из энциклопедии в энциклопедию дефиниция, основанная на формуле Энгельса, согласно которой подлинный предмет философии составляют всеобщие законы развития природы, общества и мышления. Философия в этом определении отождествляется с диалектическим материализмом, который особое внимание уделял рассмотрению философии как формы идеологии, борьбе материализма и идеализма, партийности философии.

Основным вопросом философии в советское время считался вопрос о соотношении материального и духовного, выливавшийся в проблему первичности. Но на полярность «материальное-духовное» впервые обратил внимание Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» («Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе»[12]). До него философия жила без этого «основного» вопроса 2, 5 тысячи лет. Многие философы как прошлого, так и настоящего, отнюдь не считали и не считают этот вопрос главной проблемой своей профессиональной деятельности. Клод Гельвеций, например, считал таковым решение проблемы о путях достижения счастья страдающим человечеством. Наш Д. И. Писарев полагал, что философия должна решать главный «вопрос о голодных и раздетых людях; вне этого вопроса нет решительно ничего, о чем стоило бы заботиться, размышлять, хлопотать»[13]. А Альбер Камю так формулировал свое понимание основного вопроса философии: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии»[14].

Предмет философии можно определить как «всеобщее в системе мир-человек»[15]. Необходимо отметить, что понятие «мировоззрение» шире, чем понятие «философия». Философию можно определить как одну из форм мировоззрения, то есть совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. В одном ряду с философией находятся другие формы мировоззрения: мифологическое, религиозное, художественное, натуралистское, обыденное. В мировоззрении любого отдельного человека тесно переплетены и взаимозависимы все эти формы мировоззрения. Мировоззрение отнюдь не статичное образование, это – динамично развивающаяся система обобщенных, ценностно-ориентационных знаний об отношении человека к миру. Мировоззрение – это живое, текучее целое. На каждом этапе своего изменения оно являет собой сочетание знаний, настроений, тона, метода, пересеченных в конкретном единстве. К. Н. Любутин пишет: «Мировоззрение – это самосознание, выделение общественного субъекта из мира, представление о мире и о себе в нем сквозь гамму оценок, фиксирующих интересы субъекта. Здесь всегда происходит экстраполяция группового на общечеловеческое»[16].

В рамках предфилософии на протяжении многих веков решалось противоречие между мифологией, основанной на чувственно-образном, нерациональном воображении и начатками научного мышления, между фантазирующим мифотворчеством и научным методом. Это противоречие окончательно было разрешено к середине I тысячелетия до н.э. В Индии, Китае, Греции возникла философия. Это время, примерно, между 700-200 г. до н.э. Немецкий философ К. Ясперс назвал его «осевой эпохой», «осевым временем». «Осевая эпоха» – одновременно и время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Идея К. Ясперса об «осевом времени» очень популярна сегодня среди философов, размышляющих о единстве и многообразии мировой истории.

Ясперс подчеркивает факт, что почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Основное, что их сближало и являлось основной характеристикой «осевой эпохи», – это прорыв мифологического миросозерцания, составлявшего духовную основу «доосевых культур». Человек здесь как бы пробудился впервые к ясному, отчетливому мышлению; возникла рефлексия, недоверие к жизненному опыту и знанию – то есть та почва, на которой вырастает философское мышление. Общим для этой эпохи, считает К. Ясперс, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые острые вопросы, именно в это время человек осознает хрупкость своего бытия и в то же время создает идеи и образы, с помощью которых может жить дольше. «Завершилась эпоха мифологическая с ее самоуспокоенностью, с само-собой-понятностью. Началась борьба против мифа со стороны рациональности и рационально проясненного опыта; борьба за трансцендентного единого Бога против демонов. Это общее изменение человеческого бытия можно назвать одухотворением... Человек больше не замкнут в себе. Он неведом для самого себя, а потому открыт для новых безграничных возможностей», – писал К. Ясперс в книге «Смысл и назначение истории».

Пробуждение духа и есть, по Ясперсу, начало общей истории человечества, которое до того было разделено на несвязанные между собой культуры. Нам важна эта идея потому, что она знаменует собой «общую судьбу», «общую ситуацию», общеисторическое бытие, ощутимые и требующие философского анализа сегодняшние проблемы.

Современная западная философия обязана своим возникновением древней Греции. При изучении проблемы возникновения и генезиса философии как особой формы человеческой культуры необходимо проработать труды ведущих отечественных и зарубежных специалистов, которые приведены в списке литературы. Процветавшая в греческих колониях на побережье Средиземного моря и в Южной Италии торговля способствовала культурным связям греков, познанию других народов. Расширялся духовный горизонт. Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры. Происходит духовная переориентация «от мифа к логосу» (В. Нестле). Как отмечает А. Ф. Лосев, «переход от общинно-родовой формации к рабовладельческой ознаменовался, во-первых, критикой антропоморфизма, а во-вторых, стремлением вместо мифологии создать мыслительную систему абстрактных категорий»[17]. Объяснение окружающего мира и Космоса действиями антропоморфных богов сменяется поисками естественных рациональных законов, способных объяснить природу, человека и мироздание в целом.

Существует много периодизаций античной философии. Самая распространенная классификация делит историю античной философии на следующие периоды: ранняя классика (досократики [18] ), высокая классика [19], эллинистический период.

Ранняя классика: натурфилософы милетской школы, пифагорейцы, элеаты, Гераклит, младшие натурфилософы и атомисты. Произведений первых философов дошло до нас очень мало, фактически одни отрывки. Огромная заслуга в том, что мы хоть что-то знаем о первых философах, принадлежит Диогену Лаэртскому, написавшему компилятивный труд «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Первые ростки древнегреческой философии потянулись к свету знания в VII – VI в. до н. э. на восточной окраине греческого мира – в ионийских городах западного побережья Малой Азии. По-видимому, дал о себе знать дух колонистов, отважных и любознательных путешественников. Сказывалась и близость древневосточных цивилизаций. Но, в отличие от восточных мудрецов, ионийские философы не занимались религиозными изысканиями. Они не терзали себя поисками доказательств выдвигаемых идей, постулируя их с какой-то радостной и обезоруживающей самоуверенностью.

Людям современной техногенной цивилизации могут показаться наивными первые греческие философы милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), искавшие то нечто, что лежит в основе всего мироздания. «Из чего всё?» - вот вопрос, который их занимал. У всего сущего есть общее первоначало (архе), выступающее как первоматерия, лежащая в основе многообразия окружающего мира, и как первопричина всех событий и процессов, которые можно познать с помощью опыта. Для Фалеса таким первоначалом выступала вода, для Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное и неопределенное, из чего все возникает и куда все возвращается (А. В. Лебедев полагает, что именно беспредельное время является, по Анаксимандру, началом всего[20]); для Анаксимена – воздух.

Это все далеко не так наивно, как может показаться на первый взгляд. Первые философы уже сделали шаг к подлинно философскому, то есть максимально обобщенному мышлению, пытающемуся объять все мироздание в целом. Вода Фалеса – не просто эмпирическое вещество, это в некотором роде философская абстракция. Милетцы пытались найти первооснову, то есть то, без чего невозможно существование чувственно воспринимаемого мира и самого человека (хотя последний их практически не интересовал). Впоследствии эта первооснова будет названа субстанцией.

Для Пифагора и его школы в центре мироустройства лежит число, создающее в космосе порядок. Вещи – отражения чисел, их подлинная природа заключается в их математической структуре. Числа различны по своей природе, первоначало всех чисел – единица. Пифагорейцы видели в числах гармонию, которая и позволяет им быть в центре всего мироздания. Даже свою этику они строили на отождествлении добродетелей с определенными числами. Учение пифагорейцев не только красиво, но и полезно практически. Они открыли гармонические соотношения в музыке, показав, что музыкант может получить гармонию, если длины струн на его арфе будут соответствовать определенным отношениям. Например, две струны будут звучать гармонично, если длина одной из них будет равна 1/3, 2/3 или ¼ от длины другой. В гармонические соотношения организованы звезды и планеты. При их движении возникает «музыка сфер», которая, правда, не слышима людьми.

Элеаты – философская школа, сложившаяся в местечке Элея (Южная Италия).Важнейшие представители – Ксенофан и Парменид. Ксенофан пришел к философской идее единого Бога, неотделимого от природы: «единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью»[21]. Парменид остался в истории философии главным образом благодаря своей теории о единстве бытия. Бытие всюду, оно неподвижно и неизменно. Чувственный же опыт, свидетельствующий о наличии постоянного изменения и движения, Парменид считал обманчивым, ибо он дает лишь видимость. Главный его принцип: «Бытие есть, а небытия нет». Парменид считал, что нет никакой разницы между мышлением и тем, что есть на самом деле. Поэтому бессмысленно утверждать, что нечто не существует. Все в мире существует вечно. Изменения – это только иллюзия, порождаемая органами чувств. Зенон, ученик Парменида, пытался продемонстрировать, что признание движения как перемены места во времени ведет к противоречиям (знаменитые апории).

Противоположную элеатам позицию занял Гераклит. Он традиционно считается основоположником диалектики, понимаемой как учение о развитии. Его знаменитое «Все течет, все изменяется» широко известно. Становление и уничтожение – краеугольные камни его воззрений. Гераклит считает, что миром правит логос, действующий как закон процесса взаимоперехода противоположностей.

Левкипп и Демокрит считаются первыми атомистами. Историчность Левкиппа подвергается сомнению. Атом – «неделимый» первоэлемент. Атомы создают отдельные вещи благодаря взаимосоединению, они различны по форме, а между ними – пустое пространство. Соединятся атомы могут по-разному, даже с помощью крючочков. По мнению Гегеля, атомистика враждебна представлению о сотворении мира высшим существом, а, следовательно, несет в себе зачатки материализма и атеизма.

В сферу интересов софистов –платных учителей мудрости – начинают входить человек и общество. Греческие города-государства все более и более нуждались в образованных людях, которые могли убеждать словом (например, в судебных состязаниях). Софисты славились тем, что могли доказать все что угодно, а также поставить в тупик любого. Вот, например, софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь».

Наряду с парадоксами и словесной эквилибристикой в дошедших до нас высказываниях софистов можно найти россыпи интересных идей об общественном устройстве, всеобщем равенстве людей, о возможности достижения истины с помощью разрешения противоречий. Софисты ввели в философию проблемы этики, политики, логики, риторики, языка. Фактически они совершили поворот философской мысли с проблем космоса на проблемы человека. Многие считают софистов древнегреческими гуманистами, открывающими греческое Просвещение. Софист Протагор заострил антропологическую направленность своей философии такими знаменитыми словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Протагор считал, что индивид способен сам осознать преимущества общественной жизни, поэтому стремится к созданию общества. Эта точка зрения была спустя столетия подхвачена и развита Джоном Локком. Учитель красноречия Горгий усилил скептицизм философии софистов, считая любое суждение ложным. Продик считал, что люди превращают в богов те силы природы, от которых зависит их жизнь.

Первые греческие мудрецы определили в основном тот круг проблем, который стал характерным для философского знания в целом. Но на недосягаемую прежде высоту решение философских проблем подняли представители так называемой «высокой классики»: Сократ, Платон и Аристотель.

Дата добавления: 2014-01-05