Свобода воли у эпикурейцев

Проблему освобождения человека от страха поставили еще до эпикурейцев. Но лишь они смогли создать учение о свободе, согласовав его с физическим учением о Природе. Знание Природы освобождает от страха – таков главный тезис Эпикура (341 – 270).

Человек, с одной стороны, уповает на счастливый случай, игру Фортуны, с другой – чувствует неотъемлемую зависимость от Судьбы, Рока, Необходимости. Подобную двойственность человека следовало как-то объяснить. Эпикур был материалистом, последователем атомизма Демокрита. Но в отличие от последнего не мог примириться с его фатализмом, т.е. признанием наличия в мире жесткой причинно-следственной связи (необходимости) и отсутствием случайности, которую Эпикур связывал с проявлением свободы. Если у Демокрита поведение атома было жестко детерминировано внешними причинами, то у Эпикура атом обладает способностью спонтанного, самопроизвольного, свободного не определяемого извне отклонения от своей первоначальной траектории (эффект клинамена). Таким образом, физические атомы начинают рассматриваться подобно субъектам, людям, могущим своевольно управлять своей судьбой. Случайность и свобода стали присутствовать на всех уровнях от микро- до макрокосма.

Оригинальные работы Эпикура до нас не дошли (а было их около 200), но основные идеи эпикурейства мы можем найти в поэме последователя и поклонника Эпикура римского поэта Тита Лукреция Кара (99 – 55) «О природе вещей», которую в 15 веке вернул из забвения итальянский гуманист Поджо Браччолини.

Из книги первой.

«Видишь из этого ты, что движенье рождается в сердце

И начинает идти, руководствуясь волею духа,

Передаваясь затем по телу всему и по членам.

Это совсем не похоже на то, когда мы поддаемся

Внешним толчкам и вперед их силою движемся мощной.

Ибо тогда целиком вся материя нашего тела

Двигаться будет, от нас, очевидно, совсем не завися,

Вплоть до того, наконец, что хоть сила извне и толкает

Многих людей и влечет их часто стремглав, понуждая

Против их воли идти, но все же в груди нашей скрыто

Нечто, что против нее восстает и бороться способно,

По усмотрению чего совокупность материи также

И по суставам должна, и по членам порой направляться

Или сдержаться, умчавшись вперед, и вернуться на место?

И потому в семенах помимо ударов и веса

Должен ты также признать и другую причину движений,

Чем обусловлена в нас прирожденная эта способность;

Из ничего ведь ничто, как мы видим, не может возникнуть.

Правда, препятствует вес появленью всего от ударов,

Силою как бы извне; но чтоб ум не по внутренней только

Необходимости все совершал и чтоб вынужден не был

Только сносить и терпеть и пред ней побежденный склоняться,

Легкое служит к тому первичных начал отклоненье,

И не в положенный срок, и на месте, дотоль неизвестном…»[18]

Клинамен подводит основание под свободу воли, а ясная атомистическая концепция разрушает предрассудки и страхи.

Человек счастлив тогда, когда способен освободиться от страха перед богами, перед природой неизвестного и перед смертью. Боги в нашу жизнь не вмешиваются, и смерть нас тоже не затрагивает, ибо жизнь есть ощущение (хорошее или дурное), а смерть есть лишение всякого ощущения, то есть она не совместима с жизнью (находится с ней в разных плоскостях).

Люди стремятся к удовольствиям, что также естественно, как падение атома под силой тяжести. «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени».[19] Но удовольствие не следует понимать только как чувственное наслаждение или удовольствие распутников, а как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Приятную жизнь рождают трезвые суждения, исследующие причины всякого выбора и избегание лживых мнений, которые производят в душе смятение. Началом всего этого является благоразумие. Оно учит людей, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо.

В письме к Менекею Эпикур говорит: «В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков (естествоиспытателей); миф дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость. Что касается случая, то мудрец не признает его ни богом, как думают люди толпы, - потому что богом ничто не делается беспорядочно, - ни причиной всего, хотя и шаткой, - потому что он не думает, что случай дает людям добро или зло для счастливой жизни, но что он доставляет начала великих благ и зол».[20]

Таким образом,

случайность, согласно Эпикуру, имеет самостоятельный статус существования. Она отнюдь не является только проявлением необходимости в виде бога или внешней причины. Случайность сама задает начала новым причинно-следственным связям.

Клинамен не определен внешней причиной, но и внутренней тоже не определен, т.к. тогда атом должен делиться, он введен так же, как в греческой драме вводится бог для разрешения неразрешимой для смертных людей жизненной коллизии, спора между судьбой и долгом, небесным и земным законом, это «бог из машины».

Дата добавления: 2014-01-06