Философия Иммануила Канта (1724-1804)

Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода: докритический и критический.

Докритический период в его творчестве связан с его интересом к вопросам философии природы, космологии. Самый известный трактат периода «Всеобщая естественная история и теория неба». В этом космогоническом произведении речь идет об образовании Солнечной системы из газопылевого облака. Впоследствии эта теория получила название теории Канта-Лапласа. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развивая дальше идеи Декарта и Галилея. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира. Наконец, в исследованиях по антропологии Кант выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

Во второй, критический период своего развития Кант основной задачей философии признал критику разума и других способностей познания. И философия Канта в период после 70-х годов стала называться «критической», а сам этот период «критическим».

Канта не могла удовлетворять та пассивно отражательная роль, которая отводилась мышлению французскими материалистами ХVIII века. Будучи естествоиспытателем, Кант верит в созидательную силу человеческого познания, его активную преобразующую роль. Но где источник этой активности? На этот вопрос отвечает уже Кант – идеалист. Он приписывает мышлению сверхестественные качества – априорные способности. Априорный – значит доопытный, существующий в сознании, не выводимый из чувственного опыта.

«Критическая» философия Канта была изложена в работах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой излагается учение о познании, во второй – этика, в третьей – эстетика и учение о целесообразности в природе.

Основу всех трех работ составляет учение Канта о «вещах в себе» (ноуменах) и «явлениях», «вещах для нас» (феноменах).

Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Переходя же к исследованию вопроса о формах и границах познания, Кант утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни «идеи» нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». «Вещь в себе» непознаваема, познаваемы только явления. Правда, достоверное знание, по Канту, существует: это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые.

Согласно Канту, научное знание – это синтез чувственности и рассудка. Чувственность – способность ощущений, рассудок – способность понятий и суждений. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущения пусты. Но как осуществляется этот синтез (единство) и как обосновать необходимые и всеобщие знания как продукт этого синтеза? Как возможны синтетические априорные суждения? Откуда берутся правила и формы, позволяющие всем нам одинаково воспринимать мир?

Учение Канта о знание опирается на его теорию суждений, которые подразделяются на аналитические и синтетические.

Признак аналитического суждения – предикат (сказуемое) содержится в субъекте (подлежащем). Такое суждение не дает нового знания, это поясняющее суждение. Например, «все тела протяженны», «холостяк – неженатый человек», «материя есть объективная реальность».

Синтетические суждения – это расширяющие суждения. Это истины науки. Предикат синтетических суждений в субъекте не содержится и не может быть из него логически дедуцирован. Например, «все тела имеют тяжесть» (понятие тяжести не заключено в понятии тела).

Итак, ответ, полученный Кантом на поставленный вопрос: синтетические априорные суждения возможны, если они опираются на формы чувственного созерцания. Это суждения математики, которые конструируют свой предмет, опираясь на созерцание пространства (геометрия), либо времени (арифметика). Синтез (единство) задается идеальными априорными формами созерцания (к коим относится пространство и время) и априорными формами рассудка (к коим относится абстракции, т.е. категории) Иначе – особенностями нашего сознания.

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: созерцание, рассудок, разум.

На ступени созерцания хаос ощущений (не отражающих собственной природы вещей) упорядочивается с помощью априорных форм созерцания. С помощью пространства и времени как субъективных форм созерцания человек создает чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с действительным миром.

На ступени рассудка чувственный материал, чувственная картина мира подвергается новому упорядочению с помощью априорных категорий мышления. С помощью категорий мышление создает науку, формулирует законы науки, которые «предписаны» природе человеческим мышлением.

Разум ничего не создает заново. Он имеет дело с обобщениями, полученными рассудком. Обладая априорным стремлением к единству и завершенности мысли, разум группирует и завершает мысли в виде трех идей:

1) космологической (идеи о внешнем мире);

2) психологической (идеи о душе);

3) теологической (идеи о Боге).

Метафизика (философская наука о высших началах бытия и знания) также претендует на обладание априорными положениями. Но разнобой сталкивающихся в ней противоположных учений уже делает проблематичной возможность философии как априорной достоверной науки. Метафизика как наука невозможна. Стремясь постичь сверхчувственные основы бытия, такие, как мир в целом, душа, Бог, свобода, наш разум впадает в противоречия – антиномии как исключающие друг друга равнодоказуемые положения.

Существование Бога, бессмертия, свободы – это постулаты (требования) практического разума, которым человек руководствуется в своем поведении. Эти идеи вносят гармонию в наш чувственный опыт и одновременно способствуют нашим устремлениям к Высшему Благу. Это объекты умопостигаемого мира, мира «вещей в себе», научно непознаваемы, лишь мыслимы.

Существование Бога – постулат практического (т.е. морального разума). Человек необходимо постулирует существование бога, повинуясь при этом не логическим доказательствам, а категорическому велению нравственного сознания.

Система этических воззрений Канта излагается в работах «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов», «Критика практического разума».

Для этики Канта характерно учение о независимости, автономии морали. До него основа этики усматривалась в религии (моральные заповеди дарованы Богом через пророка Моисея). Мораль автономна, независима от религии. Более того, говорит Кант, от морали не потому, что бог предписал, наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры требует мораль. Кант ограничивает авторитет религии, но не отказывается от религиозной веры. Бог Канта – не законодатель нравственности, но он – причина нравственного порядка в мире.

Категорический императив гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Нравственный закон Канта возможен при условии, если существует нечто, представляющее ценность саму по себе. Такая «цель сама по себе» – это человек. Достоинство морального закона не зависит от эмпирического содержания. Он определен чистым долгом. Есть люди, которые делают добро, т.к. чем выгодно или приятно делать его. По мнению Канта, действия такого рода могут считаться легальными, но не моральными. Чтобы достичь истинной моральности, необходимо победить чувственность, преодолеть склонность. Долг должен быть выполнен, какие бы препятствия не воздвигала эмпирическая действительность.

По мнению Канта, в морали не следует видеть учение о счастье. Потому что понятие счастья может быть построено только на данных опыта. Но так как в области опыта у каждого свое, к тому же весьма изменчивое, представление о счастье, то принцип счастья может дать только «родовые», а не «всеобщие и необходимые» правила.

Соответствие между моральностью и счастьем достигается в сверхчувственном мире вещей в себе, и его условиями являются свобода, бессмертие, Бог.

Свобода необходима как условие личной ответственности за принимаемое человеком нравственное решение. Эмпирический человек несвободен. Он включен в цепь причинной зависимости. Но человек принадлежит и к области мира «умопостигаемого». Будучи существом нравственным, человек есть «вещь в себе», есть субъект нравственной воли. Девизом же понимания необходимости и небесконечности свободы у И. Канта может стать его высказывание: «Моя свобода заканчивается там, где начинается твоя свобода».

3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – один из самых выдающихся философов своего времени, представитель немецкого классического идеализма. Круг тем, которых он не только касался, но и глубоко и основательно прорабатывал, был не просто широк, а колоссален. За четверть века с небольшим он смог создать гигантскую философскую систему, сложнейшую философскую концепцию.

Важнейшие работы. «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Отношение скептицизма и философии», «Вера и Знание», «История философии», «Эстетика» и др.

Философия Гегеля – это стремление дать всеохватную картину мира, объяснить весь универсум в его всеобщности. Всю гегелевскую философию условно можно представить тремя разделами:

1) логика;

2) философия природы;

3) философия духа.

По мнению Гегеля, весь мир, весь универсум пронизан духовным разумным началом. Любое, даже самое безжизненное тело, обязательно имеет в себе разумность, дух. Эти начала являются абсолютно объективными, то есть не зависящими от человека и его воли. И мировой разум, и мировой дух – суть Абсолютная Идея, Абсолют, который последовательно воплощается в мире сначала на уровне природы, затем – человека и, наконец – человеческого общества.

Логика. Природа, человек и общество живут и развиваются по определенным законам. Причем эти законы так же разумны, строги и последовательны, как и законы нашего мышления – логики. И Гегель считает, что общественные и природные законы полностью соответствуют законам логического мышления.

В рамках этого раздела своей философии Гегель разрабатывает учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Здесь Гегель дает свыше 180 категорий и понятий. Высшим же принципом логики и мышления он называет разумность всего существующего и наоборот: «Все действительное разумно; все разумное действительно».

Философия природы. Одной из первых ступеней самопознания мирового Абсолюта является его воплощение в физической природе. Здесь он начинает осознавать себя в качестве мировой идеи. Все развитие природы, считает Гегель, есть отображение этого постепенного самоосмысления Идеи. В связи с этим он не согласен с теорией эволюции, зачатки которой стали уже появляться. Природные формы не возникают друг из друга, говорит Гегель, а появляются как воплощение в каждой из них этого Абсолюта. В силу этого все природное многообразие Гегель объясняет как своеобразное шествие Абсолюта сквозь пассивную материю физической природы. В целом, философия природы Гегеля содержит возможно полный анализ всех существующих на то время наук, главными из которых он называет механику, физику и неорганическую химию.

Философия духа. После того как Абсолют воплотился в неживой, инертной по своей сути природе и она прошла все ступени природного развития, начиная с простейших форм неживой материи до высших форм живой, он начинает двигаться дальше. Следующим этапом его становления является появление разумного человека с его развитым мозгом. Этот период развития Абсолюта выражается философией духа, которая исследует развитие всей духовной жизни человека и общества. Сюда входит анализ умственной деятельности индивидуумов и социальных групп, различных общественно-политических, экономических, правовых идей, отношений, систем, форм. И все это также является самопознанием Абсолюта. На этот раз он уже проходит не сквозь материю природы, а сквозь мировой исторический процесс, представленный всевозможными событиями всемирной истории. Поэтому любое движение человеческого прогресса, совершенствование человека и общественной мысли – все это суть развитие Абсолюта.

Диалектика Гегеля. Для более глубокого и научного подхода к изучению таких сложных и многомерных явлений, как всевозможные общественно-исторические процессы, Гегель применил Диалектику – учение о движении, развитии и всеобщей взаимосвязи всех мировых процессов и явлений. А также это концепция развития и всеобщей связи явлений. Диалектический метод – взаимосвязь явлений. Это, пожалуй, наиболее выдающаяся заслуга Гегеля в истории мировой философской мысли, так как в то время только диалектика могла помочь осознать, осмыслить движение общественных форм от низших к высшим, преодоление новым старого, победу прогресса над консерватизмом.

Обычно диалектику принято изображать в виде трех моментов кругового диалектического движения: тезис – антитезис – синтез. Этим движением, говорит Гегель, проникнуто все мировое пространство, весь живой и неживой универсум, в котором всякому изначальному положению (тезису) обязательно противостоит некое нарождающееся новое начало (антитезис), стремящееся во что бы то ни стало преодолеть сопротивление тезиса. В этой бескомпромиссной борьбе возникает третья диалектическая форма – синтез, в которой находят примирение, успокоение и взаимное воплощение обе предыдущие. В качестве примера подобной схемы можно привести диалектику развития какого-нибудь плода. Изначальным положением, тезисом, здесь выступает почка на ветке, например, яблони. В противоборство с ней вступает следующая фаза развития плода – цветок как антитезис почки. Он не уничтожает почку, а является всего лишь раскрывшейся почкой, которую, в конечном счете, сменяет их обоюдный синтез – само яблоко, плод. По такому диалектическому пути, утверждает Гегель, происходит любое развитие как в природе, так и в обществе. Диалектический круг движения есть, по сути, развитие самого абсолюта.

Далее Гегель формулирует три основных закона диалектики:

1) закон перехода количественных изменений в качественные, или закон меры;

2) закон единства и борьбы противоположностей;

3) закон отрицания отрицания, или закон двойного отрицания.

Сама философия духа представлена Гегелем тремя разделами: философия субъективного духа, философия объективного духа, философия абсолютного духа.

Субъективный дух выступает в формах сознания, разума и духовной деятельности человека. В этом разделе наибольшее значение приобретают такие науки о человеке, как антропология, феноменология, психология. Огромное внимание уделяется Гегелем феномену языка и законам его развития.

В философии объективного духа дух рассматривается уже на ступени объективации, то есть на уровне обобщенного, общественного духа. Здесь Гегель анализирует социально-политическую жизнь человеческого общества, выделяя в ней такие идейно-социальные формы, как право, семья и нравственность. В основе нравственности, как ведущей общественной идеи, он видел крепкие семейные отношения, гармоничное гражданское общество и рационально устроенное государство. Государство, по Гегелю, является высшим этапом развития объективного нравственного духа и свободы, победным шествием Бога (Абсолюта) по земле, «вступлением Бога в мир». Разумно устроенное государство – это и есть «реальный Бог». Идеальным образцом такого божественного государства Гегель называл Прусское королевство.

Стержневым понятием, определяющим все общественное развитие, Гегель считал свободу, без которой немыслимо никакое движение вперед, никакой прогресс. При этом и сама свобода претерпевает прогрессивные изменения. Свободу философ трактует как свободу духа, мысли, интеллектуальную свободу личности. Кроме того, есть еще одна степень свободы – свобода экономическая, воплощаемая в частной собственности, которая есть необходимое условие создания и поддержания гражданского общества.

Мировая история. Мировой исторический процесс понимается Гегелем как постоянное и постепенное осмысление человечеством, а значит и Абсолютом, своей свободы. «История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Природа есть раскрытие Идеи во времени и пространстве». Вся история мировой цивилизации была разделена им на три основные исторические эпохи:

1) Восточная эпоха. Это наиболее древнее время. В этом мире все, по мнению Гегеля, являются рабами, даже деспоты и тираны, так как никто из людей в эту эпоху еще не в состоянии осознать необходимость свободы.

2) Античная эпоха. Это время становления великой греко-римской культуры, но и здесь еще далеко не всеми осознается личная свобода. Ею, по Гегелю, обладают лишь высшие умы – философы. Все остальные находятся на стадии умственно-духовного рабства.

3) Германская эпоха. Время победы христианской идеи в западноевропейской цивилизации. На этой стадии уже все свободны, так как осознают себя личностями, свободными по определению.

Мировая история имеет, по Гегелю, свой разумный и конечный план, единую последнюю цель, к которой движется Абсолют в своем диалектическом развитии. Философию мировой истории Гегель, по сути, превращает в попытку объяснить разумность всего, что делается в мире – и плохого, и хорошего. Такое объяснение есть оправдание Божественной справедливости всеми возможностями путями и средствами. Такое оправдание исторической справедливости Бога называется теодицеей, то есть «оправданием Бога». Всякое зло в мире, говорит Гегель, есть только отдельный негативный момент в беспрерывном диалектическом движении Абсолюта. Все, что нами воспринимается как безусловное зло, на самом деле лишь этап дальнейшего прогресса целого, единого. Надо только уметь увидеть всякое зло в динамике бесконечных мировых процессов, и тогда зло не будет восприниматься так трагически, оно предстанет как необходимое звено общего поступательного движения.

Итак, в мировой истории каждое событие, каждое явление имеет абсолютный разумный смысл. «Deus sive historia» – «Бог есть история», – вот девиз философии истории Гегеля.

После того как Абсолют проходит все последовательные стадии своего развития, он осознает себя как Абсолютную идею в мировой человеческой истории. Человек во всех формах общественного сознания, которые он создает в процессе исторического движения, как бы отражает развитие самого Бога. Гегель выделял три такие основные формы:

1) Искусство. Человек познает сам себя с помощью чувственного созерцания, эстетики. Это непосредственное знание, ибо получается путем чувственного восприятия всего прекрасного. Оно открыто всем людям, поэтому является объективным.

2) Религия. Люди познают себя через образы веры. Это уже субъективная форма знания, которая открывается только в сфере личной духовной интуиции.

3) Философия. Здесь они познают себя, вырабатывая чистые понятия о мире, обществе и Боге. Эта сфера абсолютно свободного мышления, в котором соединяются все предыдущие формы. Это высшая форма сознания и самосознания Абсолюта. И так как философия есть высшая форма самопознания, то и история ее развития предстает в виде гигантской схемы движения общечеловеческой мысли, на вершине которой, по определению, должен находиться тот мыслитель, который первым догадается об этом пути Абсолюта. Таким мыслителем, понятно, Гегель считал самого себя.

4. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – последний мыслитель в блестящем ряду представителей Немецкой классической философии. Изначально Фейербах готовил себя к карьере священника. Однако позже отказался от теологии и увлекся гегелевской философией. Прослушав все лекционные курсы учителя в Берлинском университете, кардинальным образом поменял свое мировоззрение. Вот что он записал однажды в дневнике: «Благодаря Гегелю я осознал самого себя, осознал мир …. Гегель стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной». В 1828 г. Фейербах защищает диссертацию «О едином, универсальном, бесконечном разуме», в которой были изложены его взгляды на сущность и природу человеческого ума. Эту работу он отослал Гегелю, указав в предисловии расхождение с гегельянством. Ответа от маститого философа автор не получил.

Первая работа – «Мысли о смерти и бессмертии», – изданная анонимно в 1830 г., своим антихристианским, почти атеистическим пафосом вызвала в германском обществе настоящий скандал. Разоблаченный автор был изгнан из университета, и карьера молодого мыслителя прервалась на 14 лет.

В 1841 г., проживая не первый год в деревенской глуши, куда, женившись, уехал Фейербах, философ пишет знаменитую работу «Сущность христианства».

Другие основные работы: «К критике философии Гегеля», «Основные положения философии будущего», «Эвдемонизм» и др.

Сам Фейербах рассматривал свою философию как естественное окончание и одновременно преодоление философии Гегеля. Называл ее «философией будущего», «новой философией», призванной утвердить реальность и самоценность Человека на Земле как единственного и неповторимого носителя разума. Критика Фейербахом христианской религии перерастает в критику гегелевского идеализма, в котором он видит теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком. По выражению Ф.Энгельса, Фейербах вместе с водой выплеснул и ребенка. Энгельс имел в виду диалектику Гегеля.

Нет никакого Бога и надприродного духа, заявляет Фейербах. А есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. При этом Фейербах отказывается использовать понятия «материя» и «материализм». Он предпочитает использовать понятие «природа» и именовать свое учение «реальным гуманизмом». Фейербах при этом пытается отмежеваться от этой формы материализма, который имел распространение в середине XIX века – «вульгарного материализма». Представители этого направления (Фохт, Бюхнер, Молешотт) утверждали, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи.

Учение Фейербаха разверзло глубокую пропасть между философией и религией, объявляя их непримиримыми врагами. Фейербах предпринял попытку глубокого исследования сущности религиозного сознания и мировоззрения, постарался отыскать подлинные основания всякой религиозности в человеке. Достаточно основательно исследовал и саму философии, особенно ее роль в будущей культуре человечества.

Согласно авторскому пониманию истории, человечество вступит в принципиально иную фазу развития. Это будет уже постхристианская эпоха, так как любая религия с развитием науки окончательно отомрет. Но при этом сама философия должна претерпеть соответствующие изменения.

Философия будущего должна вобрать в себя все лучшее, что было в старой христианской религии, отбросив все плохое, что было в старой схоластической и догматической философии. Сильной стороной религии Фейербах считал ее близость к «сердцу» человека, эмоциональность, душевную интимность. В то же время философия невыгодно отличается своей чрезмерной рациональностью, схематизмом, оторванностью от духовных потребностей человеческого «сердца». «У прежней философии была двойная истина: истина для себя самой, о человеке не заботившееся, – такова философия, и истина для человека – такова религия».

Самой сильной стороной христианства Фейербах называл особую мораль, не похожую на все античные образцы. Такой же особой моралью должна обладать и новая философия. Для себя Фейербах поставил задачу выработать эту новую мораль, теперь уже философскую. Для этого необходимо было найти источник новых морально-нравственных установок. И если в христианстве и гегелевской философии таким источником был Бог, или Абсолют, то в новой философии Фейербаха им стал Человек.

Выступая как атеист, критик традиционных форм религии, Фейербах утверждает, что не бог создал человека, а человек Бога. Что такое Бог? Это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Бог есть то, чем человек хочет стать, но не может стать на Земле. Всякая религиозная вера, по его убеждению, является результатом отчуждения сущностных сил человека. Почему Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь? А потому, говорит Фейербах, что любовь есть сущностное свойство самого человека, является неистребимым его желанием, а потому он ее обожествляет.

Человек – высшая ценность природы, в концепции Фейербаха. При этом философ имел в виду не отдельную личность, а все человечество в его родовом понятии. Главный моральный закон Фейербаха заключается в том, чтобы относится к Человеку, как к Богу: «Homo homini deus est» («Человек человеку – Бог»). Христианство должно уступить место высшей религии Человека. А эмоциональной основой такой религии должна стать Любовь. И теперь любить надо не абстрактного Бога, а Человека, причем высшей любовью этого типа Фейербах считал половую любовь.

Рассуждая о сущности старой религии, Фейербах говорил: «То, что человек думает о Боге, – это осознание человеком самого себя». То есть человек сам создает своего бога и свою религию, причем каков человек, таков и его бог. Если человек отчаивается, страдает, ищет выхода, то он выдумывает для себя милосердного, вселюбящего Бога. В молитве он на самом деле взывает к своей душе, думая, что обращается к Богу. Все христианские чудеса суть сверхъестественные желания человека, реализованные всего лишь в его воображении. Человек в глубине своего сердца творит новую реальность, иллюзию, которая и называется религией. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существование не только потому, что имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть совершенным: он верит в бессмертное существо, потому что он сам не желает умереть».

Итак, рассматривая Бога как творение человека, как вознесенное на небеса воплощение человеческих стремлений, Фейербах тем самым указывает на земные корни религии. Однако раскрыть их до конца не смог, что отмечается К.Марксом в «Тезисах о Фейербахе». Кроме того, как писал Ф.Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», Фейербах не хочет упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать. Основой подлинной религии, согласно Фейербаху, является любовь к другому человеку, любовь Я и Ты.

Таким образом, отвергнув принципы старой религии, Фейербах, по сути, создает новую, уже свободную от понятия Бога, религию Человека; заменяет теологию антропологией.

Центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие этого материализм Фейербаха называется антропологический. Вопрос о соотношении идеального и материального решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. Фейербах полагает, что человек есть воплощение единства материального и духовного, что тело человека первично, а сознание – вторично. Но он также полагал, что каково состояние тела человека, таково и его сознание. В данном случае Фейербах учитывает только телесность, а не общественную сущность человека. А это не дает возможности ответить на вопрос, почему неодинаково сознание людей, живущих в различных обществах или принадлежащих разным слоям общества. Причина смены форм общественного строя, по Фейербаху, – в изменении сознания (в смене форм религии). А чем вызывается изменение сознания? На этот вопрос у Фейербаха нет ответа, ибо он исходит из неизменной природы человека.

У Фейербаха нет социальной теории, история лежит вне его поля зрения. Материализм дается Фейербаху ценой утраты представления о деятельной и исторической сущности человека. Родовые качества человека неизменны, говорит Фейербах, поскольку даны ему природой. Другое дело, что человек может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчужденной жизнью, как это происходит в среде христиан.

Этика Фейербаха, в отличие от этики И. Канта, – эвдемонизм, т.е. учение, обосновывающее нравственность стремлением к счастью. Это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Фейербах – материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории.

В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение.

Фейербах принадлежит к тем мыслителям, которые, не создав развернутой системы взглядов, подготовили почву для дальнейшего движения теоретической мысли. Отмечая слабости и несовершенства концепции Фейербаха, Маркс писал, что главный недостаток его «заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой». Для того чтобы материалистическое миропонимание распространилось на весь мир человека, нужна была коренная, революционная ломка сложившейся традиции. А это было начато в работах Маркса и Энгельса.

Дата добавления: 2014-01-15