Античная философия

План:

1. Досократический (натурфилософский) этап.

2. Классический этап.

3. Эллинистический этап.

К античной философии относят древнегреческую (VII-I вв. до н.э.) и древнеримскую философию (I в. до н.э.-IV в. н.э.).

Философское мышление в Древней Греции начало формироваться в VII-VI вв. до н.э. В обществе происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничивается власть родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само философское мышление древних греков.

Греческую философию принято делить на 3 этапа. А именно:

Ранний период (VII-VI вв. до н.э.) досократический.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

Пифагорейская школа: Пифагор и последователи

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс

Диалектическая натурфилософия: Гераклит

Период расцвета (V-IV вв. до н.э.) классический.

Атомисты: Левкипп, Демокрит

Софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик

Этический рационализм: Сократ и последователи

Ликей, или аристотелизм: Аристотель и последователи (перипатетики)

Академия, или платонизм: Платон

Период заката и упадка (IV-VI вв. до н.э.) эллинистический.

Эпикуреизм: Эпикур, Метродор, Лукреций Кар

Перипатетики, или аристотелизм: Теофраст, Аристоксен, Стратон, Андроник Родосский

Киническая школа: Антисфен, Диоген

Мегарская школа: Евклид из Мегара, Евбулид, Стильпон

Киренская школа: Аристипп, Антипатр, Феодор, Гегесий

Стоицизм: Зенон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

Скептицизм: Пиррон, Секст Эмпирик, Энесидем

Эклектизм: Филон, Антиох, Боэций, Цицерон

Неоплатонизм: Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл

Объектом пристального внимания представителей досократической философии стал космос. Одними он представлялся как состоящий из стихий – земли, воды и воздуха (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другими – состоящим из чисел, атомов или основывающимся на едином неподвижном и неделимом бытии. Основное философское направление данного периода – поиск первоначала. Данный период античной философии также принято называть натурфилософским.

Основные представители досократической философии – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Демокрит и др.

Их традиционно разделяют на представителей милетской школы и элеатов.

В рамках милетской школы впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциональным, и генетическим началом. Представителей милетской школы объединяет также то, что все они – монисты: то есть, признают только одно начало сущего.

Философия элеатов характеризуется утверждением приоритета рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей. Элеаты первыми зафиксировали онтологическую и гносеологическую проблематику и положили начало всей многовековой традиции западного рационализма, то есть, принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид).

Хронологически все досократики делятся на:

– «старших натурфилософов» (натурфилософия милетской школы, пифагорейская школа, элеаты, Гераклит);

– и младших натурфилософов и атомистов.

Начало первого этапа обычно связывают с именем Фалеса Милетского (655–547 гг. до н. э.). Ключевыми проблемами этого периода были проблемы «фюзиса» (природа) и Космоса, основными вопросами стали: как возник Космос? каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы? каково первоначало всего сущего и каким оно должно быть, чтобы быть первоначалом (греч. «архэ»)?

В эту эпоху прославились прежде всего так называемые философы-физики, в поисках первоэлемента Вселенной (Фалес считал таким элементом воду, Анаксимен (IV в. до н. э.) – воздух, Гераклит (VI–V вв. до н. э.) – огонь, Эмпедокл (V в. до н. э.) – воду, огонь, землю и воздух, из смешения которых происходит все сущее) пришедшие к выводу, что таким первоначалом может быть только нечто абсолютное, не похожее ни на один элемент природы, – нечто совершенно бескачественное, безграничное, бесформенное (ибо качество и есть граница и форма, следовательно, конечное). Ученик Фалеса – Анаксимандр (VII–VI вв. до н. э.) такое «архэ» называл «апейроном», что означает «беспредельное», т. е. бесконечное в пространстве и времени: нет места, где бы его не было, нет времени, когда бы оно не существовало. Только такому первопринципу может быть приписано право считаться основанием всего существующего. Гераклит, придав первоначалу моменты движения, жизни, динамики (недаром он воспользовался символом огня), назвал его разумом – «логосом», законом – «номосом» и порядком – «таксисом», а также связал его со справедливостью и правосудием: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».

Отсюда становится понятным, почему античные философы имели не только успех, но довольно часто подвергались гонениям и репрессиям, изгонялись из городов и обвинялись в богохульстве. Слишком уж непривычно и нетрадиционно звучали их рассуждения. Там, где обывательское представление порождало страх перед богами и могущественной, всепоглощающей (даже богов) Судьбой, философы учили о Благе и миропорядке, о Космосе как «музыке сфер» (Пифагор), о справедливой и мудрой богине Ананке, вращающей веретено мира (Платон), о «грозно возмездной Правде», хранящей ключи от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи (Парменид), об «убедительной Истине с непогрешимым сердцем», которая как раз и зовет человека к познанию.

Мысль, ставшая основанием для первых философов в поисках «архэ», – изначальное единство мира, который только в этом случае способен противостоять хаосу. Надлежало быть необыкновенно смелыми и дерзкими духом, чтобы вопреки веками сложившемуся религиозному убеждению свести все разнообразие вещей к одной субстанции и ее одну признать неизменной в беспрерывном изменении мира, признать тогда, когда и боги рождались и умирали. Мысль, в лице Фалеса открывшая мир как единое целое и ясно увидевшая необходимость такого единства, уже безостановочно развивалась и совершенствовалась.

И все же особенностью субстанции, к которой сводилось многообразие мира, для античных философов натуралистического периода является нечеткое разграничение природы и того, что есть начало природы, принцип ее движения и развития; на языке философии можно сказать о неразделимости физики (учения о природе) и метафизики (учения о первопринципах природы). Таким образом, существенная черта всей греческой философии – космологизм, явно присутствующий и в учении Эмпедокла о космических циклах и корнях Вселенной, и в учении Анаксагора (V в. до н. э.) о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учении об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Космологизм – это учение о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике внутренним законам. Человек в такой концепции является частью Космоса, его повторением, только на другом уровне – микрокосмосом: нет ничего такого в человеческой природе, чего не было бы в Космосе. Идея гармонической организации мира как Космоса – идея, рожденная греческой философией, – настолько прочно утвердилась в европейском стиле мышления, что обрела статус самоочевидности.

Следующим шагом в развитии мысли о первоначале можно назвать учение Парменида (VI–V вв. до н. э.) и возникшую на его основе элейскую школу (см. «апории» Зенона – V в. до н. э). Парменид, усилив общее место для всей античной философии, что кроме мира и вне мира текучих, преходящих вещей есть нечто устойчивое и неизбывное, назвал последнее бытием, которое, в противоположность всему становящемуся и преходящему, только собирающемуся быть, и есть само вечное, неизменное бытие, влекущее к себе все существующее как к источнику жизни. Бытие – основа жизни, хотя и невидимая, но неизбежно мыслимая. Отсюда становится понятным следующий шаг, сделанный Парменидом.

Важнейшим основоположением греческой мысли, впервые введенным и обоснованным родоначальником элейской школы, является тезис о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». Бытие – то, что есть само по себе, а по причастности к нему существует все остальное – мир преходящих вещей и событий. Бытие – это то, что можно познавать умом (а не чувствами), поэтому оно умопостигаемо; постижимость бытия делает возможным его существование. Ведь бытие – сущность всего, а ум мыслит как раз «сущностями». Кроме того, мыслить можно только сущность. Именно поэтому бытие познаваемо, т. е. это прекрасная чистая мыслимая форма, в которую еще не вторглись случайности изменяющегося, и значит, вторичного мира. Бытие определяется из самого себя, а из него – все остальное: у становления вечно изменчивого мира, текучего и временного, нет своего начала и причины; источник движения существует только в бытие, следовательно, бытие – это совершенство: цельное, единое, абсолютно простое, тождественное и самосущее (ведь оно причина самого себя). Отсюда привычное для античной философии деление мира на два основных уровня: высший – умопостигаемый, сверхчувственный (он выше наших чувств: пространства, времени, материальности и пр.), божественный и низший – чувственно-осязаемый, временный, вечно изменяющийся, где властвуют рождение и смерть.

Фалес Милетский был первым, кто поставил вопрос о начале, из которого возникает всё сущее, т.е. то, что существует. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Изменения существуют, и существует какое-то одно начало, остающееся постоянным элементом во всех изменениях. Оно и есть основа основ всего существующего во Вселенной. Наблюдая за природой, Фалес сделал выводы, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода имеет различные агрегатные состояния: пар, лёд, жидкость. Рыбы живут только в воде. Многие вещества растворяются в воде. Без воды человек может прожить совсем недолго.

Анаксагор первичное состояние мира представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе обусловлено наличием неизменных, многих элементов которые он назвал «гомеометриями».

Анаксимандр в качестве основы всего сущего выделял «айперон» – материальную, качественно неопределённую и бесконечную частицу. Это было значительным шагом вперёд по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т.д. Из айперона возникает всё, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Мир возникает как результат борьбы противоположностей, прежде всего, тепла и холода.

Анаксимен в качестве материального начала полагал воздух – самую «бескачественную» и всех материальных стихий. Все вещи происходят из воздуха путём разрежения, связанного с нагреванием, либо путём сгущения, приводящего к охлаждению. Все вещи – суть модификация воздуха.

Гераклит Эфесский говорил: «Космос не создан никем из Богов, никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами воспламеняющимся и мерами же угасающим». Огонь как первооснова сущего представляет собой чистый разум, некую божественную субстанцию. Огонь управляет Космосом через «Логос». Логос – причина борьбы, порождающей множественность вещей. Логос – это божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей. Конечной точкой, так же как и отправной, служит огонь: из огня возникают все иные стихии, но в огонь же и возвращаются. Весь окружающий мир находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом. Подчинение Логосу и его познание есть высшая человеческая мудрость. Познание Логоса даёт ясность духа и наивысшее блаженство. «Природа любит скрываться, она требует от каждого познать её и своё место в ней», – говорил Гераклит. Исключительно мудрый учёный может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира.

В изречениях Гераклита «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» и «Всё течёт» выражена диалектическая идея о наличии в природе вечного изменения. Эта идея в последующей философии трансформируется в один из законов диалектики.

Парменид Элейский – основатель элейской философской школы. Парменид решительно порвал с милетской традицией философии. Он говорил о необходимости отойти от «пути мнения» и направиться по «пути истины».

Поскольку мысль обращена к вечно изменяющемуся миру, она и сама оказывается изменчивой и непостоянной. Следовательно, она является лишь мнением. Соответственно истину можно получить лишь за пределами чувственного восприятия, за пределами вещного изменчивого мира. Тогда предметом философского мышления становится бытие как таковое, т.е. вещи могут принимать любые формы, но у них существует нечто общее: все они «есть», им присущ некий способ «быть». Через слово «есть» раскрывается не только общее единое для вещей, но и фиксируются их различия. Таким образом, «есть», бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам.

Парменид выделил следующие характеристики бытия:

– возникает и не исчезает;

– непрерывно и однородно;

– равно самому себе;

– по форме оно – совершенная сфера.

Бытие вневременно – у него нет ни пошлого, ни будущего, лишь настоящее. Путь истины приводит нас к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порождённого, неуничтожимого, неизменного и т.д.

Таким образом, согласно Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства могут дать нам только мнение, поскольку обращены к тому, что находится в состоянии изменения (и множественности).

Парменид первым из западных философов обозначил проблему и категорию бытия. Важнейший вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – Парменид решал так: «Всё, что мыслим, есть бытие». «Путь истины» приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления – «мыслить и быть одно и то же». Соответственно, основоположник элейской школы решает проблему небытия.

Логика суждений Парменида такова:

– Всё, что мы мыслим, есть бытие.

– Небытие мы помыслить не можем.

– Следовательно, небытия нет.

– Поскольку его нет в нашем мышлении, постольку оно немыслимо и невыразимо.

Зенон Элейский вслед за Парменидом в теории познания отдаёт приоритет разумному познанию над чувственным. Лишь разум, по Зенону, может претендовать на истинность. Известны логические парадоксы Зенона – апории (они были логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии). Апория (греч. а – отрицательная частица, poros – выход, aporia – безвыходное положение, затруднение, недоумение) – термин, с помощью которого античные философы фиксировали непостижимые для них противоречия в осмыслении движения, времени и пространства; между данными наблюдения, опыта и их мысленным анализом; любые непреодолимые логические затруднения.

Наиболее известны апории Зенона – «Ахиллес и черепаха», «Стрела».

Апория «Ахиллес и черепаха». Соревнуясь в скорости, Ахиллес и черепаха стартуют одновременно, но черепаха находится чуть впереди Ахиллеса. Когда Ахиллес добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползёт дальше на некоторое расстояние. Когда Ахиллес достигает места, где черепаха была в предыдущий момент времени, она к тому времени проползёт дальше, и так снова и снова. Таким образом, расстояние между Ахиллесом и черепахой будет становиться всё меньше и меньше, но черепаха всё равно, хотя бы на немного, всегда будет впереди.

Философия пифагореизма. В учении Пифагора выделяют 2 основные составляющие: теоретическую и практическую части. Душа, по Пифагору, – божественная сущность, она заключена в телесную оболочку. Следовательно, цель жизни – освобождение души от оков тела, в которые она была заключена за предыдущие прегрешения. В доказательство этого Пифагор разрабатывает учение о переселении душ. Вырваться из круга перевоплощений можно, следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор считал числа. Постижение первооснов мира посредством чисел и числовых соотношений стало основанием для построения Пифагором мистического учения о том, что посредством чисел можно не только постигнуть закономерный порядок мироздания, но и обнаружить идеальные начала и основы материального мира.

Число для Пифагора – самая реальная сущность всего сущего. Эта реальность насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое.

Музыкально-акустическое проявляет себя через математические характеристики музыкальных соотношений. Астрономическое измерение находится в тесной взаимосвязи с космологической доктриной Пифагора. Согласно Пифагору, шарообразная Вселенная состоит из 10 небесных сфер, каждой из которых соответствует какое-либо число. Последнему в свою очередь присуще определённое звучание. В результате Космос представляет собой Гармонический Мировой Хор.

Влияние Пифагора, в том числе и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера.

Второй период античной философии – расцвет классической греческой философии приходится на IV в. до н. э. Хотя по длительности этот период самый короткий, по интенсивности мысли и по плодам, ею принесенным, – самый блестящий и мощный. Началом этой фазы развития становится философия софистов и Сократа (470–399 гг. до н. э.), поэтому данный этап чаще всего именуется сократическим.

Сократ, полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), провозглашавшими человека «мерой всех вещей» и учившими, что «относительность» есть единственный принцип объяснения, отстаивал объективность и общеобязательность существования истины и этических норм поведения, объясняя их наличие незыблемостью, устойчивостью и обязательностью существования космических закона и порядка. Принято считать, что именно Сократ впервые перешел от космологических проблем в философии к антропологическим, т. е. к проблемам человека. Речи Сократа были настолько искусны, что могли перевернуть мировоззрение. Именно так произошло с его лучшим учеником – Платоном. Выслушав однажды Сократа, Платон пришел домой и сжег свои произведения (он готовился стать поэтом), забросил прежние занятия и обратил все свои усилия на философию. Сократ, отказавшийся от побега, когда жители Афин несправедливо приговорили его к смертной казни, и не только достойно встретивший смерть, но и непосредственно перед нею развивавший своим ученикам доказательство о бессмертии души, именно такой человек, ставший символом философии, пробудил ее вопросом: «Тифон ли я – чудовище, или нечто другое?» Однако непременной частью античного способа мыслить о человеке, в том числе и сократовского, является отождествление его с Космосом. (Повторимся: человек – та же Вселенная, только в малом масштабе – микрокосмос. Это естественное продолжение все той же природы, а потому всему, что происходит в человеке, можно найти аналог в Космосе.)

Многие из учеников Сократа стали основателями сократических философских школ. Однако лишь учение Платона, воспитанника Сократа, считается сосредоточением античной философии. Чтобы представить размеры означенного феномена, достаточно вспомнить весьма распространенное мнение о том, что последующая философия, в том числе и европейская, есть, в сущности, продолжение и развитие платонизма.

Мера и знание, которые столь необходимы человеку, Платон, следуя древнегреческой традиции, обосновывает космическим разумом. Но на первый план он выдвигает идею демиургической сотворенности мира. Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая Космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник (демиург) из доступного материала, обращаясь «за помощью» к эталону, образцу – «идее». Эйдос (с греч. «идея») – идеальный образец каждой вещи, ее облик, лик, подлинная суть. Эта суть всякой вещи запечатлена в нашей душе – оттуда мы черпаем о ней знания. Благодаря идеям-эйдосам человек способен познавать весь мир (ведь это и есть «умная» природа любой вещи), а сам мир, несмотря на необходимо присутствующий в нем элемент хаоса и небытия, существует как законосообразный и гармоничный.

Поскольку наша душа бессмертна, как и эйдосы, постольку она несет в себе знание о них, но, находясь в оболочке бренного мира, затемняет его и забывает. Поэтому знание, по Платону, развивающему в данном случае мысль своего предшественника – Пифагора, есть припоминание («анамнезис») виденного душой, когда она находилась в божественном мире эйдосов до своего падения в подлинную сферу земного. Путь к воссозданию забытого и потерянного – это путь созерцания, любования и любви (Эрос).

Природа, божество, человек, космос – неизменные предметы философии другого великого античного мыслителя, ученика и друга Платона – Аристотеля. Одна из центральных проблем учения Аристотеля – проблема движения, которое понимается как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией «цель» – «телос», т. е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог как перводвигатель, первотолчок, все приводящий в движение, и в силу этого сам неподвижный. Именно к этой цели – к бытию как источнику жизни, проявляющемуся в каждом конкретном случае как «форма» (идеальная сущность предмета), – тянется «материя», у которой нет собственных сил существования. Иными словами, материя существует благодаря форме – идее (Аристотель предпочитает платоновский «эйдос» называть «формой»). Последняя наполняет ее живым дыханием и сообщает ей цель и направление – движение. Таким образом, по Аристотелю, «материя» не есть нечто вроде протяженной субстанции, как мы чаще всего ее себе представляем. Это лишь пустая возможность для всего быть чем-то, это похоже на желание жизни без самой жизни. И хотя форма как начало бытия является главным, определяющим в существовании любого организма, однако без материи, без того, кто бы смог воспринять жизнь, нельзя помыслить ни одну вещь в мире. Слаженность же материи и формы, их осуществленность через цель-телос в конкретной вещи называется Аристотелем энтелехией.

Итак, есть четыре причины существования всякого организма (т.е. всякой живой целокупности), а именно: форма (или ранее упомянутый эйдос), цель, движение и материя. Если Платона больше всего интересует мир эйдоса – мир чистых, неподвижных, сверхчувственных форм, то Аристотеля привлекает «энтелехийный» момент в развитии эйдоса, т. е. то, как эта форма воплощается в реальности. Другими словами, аристотелевское внимание направлено на сами вещи; отсюда становится понятным факт причастности мыслителя к возникновению многих естественнонаучных дисциплин, начиная от зоологии и заканчивая астрономией.

Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма – от Фалеса до Демокрита.

В учении Демокрита древнегреческий материализм достиг своей высшей формы, стал атомистическим материализмом в философии и одновременно в науке.

Сократ ставил в центр своей философии проблему человека, а также этическую и познавательную темы.

Сократ противопоставлял свою позицию софистам, считавшим себя мудрецами. Он говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю» и «Познай себя». Прежде чем заниматься познанием природы, нужно познать самого человека. Он считал себя не мудрецом, а просто любящим мудрость. С точки зрения Сократа, в душе заложено зерно истины.

Свой метод Сократ называл диалектикой (концепция развития и всеобщей связи явлений). Сократ тесно связывает понятия «добродетель» и «знание». Лишь тот, кто знает, что представляет собой справедливость, только человек, имеющий понятие о добродетели вообще, способен поступать по справедливости. Сократ утверждал, что знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный характер (а не относительный, как у софистов). Сократ выступал против релятивизма софистов. Софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей точке зрения, Сократ подводил собеседника к самопознанию.

Диалектика для Сократа – представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик – тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Беседа как диалектический разбор вопроса – это рассуждение собеседников.

В центре философствования Сократа – стоит человек познающий, но при этом нравственный (в философии Сократа, познание неотделимо от морали). Философ должен размышлять не о природе, а о человеке и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно, и нравственно.

Нравственный, или «лучший», человек – тот, кто знает, что такое добродетель, поскольку благо поступает в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель практически тождественна мудрости. Наличие зла в мире Сократ объясняет рассогласованием благих целей с неадекватными средствами их реализации.

Государство, по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости. В морали и в политике «лучший» – это тот, кто знает, что такое справедливость.

Философия софистов. Софисты не только разработали риторические учения, но и переориентировали философию от проблем поиска первоначала и созерцания природы к проблемам человека и общества (подобно Сократу). Среди наиболее известных софистов выделяют Протагора, Горгия, Гиппия и Продика и др. Сократ, современник софистов, говорил, что, уча мудрости, нужно самому быть мудрым.

Наиболее известно изречение Протагора «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Протагор провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то всё становится относительным: за точку отсчёта принимается система оценок каждого конкретного человека. Этот принцип касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений. Таким образом, становится неважным, говорит ли человек истину или ложь – относительно любого предмета можно сформулировать 2 противоположных утверждения, при этом оба они одинаково истинны. Вещи не хороши, не плохи сами по себе, – они приобретают некоторые качества только сквозь призму взгляда отдельного человека.

Софист Горгий выдвигал 3 основных тезиса:

– ничего не существует;

– если что-то и существует, то его нельзя познать;

– если это и можно познать, то знание о нём другому передать и объяснить нельзя.

Доказывая свои утверждения, Горгий прибегал к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений. То же было характерно и для других софистов. Горгий утверждал, что речь – это наилучшее и совершеннейшее орудие человека.

Платон создал философскую систему объективного идеализма.

В основе платоновского учения о бытии лежит его теория идей или «эйдосов», т.е. различение 2х миров: умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на 2 области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира.

В мире умопостигаемого Платон выделяет 2 области:

область умопостигаемых сущностей, которые созерцает душа посредством полученных в мире чувств образов;

область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредельному началу.

Обозначенные сферы постигаемого соответствуют у Платона 4м видам познавательной деятельности души:

– разуму,

– рассудку,

– вере

– и уподоблению

Свою концепцию Платон описывает через аллегорию «пещеры», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников. Они не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Узники видят лишь тени реальных предметов, и принимают эти тени за настоящее. Так и человек принимает окружающее его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности. Их Платон обозначал как идеи.

Идея отрывается от реальных предметов (единичных). Идеи представляют собой, согласно Платону, подлинные сущности: они существуют вне материального мира и не завися от него, они объективны. Материальный мир подчинён лишь идеям.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет строго упорядоченную систему. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага. Познание этих идей представляет собой вершину действительного познания.

Теория познания и учение о бытии Платона пересекаются с его концепцией души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом. Она существует извечно, а тело ей подчиняется. Душа состоит из 3х иерархически упорядоченных частей:

– разума (высшей части),

– воли

– и благородного желания.

Платон обосновывает идею бессмертия души. Такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Однако мы обладаем представлениями о них, следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире – мире идей. Оказавшись в теле, она утратила знания. И задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа когда-то знала. Отсюда, с точки зрения Платона, познание есть припоминание («анамнезис»).

Концепция идеального государства по Платону. Каждый член идеального государства выполняет свои функции в соответствии с собственным душевным развитием. Так появляются 3 класса идеального государства:

1. философы,

2. войны,

3. землевладельцы и ремесленники.

Эти сословия соответствуют 3м частям души. У философов – разумная часть души, у войнов – воля и благородная страсть, у ремесленников и землевладельцев – чувственность и влечение, которые, однако, должны быть управляемыми, умеренными.

Три основных сословия соотносятся с тремя основными добродетелями.

1. мудрость – добродетель правителей-философов,

2. храбрость – добродетель войнов,

3. умеренность – добродетель народа.

Четвёртая – наивысшая добродетель – справедливость. Она не относится ни к одному из сословий, а является «надсословной», её олицетворяет само идеальное государство.

Выстраивая проект идеального государства, Платон подразделяет существовавшие в то время формы государственного правления на 2 типа: приемлемые и регрессивные (упадочные).

Приемлемые формы правления: аристократия (именно республиканская аристократия).

Регрессивные (упадочные): тимократия (власть военных), олигархия (власть немногих), наиболее неприемлемы – демократия и тирания.

Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Врождённое соблюдение добродетелей должно привести к реализации справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются, прежде всего, стражи и правители.

Аристотель. Главная тема основного труда Аристотеля – «Метафизики» – критика взглядов предшествующих ему философов, в основном Платона и пифагорейцев.

Предметом философии Аристотеля служит то, что является «сущим как таковым», – сущее в аспекте 4х его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Обозначенные 4 начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как 2х основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель – понятие действительности. При этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Аристотель критикует Платоновскую концепцию идей как ненаучную.

Метафизика, по Аристотелю, – это исследование первых причин, и Аристотель выделял таковых четыре:

– формальную,

– материальную,

– действующую,

– фатальную.

Первые 2 причины (а причина – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Данных 2х причин достаточно для того, чтобы объяснить реальность во всём её многообразии, но в статичности. Чтобы учесть и динамический аспект реальности, необходимы ещё 2 причины: двигательная и фатальная (т.е. цель изменения и движения).

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их. Для этики Аристотеля характерно понимание добродетели как «золотой середины» между 2мя крайностями. К примеру, между сребролюбием и самоотречением находится дружба. К добродетели Аристотель относит:

– выбор правильных средств, т.е. то, что служит предметом рассудительности;

– следование добропорядочной цели, т.е. правильный предмет желания.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает его негативно. Государство должно регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души, согласующаяся с добродетелью, порождает благо и одновременно удовольствие и счастье. Цель государства должна состоять в благополучии всех его членов. Чтобы достичь этого, граждане должны оставаться добродетельными. Правосудие и дружба – залог нормального государственного устройства. Рабство этически оправдано. Аристотель говорил: «Всякое рабство противно природе, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), то он лишён добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб представляет собой вещь».

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на всё последующее становление философской мысли Европы.

В отличие от Платона, рассматривавшего в качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактует соотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он не противопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность, а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю, существовать раздельно. Сущность находится в самом предмете, а не вне его и они составляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того, какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы, абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение), могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук, которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, что определяет сущность бытия. Сущностью, считает Аристотель, является то, что лежит в основе: в одном смысле – это материя, в другом – понятие и форма, а на третьем месте – то, что состоит из материи и формы. При этом под материей подразумевается нечто неопределенное, которое «само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определенно сущее». Правда, по Аристотелю, материя принимает определенность только с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, и только приобретая форму, она превращается в действительность.

Сущность является причиной не только реально существующего, но и будущего бытия. В рамках этой парадигмы Аристотель определяет четыре причины, детерминирующие бытие:

– сущность и суть бытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть;

– материя и субстрат – это то, из чего все возникает;

– движущая причина, означающая принцип движения;

– достижение поставленной цели и блага как закономерный результат деятельности.

Идеи Аристотеля о познании существенным образом переплетаются с его логическим учением и диалектикой и дополняются ими. В области познания Аристотель не только признавал значение диалога, спора, дискуссии в достижении истины, но и выдвинул новые принципы и идеи о познании и, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном или диалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому. Согласно Аристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, а истинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще только аподиктическому знанию. Разумеется, «аподиктическое» и «диалектическое» не противопоставляются друг другу, они связаны между собой.

Диалектические знания, опирающиеся на чувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимых противоположностей, дает только вероятностное знание, то есть более или менее правдоподобное мнение о предмете исследования. Чтобы придать этому знанию большую степень достоверности, следует сопоставлять различные мнения, суждения, существующие или выдвигаемые по выявлении сущности познаваемого явления. Однако, несмотря на все эти приемы, получить таким путем достоверное знание невозможно. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощью чувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, который обладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества ума присущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы эти способности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты, сконцентрировать ум на исследование сущности этих фактов и лишь тогда станет возможным истинное знание. Так как из способностей мыслить, обладая которыми, мы познаем истину, – считает Аристотель – одними всегда постигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение и рассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род (познания), кроме ума, не является более точным, чем наука.

К теории познания Аристотеля вплотную примыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальный характер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытии и учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы (умозаключения) с использованием индукции и дедукции. Существенным элементом поисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание), которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные и текучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализа можно познать истину. Из двух силлогизмов: «все люди смертны» и «Сократ есть человек», можно сделать вывод, что «Сократ смертен».

Нельзя не отметить вклад Аристотеля в классификацию наук. До Аристотеля хотя уже и существовали различные науки, но они были разрозненные отдалены друг от друга, не определена была их направленность. Естественно, это создавало определенные трудности и в их изучении, и в определении их предмета, и в области применения. Аристотель был первым, кто провел как бы инвентаризацию имеющихся наук и определил их направленность. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические, куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, в рамках которых политика является одной из главнейших; поэтические науки, которые регулируют производство различных предметов.

В области социальной философии Аристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать его как мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе, государстве, семьи, человеке, праве, равенстве.

Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения.

Форму государственного правления Аристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховной властью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство) определяется форма государства. При этом существуют как правильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим государственным интересам, неправильных – стремление к личному благу, выгоде. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политика (полития – это правление большинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии). Ошибочными, неправильными являются тирания, олигархия, демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько разновидностей.

Основную причину возмущения людей, приводящих порой к смене форм правления, в том числе, в результате государственных переворотов, Аристотель видит в отсутствии в государстве равенства. Именно ради достижения равенства осуществляются перевороты и восстания.

В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая – частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан.

Законодательство в государстве – это неотъемлемая часть политики. Законодатели должны это учитывать всегда с тем, чтобы умело и адекватно отражать в законах своеобразие данного государственного строя и тем самым способствовать сохранению и укреплению существующей системы отношений.

Третий, и последний, период в древнегреческой философии – поздняя греческая классика, или период декаданса, т. е. упадка, «заката», – самый длительный – с III в. до н. э. по VI в. н. э. Завоевания Александра Македонского – воспитанника Аристотеля – положили конец классической эпохе античности. Эллинская культура, вобрав в себя элементы восточных культур, стала эллинистической.

Главные философские направления данной эпохи – неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Основным вопросом философа этого времени, живущего в условиях социальной нестабильности, постоянных войн и угрозы деспотизма, является вопрос: как научиться человеку разумно и счастливо жить в столь неспокойном мире? Таким образом, задача индивидуального спасения души и способы его достижения становятся более предпочтительным делом, чем теоретическое построение новых моделей Космоса. «Атараксия» (греч.) – безмятежность, невозмутимость, спокойствие духа – вот идеал истинного мудреца, которого не могут поколебать никакие внешние обстоятельства, который предпочел освоение внутреннего пространства человека всем прелестям и соблазнам сего мира.

Согласно Эпикуру (род. 341 г. до н. э.) – основателю первой из эллинистических школ, главное для человека – стремление к счастью, которое реализуется в правильном умении предаваться удовольствиям, то есть в разумном наслаждении тем, что дает человеку его собственная природа.

Пиррон (360–270 гг. до н. э.) – родоначальник скептицизма, или кинизма, считает лучшим «рецептом» атараксии воздержание от всяческих суждении, так как именно суждение – привычка обо всем иметь свое мнение – лишает человека бесстрастного состояния. Кроме того, на каждое утверждение можно найти противоположное, существующее с равным правом, следовательно, нет никакой возможности достичь истинного знания и, значит, лучше всего молчать, а если и говорить, то только о том, что нам кажется.

Зенон (333 г. до н. э.) – основатель «древней Стои», впоследствии названной школой стоицизма (в числе представителей которой имена знаменитых римских деятелей: Цицерона, Сенеки, Марка Аврелия), в понятие «атараксии» вкладывал морально-этический смысл – «повиновение судьбе и долгу» – стойкое, мужественное, волевое, бесстрашное отношение к жизни. Стоик, хотя и примеряется к существующим обстоятельствам и условиям, но выше их ставит честь и достоинство, которые следует сохранять даже в случае угрозы отказа от жизни.

Одним из последних направлений, возникших в эпоху эллинизма уже на закате античной культуры, является неоплатонизм, в истории философии ставший примером, пожалуй, самой гармонически завершенной философской системы с детально разработанным аппаратом понятий и категорий. Наиболее известным представителем неоплатонизма является его основатель Плотин (205–270 гг.). Исходный тезис неоплатонизма выражен учением о Едином – основании всего сущего, о природе которого невозможно положительное знание, ибо Единое включает в себя и единство, и множество, равно как их противоположность, так и тождество – иными словами, все, что только можно помыслить. Система Плотина – это диалектика движения вниз от Первоединого, неизреченного, божественного источника через низшие опосредствующие звенья Бытия (или Ум), Мировой Души (души отдельных людей) и Космоса до небытия, хаоса (или материи). Затем через человеческую душу движение поднимается обратно вверх, возвращаясь к Богу и достигая соединения с ним в экстазе созерцания после долгих предшествующих испытаний и аскезы. Очищение, необходимое для достижения высшего совершенства, есть освобождение от материального мира, связанного телесностью, аффектами и злом. Именно традицией неоплатонизма воспользовалась первая христианская философия (Августин, Дионисий Ареопагит, а в дальнейшем – Эриугена), пытавшаяся применить учение о благом, совершенном первоедином для учения о едином Боге.

В 529 г. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. В соответствии с этим декретом прекратила свое существование, рассеялась и школа неоплатонизма – последняя школа эллинизма и всей античной философии.

Эпикуреизм. Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 гг. до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего и возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать фатализма.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал её так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретённый человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть ещё подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это – просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то у него не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Предел наслаждения и блаженства – это избавиться от страданий. По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Эпикур чуждался искусства, т.к. оно, по его мнению, лишает человека тишины и покоя, нарушает равномерность и безмолвное душевное наслаждение. Условием же наслаждения Эпикур считал здоровье тела и безмятежное состояние души. Также Эпикур проповедовал благочестие и богопочитание.

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Как и Эпикур, он не отрицает существования Богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Согласно Лукрецию, на наше сознание оказывают воздействие атомы, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Атомы у Лукреция – совсем не то, что у Эпикура: они – не предел неделимости, а своего рода творческие начала, из которых создаётся конкретная вещь со всей её структурой. То есть атомы, по Лукрецию, – это материал для природы, предполагающий какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Киническая школа. Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450-ок. 360 гг. до н.э.) и Диоген (ок. 400- ок. 325 гг. до н.э.).

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они. Проповедовал он на улицах и площадях, считая утончённую философию никчёмной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошёл его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днём с фонарём безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Диоген говорил: будьте безразличны к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха. Он утверждал, что мир плох, поэтому надо жить независимым от него. Блага жизни непрочны: они – дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомлённых невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Киники проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность искусственных и исторических разделений и границ., ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Стоицизм. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало III в. до н.э. – III в. н.э. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своём сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Стоики в воззрениях выдвигали на 1й план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, и этот идеал лелеяли почти все стоики.

Согласно Хрискиппу (ок. 280-208 гг. до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и самый лёгкий, женственно-нежный, как тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180гг., римский император с 161 г. н.э.) был убеждён, что Бог даёт каждому человеку особо доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя). Для него Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли. Учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец – это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли).

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всё предопределено. Бог не отделён от мира, он – душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 г. до н.э.- 65 г. н.э.) – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может её изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Всё бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира, этот огонь превращается во все прочие стихии по закону, который вслед за Гераклитом называли Логосом. В трудах стоиков множество рассуждений о стоическом Логосе, который понимался как нечто объективное в своём слиянном единстве с материальными стихиями всего сущего. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает всё в мире.

Зенон (332-262 до н.э.) говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял Бога как пламенный разум мира: Бог наполняет собой весь мир, как мёд наполняет пчелиные соты. Он – верховная глава, управляющая всем сущим. По Зенону, Бог, Ум, Судьба – это одно и тоже. (Поэтому стоики верили в астрологию и предсказания).

Скептицизм. Философское течение раннего эллинизма (от греч. skeptukos – рассматривающий, исследующий, критикующий), оно возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 гг. до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.

Философов того времени больше интересовал вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует называть такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить. Мудрец – это своего рода мастер, но не столько в научном знании, сколько это умелец в жизни. По Пиррону, философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на 1й вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чём-либо»! Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Неоплатонизм – Направление античной философии позднего эллинизма (III-IV вв. н.э.), систематизировавшее основные идеи Платона с учётом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и её защите от различного рода потрясений. А социальные потрясения были весьма характерны для данного периода Римской империи по причине близости её распада. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады: «единое – ум – душа» и доведение её до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма – Плотин (ок. 205-ок. 270 гг.). Согласно Плотину, центральная фигура всего неоплатонизма – душа. А душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле, и тело есть предел её существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, ещё и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть своего известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу.

Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработке логических проблем – определениям понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям. Идеи неоплатонизма впитывали в себя ранние христианские воззрения.

Наиболее оригинальной часть. системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она – «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и всё сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всём. При этом всё «из него изливается». Свет – основной образ философии Плотина, соответствующий её понятиям. «Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак».

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Её нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Плотин утверждает, что душа не потому не обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность. Она заимствует своё бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу.

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233-ок. 304 гг.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошёл в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410-485 гг.), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению. Любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов. Большое значение имела разработываемая Проклом диалектика Космоса. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю средневековую философию.

Ученик Порфирия – сириец Ямвлих (ок. 280-330 гг.) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

Прежде чем закончить наш краткий экскурс по древней философии, выделим две основные характеристики, присущие данному этапу человеческой мысли как некоему единому культурному феномену.

1. Во-первых, это космологизм античной философии, заключающийся в понимании всего сущего как телесного, вещественного, стихийного и в то же время живого, самодвижущегося бытия – материально-чувственного и одновременно одушевленного Космоса. На языке философии о таком понимании Космоса говорится как о тождестве материального и идеального, духа и материи. Этот живой и вечный Космос «не выдумал никто из богов и никто из людей» (Гераклит), сам себя порождающий, сам в себя развивающийся и есть для древнего грека божество, Абсолют – то, из чего происходят не только смертные, но и блаженные боги.

2. Второй момент, следуя из первого, указывает на понимание человека не как самостоятельной духовной сущности (в современном контексте этого слова), но как частицы все того же Космоса, зависимой от целого и полностью подчиненной ему. Равно в той мере, в какой человек «исполняет» законы Космоса, т. е. природы, насколько он гармонично следует ей, настолько он реализуется как человек. Таким образом, античность дала нам пример опыта «природного человека»; «природное», «истинно-природное» соответствует «этическому». Между учением о Космосе и этическими задачами античной философии прямо пропорциональная связь. Еще Платон советовал обратить в произведение искусства всякую человеческую жизнь, а искусство, как известно, для Платона есть не что иное, как подражание природе («мимезис»).

Дата добавления: 2014-01-15