Руна 1 Руна 2 Руна 3 2 страница

Теперь обратимся к тому, что нам известно сейчас собственно о магии волшебных колец.

По мнению многих авторов, любое кольцо магично само по себе, уже вследствие своей особой формы. Дей­ствительно, традиция сохраняет огромное количество

примеров почитания кольцеобразной формы (причем неизвестно, что, собственно говоря, больше почиталось: предмет, заключающий в себе сквозное отверстие, или само отверстие в этом предмете). Первое, что приходит на ум в этом отношении, — это, конечно, «куриные боги», камешки с дырками. Но можно вспомнить и почитание дуплистых деревьев, и священные «дырчатые» камни Ев­ропы. К последним относятся, например, британские Камень Гронва (Llech Ronw) или Дырчатый Камень (Holed Stone). Последний представляет собой плоскую плиту, установленную вертикально, со сквозным отверстие ем в центральной части. До сих пор молодожены на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скре­пить заключенный брак рукопожатием через отверстие. Можно также вспомнить и то, что кольца, вообще говоря, в древности носили не только на пальцах, но и на запястьях (браслеты), на шее (гривны) и т.д. Однако вернемся к тем кольцам, которые носили на пальцах рук.

Как показывают данные археологии, кольца (в том числе — и магические) делались не только из металла; известны также каменные, костяные кольца. Так, на­пример, из агата изготовлено одно из хранящихся ныне в Британском Музее магических колец, любопытное выгравированной на нем заклинательной рунической надписью (но об этом чуть позже). Вполне возможно — и даже вероятно, — что в магических целях использова­лись и деревянные кольца: в древности вообще было очень широко распространено изготовление магических предметов из древесины.

И все-таки основным материалом для изготовления колец служил, конечно, металл; использовались и драгоценные камни,

но относительно редко — в древности это было довольно дорогим удовольствием, да и того разнообразия камней, которое мы можем видеть сегодня в ювелирных магазинах, древние мастера не знали. Зато они прекрасно владели различными техниками использования эмалей, зер­ни, скани, создавая подчас поистине великолепные изделия. Очевидно, выбор материала для изготовления любого магического предмета — кольца в том числе — вопрос очень важный. Мы только что упомянули о кольцах из камня и кости, металлические кольца также изготавливались с учетом свойств металлов. О том, что металл тщательно подбирался, свидетельствуют, например, находки комбинированных ма­гических колец — серебряных со вставкой из меди.

Не менее тщательно, очевидно, подбирался и камень для вставки:

Пусть никого не дивит — сомнение здесь неуместно, — Что в драгоценных камнях волшебная кроется сила: В травах она ведь есть, а в камнях она только мощнее.

Марброд Реннский, XII век

Первые в Европе трактаты, касающиеся магии камней, появились в античном мире. Авторы этих сочинений — Тит Лукреций Кар, Гиппократ, Теофраст, Плиний Старший — описывали свойства растений, животных и камней, в том числе — и магические свойства последних. В Средние Века, часто с использованием античных трактатов, были созданы новые рукописи, посвященные тем же вопросам. Среди авторов средневековых трудов следует назвать Епифания (V век), Исидора Севильского (конец V — начало VI века), Михаила Пселла (XI век), Марброда Рейнского (XII век), Альберта Великого (XIII век). Позднее фрагменты из работ этих авторов, часто переделанные, а иногда — и переосмысленные, составили многочисленные сборники по магии драгоценных камней, к числу которых относится и знаменитый на Руси «Прохладный Вертоград».

Однако нужно, разумеется, учитывать, что предки наши не были настолько глупы, чтобы полагать естественные магические свойства камня достаточными для того, чтобы кольцо, в которое вставили камень, превратилось в маги­ческий инструмент. Вот простой пример. В Шотландии в Средние Века существовал магический шар из горного хрусталя, обладающий свойством исцелять болезни; во время страшной чумы 1665 года этот камень одалживали под огромный залог в шесть тысяч фунтов. Было бы очень неосторожным считать, что такими же свойствами обла­дает и любой другой кусок чистого кварца...

Ничуть не меньшее значение, чем подбору материала, придавалось изображениям и надписям, наносимым на поверхность колец. Современные коллекции археологи­ческих находок содержат десятки и даже сотни средневе­ковых колец, изображения на которых имеют магическую нагрузку. Однако сейчас нас более всего интересуют кольца с заклинательными руническими надписями.

Так, на упомянутом выше агатовом кольце, хранящем­ся ныне в Британском Музее, выгравирована следующая руническая надпись:

Надпись переводу не поддается, но по мнению Н:Пен-ника это — «кольцо силы, предназначенное приносить магический успех носителю».

Там же — в Британском Музее — хранятся еще два магических кольца, изготовленных на сей раз из металла: одно — из золота, а второе — из бронзы, и несущих одинаковые непереведенные рунические надписи, связан­ные, вероятно, с предыдущей:

Внешняя сторона кольца:

Внутренняя сторона:

Внутренняя надпись здесь, скорее всего, представляет собой триадное руническое заклинание (см. тему 5 второй части настоящего курса).

А вот на знаменитом Ланкаширском волшебном кольце лишь часть знаков надписи выполнена рунами (остальное — латиницей).

Этот относительно распространенный прием появился на северо-западе Европы после введения латинского алфавита: некоторые маги стали применять в своих надписях одновременно латинские и рунические буквы. О цели такого смешения мы уже говорили при рассмотрении магии отдельных рун — сделать несущий руны текст осмысленной фразой и избежать возникнове­ния рунической комбинации с непредсказуемым действи­ем. Такова и надпись на ланкаширском кольце, которая сама по себене имеет магического значения и переводится следующим образом: «Этрэд владеет мною, Эанрэд сработал меня».

* * *

Рекомендуемая практика

К сожалению, мы не имеем возможности совместить данный курс рунического Искусства с курсом искусства ювелирного. Для читателей, владеющих последним, указа­ний, данных в этой и в предыдущих темах, будет вполне достаточно для первых шагов в области самостоятельного создания рунических колец и/или их использования. Для тех, кто захочет (быть может) прибегнуть к помощи профессиональных ювелиров, не являющихся магами, мы отметим, что рунические знаки, нанесенные такими масте­рами, далеко не всегда оказываются действенными в той мере, как это ожидается, а иногда и вообще действуют несколько (или совсем) в ином направлении...

Тема 9.

Магические свойства металлов и древесины

Данная тема имеет справочный характер и посвящена предмету, имеющему важнейшее значение при изготовле­нии предметов с волшебными свойствами, — магическим характеристикам традиционных материалов: металлов и древесины.

Прежде скажем несколько слов о металлах. Не следует думать, что в качестве материала для магических предме­тов металл стал выступать лишь совсем недавно. Разумеет­ся, древесину и кость человечество освоило в гораздо более древние времена, и тем не менее в Европе освоение металла началось не позднее начала VII тысячелетия до Р.Х.

Долгое время сырьем для производства металлических изделий служили, несомненно, самородки. Так, древней­шая в Северной Европе мастерская по обработке самород­ной меди обнаружена в Прионежской Карелии и имеет возраст в четыре тысячелетия. Другим металлическим сырьем, используемым со столь же незапамятных времен, являются осколки железных метеоритов — об этом, свидетельствуют древние имена этого металла: греч. зидейрос — «звездный», арм. яркат — «капнувший с неба» и т.д.

Эти самородные металлы — как рожденные Землей, так и пришедшие со звезд — с незапамятной древности почитались как обладающие магическими свойствами. Позднее, когда люди научились выплавлять металлы из руд, представления о волшебстве, им присущем, были перене­сены и на искусственно получаемые металлы¹⁶. Как процесс добычи металлов, так и процесс их обработки традиционно осмыслялся как действие сакральное, с чем связано и формирование культа Бога-Кузнеца, и особое отношение к кузнецам, свойственное любой европейской традицион­ной культуре.

Далее мы кратко опишем свойства каждого из метал­лов¹⁷.

Серебро

Как на Севере, так и в большинстве других традиций серебро почитается самым волшебным из всех металлов. Впрочем, серебро вообще является одним из самых удиви­тельных металлов — оно обладает самой высокой тепло-и электропроводностью, невероятно ковко (1 кг серебра молено вытянуть в проволоку длиной 2 км), дает самый чистый и мелодичный звон. Любопытно происхождение русского имени этого металла, которое связывается сассирийским сарпу — «серп». Как видим, уже само это имя напоминает о том, что более всего серебро связано с Луной и, соответственно, с богиней-матерью (сканд. Фригг, слав. Макошь), а также со вторым (по европейскому счету) днем недели — понедельником.

Медь

Один из древнейших металлов, освоенных человеком. Предполагается, что русское его имя происходит от лат. medalino — «рудник», хотя такая этимология может вызвать определенные сомнения. Медь традиционно'связы-вается с богами плодородия, и более всего — с Фрейей, хотя ничуть не в меньшей степени культы плодородия связаны и с золотом. Планетой, ассоциируемой с этой богиней и, соответственно, с самой медью, является Венера, а днем недели — пятница: «чтим мы богиню самую могуществен­ную изо всех, носящую имя Фрейи, коей прародители наши посвятили шестой день недели...» (Гальфрид Монмутский).

Золото

Как и предыдущий, этот металл связан с богами плодо­родия, удачи, благосостояния, однако имеет более «муж­скую» ориентацию. В славянском пантеоне связанным с золотом богом является Даждьбог, в скандинавском — Фрейр, брат Фрейи, в ирландском — Дагда. У всех народов золото ассоциируется с Солнцем (в Европе, соответствен­но, и с воскресеньем). Хотя этимология русского имени металла однозначно не установлена, но любопытно отме­тить, что слово золото может оказаться восходящим к той же древней основе sol, которая звучит в североевропей­ских именах дневного светила: Солнце, Sol.

Олово

Металл Тора/Перуна в северной и Юпитера/Зевса — в античной традициях. Связывалось с пятым днем недели — четвергом.

Свинец

Металл, ассоциируемый с Сатурном и субботой; разны­ми исследователями связывается с разными богами-ипос­тасями Одина — иногда с Локи, иногда — с Вёлундом, реже — с самим Князем Павших (т.е. Одином).

Помимо чистых металлов, в практике европейских волшебных искусств часто использовались и их сплавы, причем их спектр был в древности гораздо разнообразнее, нежели спектр сплавов, применяемых ныне в ювелирном деле. Думается, прекращение широкого применения раз­личных сплавов было немалой утратой не только в маги­ческом, но и в чисто эстетическом плане. Однако составы и способы изготовления многих древних сплавов сохрани­лись, и об этом стоит сказать несколько слов.

Белое золото

Пожалуй, это самый известный из древних сплавов — именно из него изготовлены многие великолепные скифские украшения; греки называли этот сплав золота с серебром электрум. Европейское белое золото — это электрум, богатый серебром (70—90%), по внешнему виду и подоб­ный серебру, но имеющий неяркий золотистый отлив. Классический скифский электрум содержит, как правило, больше золота и отличается более насыщенным желтым отливом. При еще более высоком содержании золота (менее 40% серебра) сплав приобретает зеленоватый оттенок.

Красное золото

Этот материал, который широко применялся европейс­кими — и российскими в том числе — ювелирами еще в прошлом столетии, представляет собой сплав золота с медью. Даже небольшая примесь последней (10—15%) позволяет получить очень красивый красноватый оттенок с сохранени­ем золотистого цвета; увеличение доли меди до 20—25% уже придает сплаву ярко-красный цвет. Применение красного золота, как и многих других сплавов, имеет вполне опреде­ленное магическое значение: соединение меди и золота в одном материале позволяет объединить воздействие мужс­ких и женских ипостасей сил плодородия.

Бронза

Ныне мы понимаем под бронзой только сплав меди и олова; в большинстве случаев именно такой состав и имеют сплавы, называемые в сагах просто «бронзой», без прила­гательного. Однако в широком смысле термин «бронза» объединял некогда все сплавы меди с металлами белого цвета. Из всего многообразия таких сплавов обязательно следует упомянуть светлую бронзу, прекрасный матери­ал, называемый иногда «биллон» и представляющий собой сплав меди с серебром. Варьируя соотношение между двумя этими металлами, можно получить целый ряд очень красивых сплавов: от белых с нежным красноватым отли­вом (10—20% меди) до золотисто- и ярко-красных. К слову, само сочетание меди и серебра традиционно для северо-западной магии. Известны, например, серебряные магические кольца со вставкой из меди, соединяющие влияние Фригг и Фрейи (Луны и Венеры).

* * *

Из древесины, помимо всевозможных амулетов, в сакральной традиции изготовлялся такой важнейший ма­гический инструмент, как посох. Вероятно, посох (клюку, жезл, просто палку) можно считать одним из древнейших инструментов, применяемых в магии. В качестве магичес­кого орудия посохи и жезлы упоминаются, например, в валлийском «Мабиногионе», тексты которого сложились в начале текущего столетия. В более поздние времена (XVIII—XIX века) легенды и предания о волшебных жезлах дали жизнь распространенному в литературных сказках образу «волшебной палочки».

С точки зрения символики посох представляет собой отражение Древа Мира и, соответственно, священного копья Бога Света (Одина, Луга и т.д.). Именно роль Мирового центра играет в ряде магических ритуалов воткнутый в землю посох, организующий и, следовательно, сакрализующий пространство вокруг себя.

Как и меч, посох или жезл может быть использован для направления магической энергии — в этом несложно убедиться, поработав с посохом в ночном тумане или

внимательно присмотревшись к концу посоха в руках сильного человека. Кроме того, нередко считается, что посох прекрасно подходит для накопления на нем Силы тем или иным образом.

С определенной долей условности можно, вероятно, говорить, что метла, столь часто упоминаемая сказками как непременный атрибут ведьм и действительно являю­щаяся традиционным магическим инструментом, пред­ставляет собой своего рода «женский аналог» посоха. Вместе с тем метла лишена ряда возможностей посоха, хотя и обладает многими собственными функциями. Так, например, метла нередко присутствует в женских магичес­ких обрядах очищения места, дома и т.д.

Вероятно, именно древесина, из которой изготовля­ются посохи, была самым первым материалом, который человек научился использовать в магических целях. Некоторые из древних деревянных амулетов — те, что попали в сохраняющие древесину холодные влажные почвы, — сохранились до настоящего времени. Такие находки известны в Нидерландах, в Дании, в некоторых других европейских странах, где сочетаются болотистые ландшафты и прохладный климат. Среди интереснейших из подобных предметов — деревянный меч из Арума (Нидерланды), датируемый серединой VII века. На меч Нанесена руническая надпись , что приблизительно может быть переведено как «возвращение», «посланник». Считается, что этот амулет предназначен для защиты путешественника. Другой подобный пред­мет найден в Бритсуме, во Фризии. Это деревянный амулет, датируемый рубежом VIII и IX веков. На амулет также нанесена руническая надпись, гласящая: «всегда носи этот тис в толпе битвы». Судя по всему, этот амулет связан с воинской магией.

Разные сорта древесины, как полагает нордическая сакральная Традиция, значительно различаются по своим магическим свойствам. Ниже мы приводим небольшой очерк этих свойств.

Ясень

Ясень — дерево, традиционное для всех видов волшеб­ства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочи­тали использовать мастера Северо-Запада для изготовле­ния оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко счита­лось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован именно ясень: такое копье уподоблялось священному копью бога Света, ибо копье Одина, Гунгнир, сработано из древесины именно этого дерева⁴. Эта традиция применять именно ясень для изготовления всего важного, ответственного и священного оказалась настолько устойчивой, что сохранилась до сих пор: до самого последнего времени, например, практичес­ки только из ясеня вытачивались румпели и штурвалы судов.

Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготов­ления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий, вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей. Кроме того, особая магия традиционно при­писывается огню, разожженному на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, — благо­творной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда даже суще­ствовала традиция первый раз обмы­вать новорожденного ребенка имен­но возле ясеневого костра.

Орешник

Еще одно священное дерево се­верной традиции, дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления ма­гических орудий — жезлов и посо­хов, а также для образования маги­ческой защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в зем­лю по периметру ограждаемой тер­ритории, внутрь которой, как счита­лось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скан­динавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя. Большие ограды из толстых забитых в землю и переплетенных веревками стволов орешника назывались там же вебонд и служили прекрасной защитой двора или лагеря — как в магическом, так и в физическом отношении.

Дуб

Дерево, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верхов­ного божества, деревом мудрости и духовной силы. К слову, именно от древнекельтской основы, имеющей два значения — «дуб» и «мудрость», — происходит сам термин «друид». Так или иначе, но индоевропейская традиция единодушно связывает дуб с небесными богами (богом).

По всему Северо-Западу с дубом (как и с громовником) связывается определенный день недели — четверг, кото­рый в северных языках так и именуется — Thursday, «День Тора».

Рябина

После тройки, священных деревьев — ясень, орешник, дуб — обычная рябина выглядит скромно. Но в северном лесу, среди могучих дубов и сосен, скромная ее красота — тонкие темные ветви, резные листья, красные ягоды — и ее магия кажутся естественными и очевидными. Действитель­но, рябину нельзя отнести к деревьям, священным в полном смысле этого слова (если, конечно, забыть на время о том, что для язычника священно все, чему боги позволили быть), однако магия рябиновой древесины считается ничуть не более слабой, нежели магия дуба или орешника.

В одной из старинных английских легенд есть рассказ о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удается юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить киль корабля с дубового на рябиновый, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимо­го многими народами дерева...

Именно защита от злого колдовства традиционно счи­тается основной магией рябины. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, — а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта⁶. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлял­ся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получил­ся равноконечный крест. К слову, и пересказанная выше английская легенда не лишена определенных этнографи­ческих оснований: известно, что рябиновые бревна закладывались иногда для магической защиты в жилые и куль­товые постройки, а рябиновые доски действительно при­шивались иногда к форштевням судов...

Яблоня

Если пытаться разобрать деревья (а следовательно, и сорта древесины) по типам магии, то орешник и ясень нужно будет назвать самыми волшебными, дуб — самым могучим, рябину и тис — самыми надежными защитника­ми, а яблоню... Яблоню придется назвать самым загадоч­ным деревом, деревом тайны, деревом Дороги, деревом величайшего секрета богов — их бессмертия. Из яблони редко делают амулеты: она — дерево богов и путешествен­ников, дерево, на которое достаточно просто смотреть...

Яблоня является общим для всего Севера символом мифа, который один только и может быть назван «цент­ральным мифом индоевропейцев», — мифа о дороге в бессмертие. Дважды она появляется в северной мифоло­гии, отражая две стороны одной тайны. Мы видим цвету­щую яблоню отмечающей путь на Хай Бразил, на прекрас­ные острова Запада; а с яблони, уже плодоносящей, богиня Идунн срывает те самые известные по русским сказкам «молодильные яблоки», дарующие бессмертие самим бо­гам...

Береза

Доброе веселое дерево, связанное с силами плодородия, о чем говорит уже то, что ее именем (Berkana, др.-англ. , др.-сканд. ) названа одна из рун ветви плодородия. Древесина березы, как и древесина яблони, нечасто используется при изготовлении магических пред­метов, зато сами березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются пре­красным талисманом, отгоняющим печали и хвори, обере­гающим детей от болезней и многих других неприятностей.

Бузина

Боги магии всегда дуальны — иногда едва уловимо, как пара Один-Локи, в которой не всегда разберешь, где проходит грань между Богом-Всеотцом и Богом-Триксте-ром, а иногда — разительно... Ясень, орешник и бузина представляют собой триаду деревьев, принадлежащих этому богу.

Орешник связан с магией как таковой, целиком принад­лежа богу мудрости и волшбы. Но если ясень — копье света в руках этого бога, то бузина — тьма Нижнего Мира, стражем которого он является. Если ясень дает вам состояние спокойной уверенной защищенности, то бузина предоставляет возможность активной агрессивной защи­ты, и потому в Западной Европе считают, что когда бузина растет у зорот дома — это хорошо, но вот вносить ее в дом — не стоит. Если ясеневый посох послужит магии светлой и ясной (созвучие не случайно), то палочка из бузины будет продуцировать магию совсем иного сорта — нет, не обязательно злую, просто — иную, и потому стоит поду­мать, прежде чем сломать ветвь бузины и вырезать на ней руны. Если дым горящего ясеня приподнимает границы Верхнего Мира, пропуская благословение богов, то дым горящей бузины приоткрывает врата Мира Нижнего, и потому в любой книге по магическому использованию древесины вы обязательно встретите предупреждение: «никогда не жгите ветви бузины!»

Тис

Наверное, тис можно было бы назвать деревом в северной традиции священным. Очень часто тис растет возле священных мест; в Западной Европе нередко его специально высаживали близ церквей и вдоль дорог к ним. Традиция связывает тис то с бессмертием, то со смертью, и, кажется, в этом нет противоречия.

В Средневековье тис почитался как могущественный защитник и из него делалось немало охранных амулетов. В Германии, например, бытовала даже особая посвящен­ная тису поговорка: «перед тисом не устоит никакая (злая) магия». Именно тису посвящена в Футарке руна защиты — Эйваз (др.-англ. eoh/eow «тис»).

Сосна

Пожалуй, в России, где тис, о котором только что шла речь, почти не растет, сосну можно в какой-то степени считать местным аналогом тиса. Недаром бытует на Руси старинная пословица: «В сосновом лесу — молиться, в березовом — веселиться, а в еловом лесу — удавиться», и недаром именно такое место занимает в ней сосна. А еще можно вспомнить, что в скандинавских рунических строях имя руны Эйваз — руны защиты — звучало как , что и означает «сосна».

Тема 10.

Холодное оружие

Древняя европейская сакральная Традиция пестрит упоминаниями о волшебном оружии. Прежде всего мы встречаем священное оружие в мифологии в качестве непременных атрибутов ряда богов. Таковы, например, Гунгнир и Ассал — копья скандинавского Одина и кельт­ского Луга, таков Мьёлльнир — молот Тора, или волшеб­ный меч Фрейра. Очевидно, что каждый из этих предметов вооружения имеет множество уровней осмысления: и архетипического, и космологического, и магического... Так, например, священное копье Одина (или Луга) — это и axis mundi, мировая ось, т.е. Древо Мира, пронизываю­щее и объединяющее три традиционных мира, и символ великой мистерии (сравни Жертвоприношение Одина, который пронзает себя копьем ради Знания, или Копье из цикла легенд о Святом Граале), и очевидный фаллический, мужской символ, и, кроме того, позвоночный столб чело­века.

Однако данная тема этого курса посвящена не оружию богов, но тому магическому оружию, которое использова­лось, согласно легендам и сагам, людьми и магами Древней Европы.

Упоминаний о таком оружии множество — нет смысла перечислять их все. Достаточно вспомнить Каледвулх, меч короля Артура,

выкованный кузнецами Аваллона; или меч Ботвара сына Бьорна Медведя, появлявшийся из ножен только в случае смертельной опасности и издававший при этом пронзительный крик; или легендарный русский меч-кладенец... Однако, прежде чем перейти к оружию соб­ственно магическому, нужно сказать несколько слов и о сакральности оружия вообще.

Холодное оружие, насколько мы можем судить, было окружено магическими представлениями с самого момен­та своего появления. Самый процесс работы с металлом в традиционном сознании представляется сакральным и связывается с определенной магией; отсюда проистекает то огромное уважение и даже мистическое почтение, которым вплоть до наступления Нового Времени пользовались в европейских деревнях кузнецы. Так, например, у галлов в раннем Средневековье к кузнечному делу допус­кался только свободный человек, а когда кузнец умирал, его инструмент нередко хоронили вместе с ним, как оружие воина или орудия мага.

Задумываясь о месте холодного оружия в европейской Традиции, мы можем видеть, что меч, например, «сакрален как таковой, что подтверждается как эпическими, таге и юридическими источниками»². Вероятно, древнейшие упо­минания о поклонении мечу связаны с аланами (Аммиан Марцеллин) и скифами (Геродот). Отношение к мечу как к живому существу мы встречаем и в средневековых эпических произведениях (например, в «Песне о Ролан­де»), и даже в довольно поздних балладах и легендах, как, например, в датской балладе «Меч-мститель»:

Педер стоит в углу двора, Ему с мечом говорить пора.

«Меч мой, славу свою обнови. Хочешь ли ты искупаться в крови?

Ты за меня, мой меч, постой, Нет у меня родни другой».

В силу свойственного сакральной Традиции закону все­общего подобия («то, что вверху, как то, что внизу»), оружие земное, физическое, почиталось своего рода «от-

ражением» оружия божественного, при­надлежащего богам, и, соответственно, счи­талось посвященным тому или иному богу: копье, например, — Одину; меч — Фрейру или Одйну; топор, палица, кистень — Тору. Конечно, такое посвящение — вещь отно­сительно поздняя, однако мы можем уви­деть сакрализацию оружия и обращаясь к более древним временам. Так, М.Маковс­кий справедливо возводит готское «меч» к древнейшей индоевропейской ос­нове - «издавать» и даже связывает в один семантический ряд англ. (нем. ) «меч» и англ. (нем. ) «слово».

Дата добавления: 2014-11-06