Манназ— Я 4 страница

8. — Радость

Магическое назначение этой светлой руны — вызывать радость, прилив энергии, ощущение приподнятости и хорошее настроение, что гораздо важнее, чем многие склонны думать. У некоторых людей способна вызывать благотворное очищение «тонкого тела», снятие энергети­ческих блоков и улучшение самочувствия.

9. — Град

Руна разрушения. Основное магическое применение этой руны — способствовать выходу из «заколдованного круга». Простейший пример — знакомое почти всем, до боли приятное чувство жалости к самому себе. Нередко человек проводит часы и дни, смакуя собственные неприятности, отчего последние разрастаются и засло­няют свет. Состояние энергетически устойчивое и от того еще более патологическое. Осознать, что попал в такой «заколдованный круг» и находишься в плену бесконечных внутренних отражений собственной нега­тивной энергии — это добрых три четверти освобожде­ния. А дальше, если самостоятельно выйти вы не в состоянии, начертайте руну Хагалаз — она произведет необходимый «взрыв» и разомкнет круг.

Иногда руну Хагалаз включают в заклятья, предназна­ченные для защиты. Это действительно правомочно, но очень непросто и требует большого опыта и силы.

10. — Нужда

Руна принуждения. Ей посвящена одна строфа в «Речах Сигрдривы». Поддерживает человека в тяжелое для него время — это одно из ее основных применений — но требует при этом и определенной сдержанности в эмоциях и поступках и способствует проявлению этой сдержанно­сти. Как и большинство рун, может быть нанесена не только на какой-либо специально для нее созданный амулет, но и на любой подходящий предмет или, как советует Сигрдрива валькирия в Старшей Эдде, — на руку или ноготь.

Другое применение руны принуждения связано с актив­ной «подавляющей» магией, направленной вовне, — в том числе с вредоносной, в связи с чем работа с этой руной требует определенной осторожности. Пример такого рода ее применения дается при разборе триадных рунических заклинаний в теме 5 этой части курса.

11. — Лед

Руна льда в прямом и переносном смысле этого слова. Область действия руны весьма широка, а основное ее магическое назначение — «замораживание» чего бы то ни было. С ее помощью можно приостановить (но не ликви­дировать!) негативный процесс: болезнь (физическую или душевную), вспышку гнева (не только своего), какое-то явление в общественной жизни и т.д. В некоторых ситуа­циях позволяет получить необходимую передышку.

Следует, однако, помнить, что в северной традиции лед — это не только символ замороженного состояния, но еще и одна из творческих стихий, принимающих участие в формировании и изменении мира. Лед, как и огонь, в этом отношении обладает собственной действующей силой, и эту силу можно использовать, например, в магических практиках, связанных с самотрансформацией, а также — при создании защитных заклятий.

12. — Урожай

Руна Йер способствует успешному завершению какого-либо важного дела; можно начертать ее перед началом этого дела, вырезать на амулете или на предмете, участву­ющем в деле непосредственно. Кроме того, эта руна может помочь и в том случае, если уже в середине дела появились неожиданные препятствия, мешающие его благоприятно­му исходу. Необходимо, однако, упомянуть, что примене­ние руны Йер требует от человека приложения личной силы и определенных затрат энергии.

13. — Тис

Эйваз — руна Защиты или — точнее — руна Обороны, руна «отвращающих сил» и преодоления, с чем и связано ее магическое применение: помощь в преодолении препят­ствий, как чисто физических (например, в спорте), так и магических или связанных с какой-либо деятельностью. Кроме того, некоторые авторы рекомендуют использовать эту руну, когда хотите оказать кому-то поддержку и защиту.

Следует, однако, помнить, что эта руна связана с глубинными пластами магии, и потому использование ее далеко не всегда так просто, каким может показаться, и в ряде случаев, та защита, которую вы ожидаете от этой руны и которую вы получите, может оказаться несколько неожиданной, а иногда — и странной...

14. — перевод неизвестен

Как руна магических инициации, руна Перт подтал­кивает и облегчает процесс качественного изменения сознания (внутреннего посвящения) — на>любом уров­не. В определенных ситуациях может действовать по­добно руне Хагалаз, обрывая замкнувшуюся цепь мыс­лей и вызываемых ими к жизни событий. Использование руны Перт в магических целях может привести к совершению акта психической смерти — разрыву при­чинно-следственных и эмоциональных связей между прошлым и будущим человека. В одних ситуациях это может пойти на пользу, в других — приведет к утяже­лению личной кармы, «затягиванию» ее узлов и обостре­нию вызванных ею ситуаций. Посему использовать эту руну нужно с разумной осторожностью.

15. — Защита, Тростник

Руна Защиты или, точнее, Защищенности. При любом определении, однако, необходимо отметить, что защита здесь носит характер пассивный, хотя руна и требует от защищающегося определенного количества личной силы. Применение руны Альгиз создает определенные условия, препятствующие вторжению внешних вредоносных сил — будь то чужое колдовство или падающий с крыши кирпич. В этом плане определение «руна Защищенности» действи­тельно оказывается несколько более точным. Нередко с этой руной связывается покровительство светлых сил.

Кроме того, руна Альгиз действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападе­ние, а иногда и предупреждая его тем или иным способом.

16. — Солнца

Магическое применение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Считается, что руна Соул способна устремить человека или создавшуюся ситуацию к обретению целос­тности. Кроме того, руна Соул может помочь вам прояс­нить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

В магическом отношении значение этой руны — могу­щество, понимаемое как неразделимое единство Силы, «того, что ведет», и Мощи, «того, что действует».

17. — Тюр

Многие называют эту руну руной Воина, подразумевая под этим ее способность даровать силу, волю к победе и в конечном итоге успех. Руна Тейваз способна помочь человеку в любой борьбе, но прежде всего — в борьбе с силами Хаоса собственного «Я». В древности воины рисо­вали эту руну на щитах и рукоятях мечей, чертили ее перед битвой, дабы укрепить свою решимость. Сигрдрива в Старшей Эдде называет руну Тейваз руной Победы.

18. — Береза

Магическое применение этой руны связано с ее опреде­лением как руны плодородия, роста и движения к расцвету. Она может служить как стимулятором плодородия в целом, так и стимулятором роста в частности. Способству­ет рождению и — возрождению. Может помочь при решении проблем, связанных с воспитанием детей, а также облегчить роды и исцелить от бесплодия. Используется также в защитных и целебных заклятьях, часто вводится в состав заклинаний, направленных на очищение (как магическое, так и физическое) места или человека.

19. — Лошадь

Эту руну изменений и движения часто используют, чтобы изменить, «растормошить» нечто, вошедшее в фазу застоя. Этим нечто может быть и какая-то ситуация, застрявшее дело, и хроническое заболевание, и, наконец, человек, впав­ший в душевную летаргию или зациклившийся на некоторой неразрешимой проблеме. В этом плане можно сказать, что руна Эваз работает точно противоположно руне Иса. Другой аспект ее действия — облегчение пути путешествующих (как говорят, особенно — путешествующих по воде).

Однако, возможно, что гораздо большее значение имеет иной аспект магического действия этой руны, связанный с представлением о коне как о символе внутренней транс­формации и шаманского путешествия между мирами. В этом отношении руна Эваз является одной из рун магичес­ких посвящений и находит себе соответственное примене­ние в магических ритуалах, связанных с инициацией.

20. — Человек

Использование руны Манназ в магических целях неод­нозначно и требует приложения значительного количества энергии. Иногда ее характеризуют как руну поддержки и помощи, иногда — как руну самореализации. Некоторые авторы рекомендуют использование руны Манназ в закля­тьях, направленных на обеспечение благоприятной обста­новки в коллективе. Иногда руна Манназ используется в медитативных техниках.

21. — Вода

Руна Лагуз — руна интуиции, руна «того, что ведет», и с этим связано ее магическое применение. Использование ее обостряет и усиливает интуитивное восприятие мира, помогает в изучении оккультных наук и в проникновении в тайну — это один аспект ее действия. С другой стороны, руна способствует заключению брака, образованию новой дружбы и восстановлению старой, прекращению размол­вки или ссоры.

22. — Инг (Фрейр)

Одна из самых прекрасных и наиболее могучих рун Футарка. Магическое применение руны Ингуз связано с силами светлого аса Фрейра; фактически, использование этой руны — это непосредственное обращение к этому богу. Руна может быть использована везде, где ощущается недостаток природных сил плодородия: в случае женского бесплодия или мужского бессилия, неурожайности земли или неплодотворности работы. Также руна Ингуз способ­на снять излишнее напряжение и восстановить баланс (равновесие) жизненных сил человека.

Часто используется в целях целебной магии.

23. — Наследие

Руна Отал применяется во всех областях жизни и деятельности человека, связанных с его собственностью, наследством, семьей или родом. Многими авторами эта руна характеризуется как охранная — в смысле охранения семьи и ее собственности, защите благополучия рода и т.д. Другой аспект ее магического применения — образование границ, под чем следует понимать разграничение своего и чужого, их разделение и взаимную изоляцию.

24. — День

Основное магическое применение руны Дагаз — при­ближение конца периода тьмы («ночи») и начала периода света и процветания («дня»), осуществление прорыва в каком-либо деле или сдвига его с мертвой точки. Многими авторами эта руна определяется как руна Света вообще, а применение ее описывается как привлечение света в ту или иную область. При этом само понятие «света» может трактоваться здесь почти в любом известном или близком для вас виде.

Руна Дагаз может быть также использована при лечении затяжных болезней.

* * *

Рекомендуемая практика

Как уже говорилось выше, каждая руна связана у мага с определенным набором ассоциаций, или, иначе говоря, с некоторым сдвигом его точки сборки, положение кото­рой определяет восприятие мира. Набор ассоциаций, связанный с руной, позволяет магу оценивать и описывать ситуацию в процессе расшифровки результатов гадания; он же позволяет ему и понимать силу, стоящую за руной, и, следовательно, выбрать ту или иную руну, воздействие которой наиболее близко к тому изменению, которое маг хочет произвести.

Необходимо отметить два важных момента. Во-первых, ни одна из рун ничего за вас не сделает. Приведем простой пример.

Вы ощущаете себя на пороге. Всем своим существом вы чувствуете, что стоит сделать шаг — и все изменится. Но перед вами словно упругая стена, и сколько вы ни заносите ногу, чтобы сделать этот решающий шаг, мягко, но властно вас отталкивают назад. Рекомендация: вырежьте на кусочке дерева руну Дагаз и носите ее с собой. На листе бумаги сделайте большое изображение той же руны и повесьте лист у себя на работе, в кабинете или дома — так, чтобы он часто был у вас перед глазами. Таге вот, руна Дагаз может помочь вам убрать стоящую перед вами стену, но, сколько бы вы ни смотрели на эту руну, она не сделает за вас решающего шага.

Во-вторых, — и это очень важно — действие руны во многом зависит от того, насколько четко вы понимаете и ощущаете вложенную в нее силу, насколько хорошо вы проложили тропку к свойственному для ее взаимодействия с вами набору ассоциаций. Требуемый результат в этом направлении достигается только опытом, а опыт приобре­тается только в процессе работы с рунами.

Работа, которую мы рекомендуем в качестве практики к данной теме, — это осмысление тех описаний магичес­кого содержания рун, которые только что были даны. Здесь не стоит спешить, немедленно «бросаясь в омут приклад­ной магии», как охарактеризовал это один из наших знакомых. Напротив, следует не торопясь и «со вкусом» вернуться к описаниям рун Футарка, данным в 5-й теме первой части курса, и просто поразмыслить о том, почему та или иная руна находит себе именно такое применение в «прикладной» магии. Такие своего рода «ментальные медитации» способствуют не только лучшему знакомству с рунами, но и осознанию тех аспектов их магического применения, которые скорее могут быть прочувствованы, нежели описаны на бумаге.

Тема 2.

Вне алфавитные руны. Субрунические символы

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным рунемейстером (т.е. мастером рунического Искусства). Существует довольно значительное количе­ство рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответ­ствий, называются вне алфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение вне алфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относитель­ная. Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуз), принадлежа­щая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н.э., не входит в северовендский рунический строй — т.е. является вне алфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук

Иногда считается, что многие вне алфавитные руны обла­дают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Мы полагаем, что это далеко не всегда так, но то, что вне алфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

(нем. «Волчий крюк»)

Руна повторяет форму специального орудия — «волчь­его крюка», с помощью которого в древности ловили волков. Предполагается, что руна могла передавать звук ai. Магическое назначение — охрана, пленение, сковывание движений и намерений противника, обеспечивающее соб­ственную свободу. Нередко руна требует весьма осторож­ного обращения.

В Средневековье руна использовалась для магической охраны от волков. В XV веке эта руна оказалась эмблемой крестьянского восстания в Германии; в XX веке некоторое время была символом немецкой нацистской партии, затем — знаком одной из дивизий СС.

Имеет фризское происхождение; фонетическое значе­ние — . Посвящена богу зимы и неба (фриз. , сканд. ). По мнению Найджела Пенника, «является руной личной силы». Насколько это так, судить сложно, а вот то, что руна Вальда связана с зимним Солнцеворотом (сканд. ), можно утверждать однозначно.

Руна Земли и земной богини, носящей в германских языках то же имя ( и т.д.). Символизирует, с одной стороны, собственно Землю, ее святость и ее магию, с другой — родную землю, Родину и Род. Благодаря этому руна Эрды оказалась эмблемой расового отдела СС. (В Германии неред­ко не делают различия между рунами Эрда и Огал.)

Четвертой внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является руна Зиу, одного из древнейших германских богов. Имя практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином мол­ний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств — скандинавского Тюра. Руна объединяет начер­тания руны Зиг и руны Тюра и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости и воздаяния по заслугам.

Помимо вне алфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые субруничеасие символы. В теме 2 первой части мы рассказывали о формировании древних священных алфавитов из накопленного массива сакральных символов. Очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоя­тельные знаки. После создания классического Футарка и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», т.е. стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости маги­ческие знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.

Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.

Свастика

Классическое санскритское название этого символа происхо­дит от индоевропейского и может быть переведено как: «связанный с благом». (К этому же корню восходит русское свет.) У славянских народов свастика была известна под именем Коловрат, у германцев — (ст.-англ.) или (ст.-нем.). Насколько это можно установить, во все времена у всех

индоевропейских народов свастика была символом Солнца, огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства стати­ки и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.

Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи-

и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.

Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских остро­вах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией внутреннего круга.

Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Германии наци­онал-социалистов, благополучно передал этот символ не­которым подразделениям и северным дивизиям СС.

Крест

Обыкновенный четырехконечный крест, наряду со сва­стикой, является одним из древнейших и наиболее распро­страненных священных знаков. Само название знака про­исходит от общеиндоевропейского корня со значени­ем «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах круг, кривой, в лат. — «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропей­цам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противопо­ложных начал: женского (горизонтальная черта) и муж­ского (вертикальная).

Кельтский крест

Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8—9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.

Двенадцатиконечный крест

Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенаддатиконечный крест, иногда рассмат­риваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначе­ние его реконструируется как защита от внешних воздей­ствий. Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые

специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображе­нии близкой формы как о волшебном знаке Рода.

Восьмиконечный крест

Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым дан­ным, с Одином.

Валькнут

Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Название символа — Валькнут —

означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминаль­ных рунических камнях рядом с Одином или с изображе­ниями павших воинов. В графическом отношении Вальк­нут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.

Громовой знак

Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут, — это «громовой знак», знак Перуна и Тора, — заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.

Спирали

Спирали также являются весьма распространенным ма­гическим символом, однако более всех прочих народов Европы спирали были любимы кельтами. Традиции исполь­зования кельтами спиралей и спиральных орнаментов по­священы целые исследования. Кельты использовали спирали в самом разном качестве — начиная с астролого-астроно-мических символов и заканчивая священными орнамента­ми, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же полагается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.

* * *

Рекомендуемая практика

Среди символов, описанных в этой теме, есть один, непосредственно связанный с Владыкой Рун — с Одином. Это Валькнут.

Три переплетенных треугольника Валькнута символизи­руют три мира нордической Традиции: Мидгард — мир людей, Асгард — мир богов-асов и Хель — мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекаю­щихся чаще, чем об этом думают.

Валькнут — своего рода северная Мандала. Процесс освоения рунического Искусства — это отнюдь не заучи­вание значений рун и запоминание способов их примене­ния; освоение Искусства — это прежде всего изменение себя. Созерцание такого глубоко магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути — возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформа­ции...

Тема 3.

Группы рунической магии

Мы упоминали уже не раз, что любой рунический ряд — а Старший Футарк тем более — это не просто набор символов, но сложная система, обладающая внутренними связями; это именно рунический строй, в котором после­довательность и взаимное расположение знаков имеют особое магическое значение.

Необходимо признать, что знание Футарка как системы символов — и, соответственно, концепций и магических принципов, — во многом утеряно. Однако некоторые отрывки этого знания сохранились до наших дней, и не использовать их было бы значительным упущением.

Одно из важнейших наших представлений о магической структуре Футарка — это знание о традиционном разби­ении его на три группы по восемь рун. На. многих древних памятниках, содержащих полную запись Футарка (а такая запись сама по себе считалась сильнейшим магическим заклятьем), строй двадцати четырех рун разбит на три группы. Эти группы носят название атт (др.-сканд. , мн. ч. ). В Исландии в конце прошлого тысячелетия три атта Футарка назывались соответственно атт Фрейи, атт Хагал и атт Тюра. Младшие скандинавские руны также делились на три атта, в первом из которых было шесть рун, а во втором и третьем — по пять. Однако сейчас нас интересует Старший Футарк, как рунический строй, сохра­нивший более прочих древнюю магическую структуру.

Разобраться в этой структуре нам могут помочь древние тексты, и прежде всего, конечно, Старшая Эдда. Две песни Старшей Эдды будут интересовать нас при рассмотрении данной Темы. Первая из них — это не раз уже упомянутые «Речи Сигрдривы».

«Речи Сигрдривы» резко выделяются среди прочих произведений Старшей Эдды — прежде всего, смешением двух стилей: эпического (песнь посвящена рассказу о судьбе Сигурда) и «стиля советов». Последний стиль нередок для скандинавской традиции; произведение, вы­полненное в его рамках, представляет собой перечисление разного рода советов, указаний и т.п. В нашем случае перечень советов по применению рунической магии ока­зывается внедренным в повествование о Сигурде. Сами «советы» произносятся Сигрдривой, валькирией, посвяща­ющей своего избранника Сигурда в тайны рунического искусства:

Клену тинга кольчуг даю я напиток, исполненный силы и славы великой; в нем песни волшбы и руны целящие, заклятья благие и радости руны.

(Речи Сигрдривы, 5)

Небольшое примечание, необходимое для понимания этого отрывка: клен тинга кольчуг — это воин на сложном языке скандинавских поэтических иносказаний {типг коль­чуг — битва, клен битвы — воин).

Сигрдрива дает Сигурду восемь советов по магии рун. Случайно ли их число? Задумаемся — ведь речь идет о рунах, а для рунического искусства число восемь сакрально: это число рун в атте. И упоминает Сигрдрива не об отдельных рунах, но о неких рунических группах: «целящие руны», «руны прибоя»...

Дата добавления: 2014-11-06