Руна 1 Руна 2 Руна 3 1 страница

Направление необходимая направление

Действия для действия действия

Заклинания база заклинания

Ниже мы рассмотрим ряд древних трехчастных зак-линательных формул, но прежде проиллюстрируем прин­цип их построения на самом, вероятно, показательном примере — на примере рабочей комбинации рун камня Сигимара.

На одной стороне камня этот эриль вырезал текст следующего, довольно стандартного содержания (часть его, к сожалению, стерта):

Я, Сигимар, воздвигнул я камень.

На второй стороне вырезана комбинация, состоящая из двух троек рун Кено и четырех рун Иса. Вспоминая о том, что руны, примененные как магические знаки, нередко удваивались, утраивались и даже учетверялись, мы увидим в рабочей рунической комбинации камня Сигимара все то же трехчастное заклинание:

С определенной долей вероятности нам удалось восста­новить назначение камня. Говоря современным языком, это камень для медитаций или совершения магических операций. По принципу действия рабочая комбинация рун этого камня занимает среднее положение между магией ^; отдельных рун и магией их заклинательных комбинаций. ^: Действие обеих рун здесь практически таково же, как если бы они были употреблены отдельно, и, в то же время, именно взаимное их воздействие создает необходимый эффект.

Руна Иса здесь создает необходимую базу, заморажи­вая, «останавливая» мир для человека, ищущего у этого камня помощи, способствуя должному очищению и успокоению его ментала (и астрала, вероятно, тоже). Руна Кено, руна воплощения, а на более психологически тонком уровне — руна раскрытия, является здесь дей­ствующей. Она способствует достижению цели, поставленной перед собой человеком, пришедшим к камню. Если человек молится, руна помогает ему раскрыться вовне — к Богу, если медитирует — раскрыться внутрь, заглянуть в глубины собственного существа. Если же человек творит магию, руна Кено способствует воплоще­нию в реальность его замыслов.

Другой интересный пример — граффити на монете конца VIII — начала IX веков из Тимеревского клада, Вдоль края монеты острым орудием процарапаны три руны:

. (Отмечу, что монеты с выполненными на них руническими надписями самого разного рода нередко использовались в качестве амулетов.)

В качестве базы здесь выступает руна Уруз, руна муж­ской силы, нередко применявшаяся в качестве соответ­ствующего рода защитного знака. В качестве указателей направления действия — руна Гебо — «Дар» и руна Дагаз — «День», «Процветание». Таким образом, заклинание в целом призвано сохранять мужскую силу владельца моне­ты и приносить ему (основываясь на этой базе) успехи и процветание на любовной почве. Отметим также, что слово в целом — — может быть прочитано как «бог» или «боги». Насколько это имеет значение в данном случае, и сделано ли это намеренно, судить сложно.

А вот трехчастные рунические заклинания, вырезанные на трех других приводимых на стр. 192 монетах подобного рода, интерпретации не поддаются — прежде всего вслед­ствие невозможности уверенного их прочтения. Но не­смотря на это, молено, вероятно, говорить о том, что заклинательные комбинации на них (по крайней мере, — одна или две из трех) также принадлежат классу трехчастных сакральных слов.

Любопытна также руническая надпись на монете одного из шведских кладов: . Здесь мы сталкиваемся с несколько иной направленностью магии: если заклина­ния камня Сигимара и монеты из Тимеревского клада ориентированы на добровольное принятие «пользователем» их воздействия, то в данном случае базой действия заклинания служит руна Науд — «Нужда», «Принуждение». В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласуется с трактовкой И.Линдквиста, считающего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов». Обратимся, наконец, к самому распространенному руническому сакральному слову, принадлежащему, с одной стороны, к классу трехрунных заклинаний, а с другой — к устойчивым комбинациям рун, магическое использование которых не ограничивалось ни временем, ни географией. Речь идет о заклинательной комбинации Ансуз — Лагуз — Уруз (), известной со времен

возникновения древнейшего Футарка до времен поздних викингов и от крайнего Северо-Запада Европы до земель Новгорода Великого. В этом курсе мы уже неоднократно обращались к этой сакральной магической формуле, рассматривая разные ее аспекты; здесь мы попытаемся восстановить еще один из них.

Центральная руна заклинания — Лагуз — «Текучая Вода», «То, что ведет». В контексте активной магии значение руны Лагуз может быть определено как «Дви­жение под водительством Силы». С другой стороны, эта же руна, по свидетельству некоторых авторов, может быть применена и как средство «коллективной», так сказать, магии — для способствования заключению браков и поддержания дружбы.

Аналогичный дуализм действия — магия с одной стороны и человеческие отношения с другой — присут­ствует и в трактовке двух остальных рун этого заклина­ния. Руны Ансуз — «Бог», «Бог Света» — и Уруз — «Бык», «Энергия», «Мощь» — также могут быть использованы Аля заключения и поддержания дружеских или семейных отношений. Таким образом, общее действие данного Рунического заклинания очень условно можно передать фразой: «Да ведут боги этот союз дорогой Силы».

В этом отношении весьма показательна арсгадская надпись, содержащая два рунических сакральных слова — и , — заключенных меж двумя именами собственными. Является ли эта надпись закреплением договора между двумя военными вождями или своеобразным памятником мужской дружбы? К сожалению, это неизвестно. Кстати, значение первого использованного здесь трехчастного руни­ческого заклинания — — может быть определено в данном случае как весьма подобное значению заклинания

По всей видимости, модернизированным (или попро­сту искаженным) вариантом все того же заклинательного слова является и трехчастная руническая комбинация на замечательном брактеате из Вэлбэк Хилл (Бри­тания). Три руны, находящиеся на стр. 207 в переверну­том положении, читаются справа налево: . С одной стороны, мы вполне вправе допустить, что мастер, выполнявший надпись,

смешивал знаки, несущие звуки «и» и «w», что не редкость в европейской археографии. С другой же стороны, такая замена (вкупе с перестановкой рун) вполне могла быть осмысленной, направленной на прида­ние заклинанию, сохраняющему в целом исходную на­правленность, несколько иного звучания.

* * *

Другая схема рунетейнна — создание рунических палиндромов, т.е. симметричных тейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простей­шего рунического палиндрома. Таково, например, сак­ральное руническое слово , назначение которого — «размышление (медитация) и призывание богов», или рассмотренное выше сакральное слово . В обоих этих случаях сакральные слова представляют собой триадные заклинания и, в то же время, являются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более слож­ных рунических палиндромов.

Это палиндром, начертанный на Килверском руничес­ком камне (о-в Готланд). Бернард Кинг читает его следу­ющим образом: «солнечная сила посвящает силу солнца». Значение же палиндрома следует раскручивать из центра; центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движение, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — сила, магическая мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, целостность. В целом значение палиндрома — магическое посвящение, обретение Силы, структуризация под ее воздействием.

Этот рунический палиндром начертан на деревянной доске из захоронения близ Фрослова в Южной Ютландии. Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный харак­тер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значе­ния палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровительством богов.

* * *

Рекомендуемая практика

Заклинательные формулы, рассмотренные в этой теме, имеют линейный характер (почему и называются тейннами). Известно, однако, что в Средние Века использовались также плоскостные (двумерные) рунические сакральные формулы. Пример тому — записанный рунами «магичес­кий квадрат» Sator, обнаруживаемый на некоторых сред­невековых предметах:

Центральное слово квадрата — — является пятичленным руническим палиндромом. В качестве прак­тики к этой теме мы предлагаем читателю самостоятельно реконструировать значение и действие этого палиндрома, а также — при желании — возможное действие всего рунического «магического квадрата».

Тема 6.

Вязаные руны. Гальдраставы

Эта тема посвящена области рунического Искусства, связанной с применением магических символов или, точнее, изображений. Такое магическое изображение, наносимое на некий предмет, называлось в Исландии став или галъдрастав (др. исл. , от

«магия» и «знак», другое значение — «прут»). В самом общем смысле гальдрастав представляет собой любое изображение, имеющее магическое содержание, в более узком — компактный символ, тем или иным образом связанный с рунами.

Рунической техникой, переходной от использования отдельных рун к использованию гальдраставов, является техника вязаных рун. Вязаной руной называется став, представляющий собой несколько рун, сплетенных в еди­ный магический символ. Собственно говоря, вязаные руны широко применялись и в немагических целях (мы, напри­мер, нередко встречаем их в надписях на поминальных рунических камнях), но здесь нас интересует именно магический аспект их применения.

Во многих случаях вязаные руны составляются из тех же символов, что и описанные выше рунетейнны, однако само сплетение их в один знак {став) привносит в их действие нечто новое. Во-первых, это связано с тем, что надпись превращается при этом в нечто единое и цельное, усиливая магический эффект, а во-вторых, при сплетении несколь­ких (даже двух) рун нередко в итоговом символе можно

обнаружить «самостоятельно» появившиеся новые руны. Так, например, при соединении рун и может появить­ся руна , при соединении и — руна и т.д. Разумеется, этот факт необходимо учитывать.

Приведем здесь некоторые конкретные символы этого типа, предлагаемые разными авторами (см. рис.):

1. Эдред Торссон:

1.1.Для обретения мудрости и познания действи­ тельности

1.2.Для обретения материальных ценностей при сохранении мудрости и щедрости

2. Найджел Пенник:

2.1.Удача

2.2.Сохранение любви

2.3.Процветание

2.4.Защита имущества

3. Антон Платов & RUNOWEGR:

3.1.Странствие-поиск

3.2.Благо

Гальдрастав — термин, происходящий, как уже упоми­налось, от исл. «магия» и «знак», — означает сложный магический символ, который может быть нане­сен как на специально для того изготовленный амулет, так и на произвольный предмет. Здесь нас интересуют только рунические гальдраставы, в историческом отношении пред­ставляющие собой, вероятно, дальнейшее развитие искус­ства составления вязаных рун. Классическим примером гальдрастава может послужить известная Руна Одина, представляющая собой одно из его имен — Тунд (исл. Thundur, «Распятый» или «Обладающий Громом»).

В отличие от вязаных рун, гальдрастав, во-первых, может содержать значительно большее количество рун (известны примеры гальдраставов, объединяющих до 10 рун), а во-вторых, гальдрастав не всегда имеет четкую вертикальную ориентировку, обязательную для вязаных рун (т.е. может, например, сочетать «стоящие» и «лежа­щие» руны одновременно). Кроме того, под гальдраста-вом в широком смысле мы можем понимать вообще комбинацию рисунков и рунических символов, в том числе — и надписей (тейннов). Примером гальдрастава такого «объединенного» типа может послужить став, рекомендуемый кругом RUNOWEGR для нанесения на мешочек (шкатулку) для хранения рун-таувов.

Вероятно, гальдраставы — один из самых сложных разделов прикладной рунической магии; на рисунке на стр. 201 приводятся некоторые их примеры.

Одна из наиболее распространенных в прошлом и наиболее известных сейчас групп гальдраставов — это Эгисхьяльмы, т.е. «Шлемы Ужаса» (исл. ).

Это четырех- или восьмичастные крестоподобные знаки, простейший из которых представляет собой объединение четырех рун Альгиз, . Любопытно, что знаки этой группы были известны (в раннем Средневековье, напри­мер) и там, где они не рассматривались как комбинация рун. Так, в «Рунической магии» А.Платова приводятся примеры использования двенадцатиконечного Эгисхьяль-ма скифами, сарматами, мордвой и т.д.

Простейший Шлем образуется из четырехконечного креста заменой каждого луча на руну Альгиз; таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») получается двадцатичетырехко-нечный крест, также принадлежащий группе Шлемов. Этот символ был-весьма распространен в средневековой Европе; он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церков­ной утвари. Содержание обоих этих символов — защит­ная, а точнее — охранная магия.

Вершиной развития сложных многоконечных крестов стал распространенный средневековый магический символ, известный как собственно Эгисхьяльм. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости.

Наконец, в данной теме должна быть упомянута и группа скандинавских магических символов, примыкаю­щая к собственно гальдраставам, но уже не имеющая прямой очевидной связи с рунами (хотя и восходящая к

той же традиции). Иногда такие символы называются гальдрамюндами. Некоторые примеры символов этой группы даются на этих страницах.

* * *

Рекомендуемая практика

Говоря о практике по данной теме, мы прежде всего хотели бы предостеречь читателей от излишне свободного творчества в области создания вязаных рун и — тем более — гальдраставов. Создание магических рисунков в руни­ческой традиции — дело не простое, требующее, прежде всего, определенной практики и опыта в использовании самих рун. Для начала же мы порекомендуем для практи­ческого использования те вязаные руны, изображения которых были приведены в иллюстрациях к данной теме, а из гальдраставов — наиболее простые символы группы Эгисхьяльмов: двенадцатиконечный крест и крест двадцатичетырехконечный, сложенный из восьми рун Альгиз.

Тема 7.

Брактеаты

Эта небольшая тема нашего курса посвящена руничес­ким брактеатам — специфическим произведениям древ­него Искусства, в большинстве случаев имевшим сакраль­ное, магическое предназначение.

Сейчас брактеатами называются своеобразные медалеподобные круглые подвески (в основном — золотые), на лицевой поверхности которых нанесено изображение и — вокруг него — руническая надпись. Впрочем, существуют и несколько иные типы брактеатов. Большинство из них изготовлено в Скандинавии во второй половине I тысяче­летия н.э., хотя известны и более поздние брактеаты, и брактеаты, изготовленные или найденные в других странах (брактеат из Вэлбэк Хилл, Британия, и др.)

Классическим примером брактеата является уже неоднок­ратно упомянутый в этой книге брактеат Вадстены, надпись на котором, выполненная рунами Старшего Футарка, содержит полную запись последнего (что имеет магический смысл) и заклинательное слово , имеющее, по нашему

мнению, значение, близкое к значению слова

Магическое применение брактеатов, очевидно, связыва­лось в древности не только с магией самих рун, но и с изображениями на плоскости брактеата, и с расположением рун по кругу, и, возможно, с самой формой и способом изготовления, отличающим брактеаты от других медалеобразных ювелирных изделий. В этом отношении небезынтересно вспомнить древнерусские амулеты-змеевики, распространен­ные на Руси в начале II тысячелетия, не связанные генетически

напрямую с германскими брактеатами, но восходящие, воз­можно, к одному общему более древнему «оригиналу».

Вообще, следует сказать, что брактеаты (и похожие на них змеевики) представляют собой очень интересный тип памятников древнего магического Искусства, отработан­ный европейскими мастерами в течение столетий. Выгля­дит весьма заманчивой возможность использовать этот древний опыт в практической работе с рунами, и именно поэтому рассказ о брактеатах с руническими надписями и был выделен нами в специальную тему.

Довольно часто надписи на брактеатах содержат лишь несколько рун, образующих сакральные рунические фор­мулы или имена. Таковы, например, несущие заклинатель-ные рунические слова брактеаты из Бьоннеруда (), из Аллеса (), из Хойструпа (), из Вэлбэк Хилл (), из Леллинге (), или же подобные

брактеату из Асума, на котором начертана надпись — «Я, Акарь, делал».

Оба эти типа получают развитие в брактеатах с более длинными надписями, имеющими тот же характер. Услож­нением брактеатов, несущих сакральные рунические форму­лы, являются брактеаты, надписи на которых представляют собой сложные комбинации магических слов. Таков, напри­мер, Сконельский брактеат, надпись на котором () составлена из четырех

уже известных читателю сакральных рунических слов, запи­санных с использованием вязаных рун.

Известны и брактеаты, заклинания на которых пред­ставляют собой довольно большой связный смысловой текст. Вот надпись на Сьелландском брактеате:

что в переводе означает: «Я прозываюсь Хариуха, ведаю опасное, приношу удачу». Среди прочего в данном заклина­нии одним из действующих магических «средств» является сакральное слово («удача»; также — «счастье», «ус-

пех»). Это слово употребляется во многих рунических заклятьях, в том числе — на брактеатах. Так, используется оно в другой большой надписи — на брактеате из Скодборга:

Первая часть заклинания состоит из трижды повторенной фразы «удачи Алавин», где Алавин — это, очевидно, имя человека, для которого был изготовлен брактеат. Далее

следует руна Йер, имеющая здесь не алфавитный, но поня­тийный и магический характер, и завершается заклинание именем Алавид, которое можно понимать или как имя мастера, изготовившего данный амулет, или как имя другого человека, некоторым образом связанного с Алавин.

В заключение следует сказать и о центральном изображе­нии брактеатов, являющемся их необходимым элементом. Как читатель уже мог заметить по приведенным выше иллюстрациям, эти изображения довольно стандартны: в основном в них используются в разных сочетаниях — мотивы воина, коня и птицы. Возможно, здесь присутствует влияние сакральной Традиции континентальных кельтов, но в рамках данного курса происхождение этих изображений имеет второстепенное значение, гораздо важнее их сакраль­ное значение. В целом можно утверждать, что центральные

изображения на брактеатах посвящены традиционному богу власти, богатства и магии (Один, он же Белее или Меркурий) — по крайней мере именно ему они были посвящены изначально. Воин здесь изображает самого бога (на некото­рых брактеатах молено видеть стилизованные рога, являю­щиеся его атрибутом); птица — символ мудрости и вестник богов (сравн. с воронами Одина); наконец, конь — символ одновременно благосостояния и «шаманского путешествия» (сравн. со Слейпниром, конем Одина).

* * *

Рекомендуемая практика

Мы уже говорили, что использование брактеатов в практике рунического Искусства интересна тем, что бога­тый археологический материал позволяет нам реконстру­ировать «каноны» их изготовления, отработанные древни­ми мастерами. Текст и иллюстрации данной темы могут представить читателю определенный материал для работы в данном направлении; здесь же мы приведем некоторые соображения практического плана.

1. О технологии изготовления. Для читателя, мало­опытного в ювелирном деле, наиболее простым способом изготовления брактеата будет его отливка из легкоплавких металлов (олова, например). Отливка подобных изделий может быть произведена в форму, полученную из глины или алебастра оттиском парафиновой или любой другой модели. Такой способ изготовления вполне допустим — литые брактеаты известны. Другой вариант — это чеканка по пластине (для получения изображения и рун) с после­дующей пайкой сканых (филигранных) деталей (обода и ушка). Выбор технологии — дело личных предпочтений мастера и его опыта в ювелирном деле.

2. О рунических надписях. Надписи на брактеатах — даже если они содержат всего несколько знаков — располагаются только по кругу вдоль края изделия. При этом, разумеется, можно использовать любой предпочитаемый вами руничес­кий строй. Не следует гнаться за длиной надписи — как неоднократно уже говорилось на страницах этой книги, короткая руническая формула может оказаться более дей­ственной, чем длинная. Повторим и рекомендацию исполь­зовать краткие традиционные сакральные слова, описанные в этом курсе. Для брактеатов, к слову, это даже более обычно, чем длинные надписи; таге, наиболее часто на древних брактеатах встречаются заклинания и

3. Об изображениях. Выбор и компоновка центрального изображения брактеата является, разумеется, делом масте­ра, однако напомним, что брактеаты интересны именно тем, что представляют собой отработанный веками и устоявший­ся тип магического предмета. Посему мы рекомендовали бы использовать (творчески, конечно) те примеры, что были приведены выше. Одно исключение, которое мы можем предложить в качестве эксперимента, — это использование «змеиного» мотива с русских змеевиков. Хотя змеевики и являются — до определенной степени! — подражанием более ранним византийским аналогам, сами эти изображе­ния абсолютно языческие по сути и связаны, в противопо­ложность сюжетам брактеатов, с Богиней-Матерью.

Тема 8.

Магические кольца

Тема волшебных предметов — т.е. предметов, являю­щихся носителями магической Силы, — широко распро­странена в европейской сакральной Традиции. Святой Грааль, волшебное оружие воинов, посохи магов, всевоз­можного рода талисманы и амулеты... Но самым «популяр­ным» ныне предметом такого рода являются, вероятно, магические кольца, огромную роль в формировании совре­менного «широкого интереса» к которым сыграла, несом­ненно, знаменитая трилогия Дж.Р.Р.Толкиена.

Одним из самых известных мифологических волшебных колец является кольцо Драупнир, принадлежащее сканди­навскому богу Одину. Это кольцо изготовлено из золота, и одним из его волшебных качеств является способность к размножению (хотя дети Драупнира такой способно­стью уже не обладают):

Восемь колец на девятую ночь из него возникают.

о (Старшая Эдда, Скирнир, 21)

Немало магических колец известно нам и по европей­ским преданиям, легендам и эпосу. Так, например, скан­динавские саги говорят о магическом кольце Свиагрис,

которое — вкупе с золотым магическим шлемом — было самым большим сокровищем шведского короля-чародея Атилса Черного. Ценность кольца была столь велика, что для того, чтобы вернуть себе Свиагрис, король Атилс задержал погоню за королем Хрольфом, разорившим его замок в Уппсале.

Другим магическим кольцом владел Овэйн сын Уриена, представитель одного из знатнейших родов кельтской Британии и — согласно валлийским источникам — рыцарь короля Артура:

Три Князя Битв было при дворе Артура: Кадур, ярл Корнуолла; Ланселот Озерный; и Овэйн сын Уриена Рэгед-ского... Они никогда не отступали в бою, ни перед Копьем, ни перед Стрелой, ни перед Мечом. И Артур, увидев их, назвал их Князьями Битв.

(Валлийские Триады)

Кольцо Овэйна, как указывается в «Мабиногионе», средневековом сборнике валлийских сказаний, обладало свойством давать своему владельцу невидимость, когда тот скрывал кольцо в кулаке. Интересно, что сохранилось описание этого кольца в валлийском манускрипте под названием «Тринадцать королевских реликвий Острова Британии, которые хранились в Каэр Ллеоне на реке Иск, в Монмаутшире. Вещи эти получены от Мирддина, сына Морврана, в Доме Стекла, на Энлли, или острове Бардсэй. И записано другими, что Талесин Князь Бардов владел ими». В манускрипте кольцу Овэйна посвящено несколько строк: «Камень кольца Линэд, который получил Овэйн меж стеной и решеткой. Кто бы ни сокрыл этот камень, камень сокроет его».

Дата добавления: 2014-11-06