Тема 3.4. Воспитание, школа и педагогическая мысль в Беларуси в IX – XVIII веках

Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян. Педагогические памятники X – XII вв. и их значение в развитии просвещения и педагогической мысли. Создание центров «учения книжного». Мастера грамоты.

Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян в период перехода к феодализму. Основные методы и средства воспитания в народной педагогике восточных славян. Языческая культура восточных славян и её влияние на воспитание подрастающего поколения.

Тема 3.3. Воспитание, школа и педагогическая мысль в Древней Руси с древних времён до XIII века.

Древнерусская цивилизация, сформировавшаяся на основе племен Среднего Приднепровья (скифов, антов, сарматов) в VI – IX вв., прошла путь исторического развития от первобытнообщинного дородового общества до возникновения в IX веке раннефеодального государства Киевская Русь. Согласно историческим исследованиям, в период с VI по IX века на территории восточных славян возникают города, завязываются торговые и культурные связи с другими странами, преимущественно с Византийской империей.

В этот период, наряду с сохранившейся родоплеменной традицией, в воспитании произошли существенные перемены, явившиеся следствием серьёзных социальных преобразований. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий вели к преобразованию воспитания из равного и всеобщего в семейно-сословное. Формируются основные социальные группы: общинники-земледельцы, ремесленники, феодальная знать с дружинниками и языческие жрецы, – и складывается характерное для каждой из групп воспитание.

Цели, направленность и средства воспитания восточных славян отличались конкретными потребностями в умениях и навыках определённой общественной группы, теми ценностными ориентациями, которые существовали в ней. В основе системы воспитания находилась идея труда как высшая социальная и нравственная ценность, а средством воспитания являлось прежде всего непосредственное участие детей в труде, устное народное творчество. У рядовых общинников и ремесленников педагогическим идеалом остаётся трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность. В ремесленной среде на первый план выдвигается необходимость наследственного ученичества. Для знатных дружинников особое значение представляет подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов главным является умственное воспитание и преподавание культовых знаний.

Носителями подобных идеалов являлись герои эпоса и сказок (Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка и др.), которые, будучи образцами трудолюбия и профессионального умения, олицетворяли собой героев из крестьянской и ремесленной среды. Идеалом вождя-воина был Волхв Всеслаевич. Мудрые старцы, волхвы, которым была подвластна наука общения с языческими богами, перевоплощение в зверей, предсказание судеб, являлись идеальными образами служителей культа.

Воспитание у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни и особенностям среды обитания. Вследствие определённых причин: отсутствие естественных границ проживания в виде морей, гор; довольно суровый климат и др. – у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семейного сельскохозяйственного труда и совместной обороны. Основной ячейкой общества была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины – в племена. Сохранение племени являлось главным смыслом жизни, так как отдельный человек мог выжить только в составе семьи, общины, племени. Уклад жизни определял особенности воспитания детей и подростков, порождал нравственные ценности, в передаче которых от поколения к поколению заключалась сущность воспитания. В семье старшие учили младших тому, что наиболее достойное занятие человека – это повседневный труд земледельца, который также необходимо охранять. В основе данного мировоззрения находилась идея жертвенности во имя соплеменников. Таким образом, посредством воспитания закреплялись отношения внутри общины. Каждый из её членов с детства привыкал к мысли о подчинении отцу, главе рода, общины, племени, о необходимости нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и одновременно отеческого покровительства и защиты со стороны соплеменников была естественной сутью духовного развития и воспитания.

Восточные славяне отличались определённым характером, поведением, мироощущением, сложившимися под влиянием образа жизни и воспитания. По свидетельству Прокопия Кесарийского (VI в.), других источников, им были присущи вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское умение. Византиец Маврикий говорил и о таких качествах славян, как свободолюбие, физическая крепость, закалённость.

Детей воспитывали в соответствии со сложившимися веками представлениями о добре и зле, побуждая к добру и предостерегая от злых поступков. Идеалом были отважные, добрые и сильные герои былин, сказок и преданий. Воспитание рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени. Существовал и аналог первой возрастной периодизации: «молодой» (3 – 6 лет), «чадо» (7 – 12 лет), «отрок», подросток (12 – 15 лет).

До 3 – 4 лет мальчики и девочки оставались под опекой матери. В славянских языках слова «родить» и «воспитывать» произошли от одного корня, что является подтверждением важнейшей роли матери в воспитании младенца. Вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матёрым», то есть воспитанным матерью. В этом возрасте дети в семьях крестьян и ремесленников уже начинали выполнять посильную работу, помогали старшим.

В сословии феодально-племенной знати до IX века было широко распространено воспитание детей с 7 – 8-летнего (доподросткового) возраста в семьях незнатных общинников, крестьян и ремесленников. Такой обычай именовался «кумовством», или «кормильством» (на белорусском языке «дзядзькаванне»). Только вернувшись в свою семью, подростки получали соответствующее их привилегированному статусу воспитание, приобретали необходимые для последующего руководства навыки.

Девочки по истечении отрочества (14 – 15 лет) оставались под присмотром матери, приучаясь к ведению домашнего хозяйства, а мальчики-подростки попадали под опеку отца. У рядовых общинников они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника – овладевали ремеслом.

Военная племенная знать, которая постепенно формировалась в дружину под руководством князя, постепенно создала свою специфическую форму воспитания вне семьи. С 12 лет в специальных домах-гридницах будущие дружинники получали общественную подготовку, учились ратному искусству.

Представителей такой общественной группы, как жрецы, идеалом которой являлась интеллектуальная подготовка и овладение религиозными знаниями, учили в святилищах и храмовых мастерских таинствам языческой религии и письму. Изначально это было пиктографическое (знаковое) письмо, а с IX века, под воздействием Византийского алфавита, начало складываться древнерусское звуко-буквенное письмо.

В дохристианской Руси педагогические воззрения были тесно связаны с языческими представлениями о природе. Особую роль играли издавна сложившиеся ритуалы, инициации. Воспитание было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, на сохранение жизненного уклада. Главными нормами воспитания являлись традиции и обычаи, через которые усваивались образцы поведения. Они помогали воспитывать у подрастающего поколения такие общественно-значимые и необходимые качества, как: трудолюбие, честность и др. Особую роль играли обряды, связанные с жизнь древних славян. Важной функцией обрядов была передача определённых умений, необходимых для жизни, труда, например, навыки охоты.

Опыт трудового и нравственного воспитания передавался посредством пословиц, поговорок, в которых формулировались важные истины, наставления, поучения, пожелания, касавшиеся жизненных принципов и условий труда: «Держись за соху – она кормилица», «Работа да руки – надёжные в людях поруки», «Добро творить – себя веселить» и мн. др. Огромное влияние на развитие детей оказывала также аграрно-календарная поэзия: ритуальные сезонные песни, пастушеские песни, песни-хороводы и др. Народная педагогика (этнопедагогика) вводила детей в мир природы, передавала приметы, помогавшие избежать неурожая, спасаться от природных стихий и т.п.

В VI – IX веках у восточных славян складывается также такая форма воспитания как ремесленное ученичество, охватывающее детей представителей определённой социальной группы: строителей, столяров, портных и т.п. Ученики жили в семье мастера, помогали по хозяйству, осваивали ремесло и приобретали морально-религиозные качества, соответствующие духу новой семьи.

Таким образом, уже в период становления Киевской Руси среди восточных славян складывается сословно-семейное воспитание, обусловленное общественным разделением труда. Этот период является важнейшим условием дальнейшего развития всей средневековой системы образования русского государства

Древнерусская (восточнославянская) культура и педагогика формировались при взаимодействии двух сил: языческой культуры самих славян и христианской культуры Византии. Киевский период (X – XIII вв.) занимает особое место в истории восточных славян. В этот период происходит становление древнерусской народности и государственности, тем самым в процессы обучения и воспитания вносятся существенные изменения. Сам характер обучения и воспитания оказался в прямой зависимости от влияния Византии, прежде всего от принятия Киевской Русью православия, которое становится с 988 года её официальной религией.

Особое влияние на формирование общеславянской традиции оказала Болгария: в конце Х века многие болгарские книжники нашли приют (от разрушительных войн на родине) в Киеве. Педагогическая мысль, школа Древней Руси, зародившиеся при взаимодействии славянской языческой традиции и восточного христианства, сохранили свою самобытность. Этому способствовало то, что языком богослужения, литературы и обучения являлся славянский язык со славянским алфавитом (кириллицей).

Влияние языческой культуры восточных славян выразилось в сплаве мифологического сознания и культа Иисуса Христа. Христианская идея единого Бога, отца и заступника, соответствовала родоплеменному устройству восточных славян, а христианские нравственные заповеди оказались созвучны духовным и нравственным канонам Руси времён язычества. Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода нашла непосредственный отклик в нравственных устоях восточных славян о жертвенности личности во имя семьи, рода, общины. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, тесно взаимодействуя с ним. Принятие христианства потребовало приобщения к «книжности», без которой невозможно было овладеть основами новой религии.

Развитие у восточных славян письменной культуры связано и с развитием городов, созданием государства, появлением первых чиновников, законодательства, дипломатии, торговли. В связи с этим, школы в Киевской Руси первоначально открывались при княжеских дворах, а впоследствии, после укрепления власти церкви, (в X – XIII веках) – при церквях и монастырях Они готовили духовенство и необходимых государству грамотных людей.

Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в 988 году в Киеве. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозной педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств. Школа, открытая Владимиром Святославичем, являлась учебным заведением повышенного типа. Её ученики ещё до поступления умели читать и писать, т.е. владели начальным образованием. Потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного. Летописи свидетельствуют, что князь Ярослав Мудрый (1019 – 1054 гг.) велел открывать по городам и весям новые церкви, а священникам – «учите людей». Согласно летописи 1028 года, в Новгороде «учились книгам» до 300 детей. В 1089 году княгиней Анной Всеволодовной в Киеве было открыто женское училище, где обучались около 300 «младых девиц». Ефросинья Полоцкая в XI веке также открывала школы для обучения девочек.

На протяжении X – XIII веков школы открываются и в других городах: Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимир-Волынском, Турове, Галиче, Ростове и мн. др. Училища по обучению грамоте открываются при княжеских, монастырских и церковных подворьях. Обучали чтению, письму, церковному пению, занимались воспитанием нравственности.

В школах обучения книжного обычно учились дети представителей высших сословий. Наряду с чтением, письмом и счётом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, сведения о природе. Об уровне обучения в этих школах свидетельствуют различные рукописные памятники того времени: законодательный памятник XI – XII веков «Русская Правда» и сочинение Кирика Новгородца «Учение им же ведати человеку числа всех лет» (1136). В «Русской правде» даётся набор своеобразных арифметических задач, а Новгородец в своей работе дает календарно-математические знания. В состав арифметических действий, которые изучали школьники, входили нумерация, удвоение, раздвоение, сложение, вычитание, умножение и деление.

Параллельно «учением» при княжеских дворах, монастырях и церквях развивалось и индивидуальное домашнее обучение, которое давали «мастера грамоты», которые занимались с детьми всех сословий. Они обучали чтению, письму и счёту, подобно тому, как мастера учили подмастерьев профессии. При этом использовались особые дощечки, на которых была вырезана азбука. Такие «учебные пособия» были доступны всем слоям общества. Сначала учили писать и произносить буквы, затем – читать молитвы по Псалтырю. В качестве материала для письма использовали бересту, на которой специальным «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XII векам.

Книжная мудрость осваивалась по «изборникам» (хрестоматиям) энциклопедического характера. Например, по «Изборнику Святослава», в котором в рамках курса семи свободных искусств давались материал для запоминания и ответы, входившие в круг христианских представлений и идей. Этот курс помогал овладеть элементами знаний в духе византийской образованности. Обучали не только правилам чтения, но искусству «делать книги». Ученик изготавливал собственный изборник, т. е. выполнял работы переписчика, иллюстратора и переплётчика.

В силу некоторых объективных причин на Руси до начала XVIII века не существовало государственной системы образования, подобно западноевропейской. В качестве первостепенных причин, обусловивших этот процесс, можно назвать следующие: 1) первоначально школы при княжеских дворах и монастырях воспринимались многими родителями как опасное новшество, отрывающее детей от вековых традиций; 2) в большой степени сыграли свою роль татаро-монгольское нашествие и феодальная раздробленность; 3) хотя христианство постепенно начинает преобладать над язычеством, христианская культура не стала ещё доминирующей как в Киевской Руси, так и позднее в период развития Российского государства. Исходя из данных причин, грамотность и «книжность» В Киевской Руси, в свою очередь, не воплощали всего понятия культуры и просвещения данной эпохи. Значительная часть её воплотилась в этнопедагогике, фольклоре и народных традициях.

Содержание обучения в школах составляли чтение, письмо церковное пение, основы арифметики. Обучение грамоте осуществлялось по усовершенствованной азбуке «кириллице», созданной на основе буквенно-слогового греческого алфавита, но с учётом древнерусской фонетической системы. Основным методом обучения было заучивание текстов наизусть; обучение письму производилось отдельно от обучения чтению и не являлось обязательным. В арифметике на начальном уровне учили нумерацию, на повышенном – основные арифметические действия. Главным средством для выполнения арифметических подсчетов являлся абак – предшественник современных счетных устройств.

Учебниками в X – XII веках служили переведённые с греческого языка рукописные произведения: Изборник Святослава, Изамрагд (Измарагд), Златоуст, Златоструй и др., – в которых приводились высказывания философов, давались советы по воспитанию. Поступали книги в основном из балканских стран, преимущественно из Болгарии. Из «житий святых» наиболее известными являются переводные патерики (Синайский, Египетский, Иерусалимский), а также многократно переписывавшийся Печерский патерик. «Жития…» прославляли аскетический идеал воспитания.

Поучение «Изборник Святослава» (1076), содержит в себе материал, взятый из ряда религиозных источников: «Притчи Соломона», «Премудрости Иисуса – сына Сирахова» и др. Во многих списках были распространены поучения византийца Иоанна Златоуста (344 – 407 гг.). Выдержки и пересказ этих поучений послужили основой для многих сборников, имевших педагогическую направленность: «Измарагд», «Златоуст», «Пчёлка». Педагогические идеи Златоуста были развиты Кириллом Туровским (ум. 1182). Его произведения предназначались для высокообразованных людей. Рассуждая о сущности воспитания, к Туровский утверждал, что его успех основан на вере в Бога, а знания человек приобретает прежде всего при помощи органов чувств.

Начиная с XI века, для обучения начинают использоваться и оригинальные религиозные произведения: летописи, жития святых («Житие Ефросиньи Полоцкой» – один из наиболее ценных памятников конца XII века, созданный в Полоцке неизвестным автором); псалтыри, «слова» («Слово» митрополита Иллариона, Климента Смолятича, Кирилла Туровского, Кирика Новнгородца, «Слово о полку Игоревым» и др.), патерики, поучения, проповеди, где черпались идеалы и программа воспитания.

Ярким памятником педагогической культуры данной эпохи, оказавшим существенное влияние на становление педагогической мысли всех восточнославянских народов, является «Поучение князя Владимира Мономаха детям» (1096) – обращение князя-полководца к своей дружине, её будущим воинам; обращение князя-гражданина, мудрого государственного политика к своему народу. На автобиографических примерах Владимир Мономах наставляет молодое поколение: «Не ленитесь, трудитесь не уставая, честно и как должно быть, защищайте родную землю не жалея сил и жизни». «Поучение…» требует воспитания у детей любви к Богу и страха Божьего, строго выполнения церковных обрядов. В этом педагогическом памятнике Киевской Руси подтверждается патриархально-родовой характер воспитания, даются советы почитать старших, а авторитет отца должен быть непререкаемым для детей. Князь Владимир Мономах (1053 – 1125 гг.) одновременно даёт и христианские наставления – быть гуманными, милосердными, творить добро, вести деятельную жизнь, учиться. Необходимым видом труда он считает «книжное учение», достойными подражания тех, кто «владеет этим учением».

Суждения Владимира Мономаха, несмотря на то, что были оформлены в религиозные тексты, побуждали к классическому мышлению, деятельности. Такую же направленность имели и философско-педагогические идеи киевского митрополита Климента Смолятича (XII в.), который полагал, что объектом познания должно быть не только «Священное писание», но и природа как творение Божественной мудрости.

Отличительной особенностью педагогической мысли Древней Руси была её направленность преимущественно на воспитание человека. При этом ребёнок в ней ещё не выделялся как объект воспитания. Весь мир представлял собой школу, и человек в неё учился и воспитывался всю жизнь.

Главным очагом воспитания и обучения для всех сословий в Киевской Руси была семья. Дети знати и горожан могли получить начальное образование в семье. Так княгиня Ольга сама воспитала сына Святослава. Церковь видела свою задачу в осуществлении контроля за семейным воспитанием. В семьи бояр приглашались домашние учителя-священники. Семья обучала праведному бытию посредством религиозного воспитания и обучению правилам семейного общежития. В семье также передавались наследственные знания, навыки ремёсел и промыслов.

К X – XI вв. Киевская Русь не уступала по уровню образованности Центральной и Западной Европе. Косвенными свидетельствами этому являются произведения архаического эпоса, в которых воссозданы образы грамотных богатырей. Они не только умели читать и писать, но и владели иностранными языками, играли в шахматы (Добрыня Никитич, Волхв и др.). Фонд рукописей, хранившихся в княжеских дворцах, боярских домах и монастырях, предположительно был равен 140 тысячам. Так, Ярослав Мудрый открыл библиотеку при киевском Софийском соборе. Дошедшие до настоящего времени около 500 рукописей XI – XIII вв. – только малая часть сокровищ древнерусских книжников. Одним из ярких свидетельств этого богатства является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.), поражающее огромными литературными достоинствами и силой патриотизма. Это даёт возможность говорить о высоких идеалах воспитания в Древней Руси. Грамотность в раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют найденные в различных городах и датируемые XI веком приблизительно 700 берестяных грамот.

В результате нашествия монголо-татар в XIII веке уровень образования на Руси резко снизился. Книжное учение приходит в упадок: горели книги, уничтожались культурные ценности, были убиты или угнаны в плен многие умельцы, ремесленники, мастера грамоты. Были разрушены многие монастыри – центры просвещения, а в 1240 году был сожжён Киев – центр культуры Древней Руси.

Дата добавления: 2014-10-17