Неоплатонизм

Философско-этическая мысль эпохи эллинизма.

Философия классической эпохи. Платон и Аристотель.

Проблема человека в античной философии. Софисты и Сократ.

Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с VIII-VII вв. до н. э. по V-VI вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации, и направленностью своего содержания, методом философствования, отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось с множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание — с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов.

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

1) Первый - охватывает период с VII до V в. до н.э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

2) Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца IV в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

3) Третий этап в развитии античной философии (конец IV в. - II в. до н.э.) обычно обозначается как эллинистический. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, соответственно, в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

4) Четвертый этап античной философии (I в. до н. э. - V-VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. В III-IV веках н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

1. Космологический характер ранней древнегреческой философии: поиски «первоначал» и «первопричин» (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Анаксимандр, Парменид, Зенон, элейская школа, пифагореизм, Левкипп, Демокрит).

Поскольку первые греческие философы-«мудрецы» занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира, их часто называют «физиками». Они интуитивно строили субстанциональную модель мира (именно через выяснения «первопричины» - по-гречески «архэ», что дословно означает «начало, принцип» всего сущего как его основы, сущности). Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии: ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение, и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение «космоцентризма» таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали «причины и начала бытия») - вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое направление: «Космос» выводился из материального первоначала. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что «архэ» является земля (по-гречески «Хтония»); Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит - огонь. В V в. до н.э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, не сводимых друг к другу, самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых и образуется все многообразие вещей мира.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до «архэ» как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне (его считают первым философским понятием и термином). «Апейрон» - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Апейрон Анаксимандра материален, бессмертен и неуничтожим, находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему «не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем». Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего.

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония, то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого, в отличие от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле - не одно и тоже. Можно сказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея эволюции живой природы, Анаксимандр вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира.

Гераклит в качестве первоначала рассматривает огонь, говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь - не только «архэ» как стихия, но и живая и разумная сила, он есть «логос» - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме, это объективный закон мироздания. Но в то же время «логос» означает «слово», слово разумное. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита диалектична: мир, управляемый логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба.

Еще один очень существенный шаг на пути освобождения философии от мифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением «Бытие есть, а небытия нет» фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления.

Важнейшее определение бытия для Парменида - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и тоже есть мысль, и то, о чем мысль существует». В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, как и мысль о нем. Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека, человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.

Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида «О природе»:

...Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

...люди, лишенные знания,

Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит

В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении

Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,

Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же.

Зенон Элейский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом «от противного». Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь «законом исключенного третьего», который был введен Парменидом («Для любого суждения «А» истинно либо само «А», либо его отрицание»; «tercium non datyr» - «третьего не дано» (лат.)) и является одним из основных логических законов в европейской культуре.

Рассуждения Зенона получили название «апория» (дословно «затруднение», «безвыходное положение»). Апория — это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Стадион»; они дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины («дихотомия» - дословно «деление пополам»), и так до бесконечности; чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно. Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончиться: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего старта на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности.

Мировоззренческий смысл обоих апорий таков: если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончиться, движение невозможно мыслить без противоречия. Зенон фактически поставил вопрос о природе пространственно-временного континуума.

Значение элеатов в истории мировой философии и духовной культуры вообще огромно, Парменид и Зенон - первые философы в отличие от «физиков»-мудрецов, так как они ввели доказательства и аргументацию в размышление, ввели и попытались осмыслить само понятие бытия, заложили основы классической (формальной) логики.

V век до н.э. - насыщенный философскими событиями период в жизни античной Греции. Достаточную известность получает пифагореизм, без которого невозможно представить ни античную философию, ни античную культуру в целом. О самом Пифагоре (580-500 гг. до н.э.) - основателе «Пифагорейского союза» - мы знаем из поздней информации. Большинство греческих авторов родиной Пифагора называют остров Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в Великую Элладу, в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания. Он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора можно достоверно сказать лишь следующее: в основе всего лежит число. Во-первых, «число владеет вещами», в том числе нравственными, во-вторых, «душа есть гармония», а гармония - числовое соотношение; в-третьих, число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, число - это упорядоченное мироздание.

Вселенная уподоблена музыкальному инструменту, «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор; музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде: 1+2+3+10. Если единица - это пространственно-телесная точка, то «2» - это линия, «3» - плоскость, «4» - простейшая стереометрическая фигура (тетраэдр), «5» - это качество и цвет, «6» - одушевленность, «7» - ум, здоровье и свет, «8» - любовь и дружбу, мудрость и изобретательность. Высшее космическое число - 10, «декада», которая «велика и совершенна, все исполняет и начало божественной, небесной и человеческой жизни».

Традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа и Демокрита (460-371 до н.э.). Существуют атомы (прообраз этого - парменидовское «бытие») и пустота (прообраз — «небытие» Парменида), в которой атомы движутся и, сцепляясь друг с другом, образуют вещи. Мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы неизменны. Человека атомисты определяли как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие его жизни — дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого загробного мира существования души, согласно атомизму, нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении». К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но, тем не менее, Демокрит различал познание «темное» и «истинное» (посредством мысли), атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления.

В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В рамках становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление, но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начала химии, психологии, теории музыки и архитектуры. Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через неё - экономической и политической сфер общественной жизни. Философия оказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, но философы принимали участие в государственных делах полисов.

Дата добавления: 2014-10-31