Проблема человека в античной философии. Софисты и Сократ

Софисты появились в Древней Греции в середине V в. до н.э. Они обучали красноречию (риторике) и умению вести спор в судах и народных собраниях, умению говорить, убеждать и переубеждать. Софисты обучали этому искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении традиционности в мировоззрении древних греков.

Главное, что отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует «по природе», и того, что существует по человеческому установлению, по закону, т.е. разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма. Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Софисты считали, что мир непознаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из их учения о том, что все в мире относительно, что истина полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно, то и хорошо, то и благо.

Уже в античности сложилась негативная оценка деятельности софистов и их метода – софистики. Платон в своих диалогах выводит софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором дал такое определение софистики: «Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости».

Самым страстным критиком софистов и софистики был Сократ (469-399 до н.э.). Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел «жизнь философа»: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем от его учеников.

Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя», и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость - ничто по сравнению с мудростью богов, - этот девиз составил философию Сократа. В ней мы уже не найдем космоцентрического характера рассуждений: мера бытия и мера небытия - в самом человеке.

Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно истинам, которые у каждого - свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим «майевтикой» (букв. «повивальное искусство»). Это умение вести диалог так, что в результате рассуждения через противоположные высказывания получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться» в душе собеседника. Цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета, - определение, выраженное в понятии. Сократ утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. Познать самого себя - значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. Т.е. именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным, и, зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго.

Таков «сократический философский переворот», изменивший понимание и задачи философии, ее предмета. Этот переворот повлиял на все культурные эпохи в истории Европы, когда вновь человек задумался над тем, что значит «знать» и что значит «не поступать дурно», над тем, как связаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.

Дата добавления: 2014-10-31