Религиозно-философская мысль поздней античности и раннего средневековья. Августин Блаженный

Переход от античности к средневековью. Утверждение новой парадигмы мышления.

Схоластика. Фома Аквинский. Проблемы соотношения веры и разума.

При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век, век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Философия средневековья - это особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного рабовладельческого общества, ею утрачены. Раньше философия выступала «законодательницей моды» в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: уже в первые столетия до новой эры и новой эры у европейских племен на Ближнем Востоке появились новые учения, основу которых составляли Ветхий завет, а позже и Новый завет, началось распространение христианского учения.

Происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается неизбежно религиозной нетерпимостью в отношении других религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн (крестовые походы, например) и т.д.

Необходимо в связи с этим видеть принципиальные различия между философией и религией. Философия основывается на логике, критических размышлениях, включающих как основу опыт конкретного человека и человечества, при этом существенную роль играют данные естествознания, факты истории, знания о человеке и т.п., религия же строится на догматах - таких положениях, которые принимаются на веру и не могут быть (не должны) подвергнуться сомнению и критике. Главное для религии — руководствоваться не столько разумом, как в первом случае, сколько мистическим опытом собственной души. Важнейшими догматами является в христианстве догмат о бытии Бога, о совершенном и едином Боге, о святой Троице, о сотворении мира Богом, о воздаянии, о воскрешении и др. С учетом такого сравнения становится понятным, почему разум стал синонимом философии, а вера - религии, хотя это и не совсем точно.

История средневековой философии уходит своими корнями в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования идей античной греческой и римской философии в целях обоснования религиозных догматов и идей. При этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие синтеза ряда положений философии и богословия исключительно в интересах богословия. Роль философии сводится к служению религии. Поэтому более точным будет говорить не о философии как таковой, а о теологии (от греч. theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии.

Принято делать всю средневековую философию на два периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и схоластику. Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей. Это происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формализованных рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII столетие, и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

Общие черты средневековой философии:

1) теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное начало,

2) креационизм (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте,

3) провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом,

4) персонализм — понимание человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствуют судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.

5) реляционизм (от лат. revelatio - откровение) учение о принципе познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. Рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

Философская мысль античности в первые века нашей эры приходит в состояние упадка, что происходит на фоне роста и становления теологии, которая в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Сложным был вопрос об отношении теологии к античной философии. Исключить рациональный, то есть философский, элемент из теологии было невозможно, хотя бы по причине того, что теология касалась тех же проблем, что и философия, а именно, мир и человек, жизнь и смерть, счастье, добро и зло; история, государство и т.д. Философия уже высказалась по ним, и ее голос был услышан, он еще звучал в первые века новой эры, и надо было определить отношение к нему. Кроме того, в самой античной философии были такие идеи, которые могли быть использованы христианскими мыслителями в целях рационального обоснования веры.

Так в рассматриваемый нами период возникла патристическая философия теоретиков богословия, которые использовали методы философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).

Одним из первых основателей патристики в литературе называют Квинта Тертуллиана (160-220 гг. н.э.). Он родился в Карфагене, получил отличное образование и стал адвокатом; в возрасте около 35 лет он стал проявлять себя на поприще литературной деятельности по вопросам христианства и стал во главе образовавшегося вокруг него кружка единомышленников. Его ум и перо были отточены в полемике с разного рода оппонентами. Тертуллиану ставят в заслугу обоснование учения о святой Троице, что является принципиально важным для христианской теологии. Тертуллиан сохранил точку зрения греческой философии на Логос.

В источниках средневековой философии Тертуллиану приписывают следующее категорическое суждение: «Верую, ибо это абсурдно». Между тем отмечается, что таких слов в точности у него в источниках нет, но есть нечто, что может быть истолковано именно так, и не иначе. Вот что писал Тертуллиан: «Сын Божий умер - это вполне достоверно, потому что это нелепо. Погребенный, он воскрес - это верно, потому, что невозможно». В этих суждениях содержится логика крайнего противопоставления разума и веры; как видно Тертуллиан усматривает их принципиальную несовместимость, и тем он как бы уводит богословие в сторону от философии.

Становление христианской патристики невозможно представить без участия платонизма в ней. Это влияние осуществилось через школу неоплатонизма, последнюю крупную философскую систему западной античности. Основоположником ее был Плотин (203-270 гг. н.э.). Плотин предстает перед нами как истолкователь идей Платона, тех, которые могли быть каким-либо образом ассоциированы в новую реальность, христианскую религию. Плотина привлекает учение Платона о мире идей, о едином, учение о благе, учение об антагонизме души и тела, учение о боге-демиурге и о космической душе. Христианство враждовало с неоплатонизмом из-за его приверженности к языческим корням древнегреческой философии, но сам неоплатонизм был той сферой, через которую язычество сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство. В неоплатонизме мы видим многое из того, что составляет стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется готовность языческой философии трансформироваться в христианскую теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (354-430), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философским религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии. Об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей «Исповеди», которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья. Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Августин пришел в теологию из неоплатонизма. Он цитировал Платона и считал его источником христианских идей. Свое же отношение к философии он определил так: «Истинный философ есть любитель Бога». Со ссылкой на Платона Августин высказал свое представление о мире: «Бог придумал не только этот видимый мир (небо и землю), но и всякую вообще душу, и душу разумную и мыслящую, какова и душа человеческая, сообщением своего неизменяемого и бестелесного света, делает блаженною». В этом видится в качестве основополагающего принцип теоцентризма: Бог находится в центре мира и его творения. Бог по Августину, является Личностью, сотворившей конечный мир в человеке исключительно из своей добровольной склонности. Он полностью овладел судьбой, подчиняя ее своей воле, и судьба стала провидением, промыслом божьим. Бесконечный Бог бесконечно возвышается над созданным им бесконечным миром. Акт творения Богом мира следует считать началом времени, ибо время возникает из бесконечности. Бог вне времени, он и есть сама бесконечность, тогда как мир (и человек, и общество) есть акты творения, они имеют начало и пребывают в движении от прошлого через настоящее к будущему. Но это только видимость, рассуждает Августин, так как прошедшее для нас следствие памяти, а будущее - воображение и надежды. Действительно существует только настоящее. Так, Августин выдвинул два положения: абсолютная вечность Бога и ее противоположность - время, то есть, изменчивость сотворенного Богом мира внутри себя. Бесконечность же неизменна, в вечности нет никакого изменения.

Бог есть само совершенство, а его творение ниже его по совершенству. Эти же подходы видны и в рассуждениях Августина о добре и зле. Зло не есть наличное бытие, не есть нечто само собой существующее. Оно есть недостаток добра, следствие утраты божественного света на его пути от Бога к людям. В акте творения происходит деградация добра. Поэтому этической нормой для людей должно быть постоянное стремление людей к Богу, то есть к добру. Преодоление зла видится как возможность для человека, но само зло - как некий закон, заложенный в акте творения.

В основе истории по Августину лежат два царства - Божье и Земное. Первое составляют те, кто следует предписаниям Церкви и заветам ее отцов - их меньшинство. Среди них Августин называет пророков, ангелов, патриархов, а также тех христиан, кто жил в покорности и молитвах - все они составляют Град божий, то есть Церковь, или Божье Царство. Земной Град, или Земное Царство, составляют падшие ангелы, язычники, вероотступники, еретики, неверующие, то есть погрязшие в греховности. Их большинство. Противопоставление двух Царств носит моральный характер, следовательно, смысл истории Августин видит в моральном усовершенствовании земной жизни, в стремлении людей к нравственному совершенству на основе христианских заповедей. Идея прогресса, таким образом, это идея расширения Божьего Царства за счет Земного Царства.

Августин осуждает эгоизм, ненасытное стремление к обогащению, к удовлетворению низменных страстей, жажду господства одних людей над другими. Эти грехи осуждаются священным писанием. Это относится и к проявлению насилия, творимого не только отдельными людьми, но и государством, которое Августин называет «великой разбойничьей организацией». Сама история замешана на насилии; об этом можно судить хотя бы из того, что первым строителем стал братоубийца Каин, а Рим был основан братоубийцей Ромулом. Завоевания Александра Македонского, а впоследствии и римских императоров - все делалось на насилии. В этой критике виден Августин не столько как теолог, сколько как социолог и мыслитель средневековья, способный трезво смотреть на жизнь.

Причины же насилия Августин видит в недостаточном распространении христианства среди людей, тем более игнорировании самой властью. Идеалом государства для Августина является теократическое государство, признающее авторитет церкви и следующее ее предписаниям.

Он проводит аналогию между днями творения мира, шестью периодами возрастной жизни человека и шестью эпохами истории общества. Шести периодам в жизни человека - младенчеству, детству, отрочеству, юности, зрелости и старости - он находит аналоги в истории человечества, разделив ее на эпохи: детству соответствует период от Адама и Евы до всемирного потопа, отрочеству от потопа до патриарха Авраама и т.д., шестая же стадия - старость - находит себе соответствие в периоде с начала прихода Христа и возникновения Христианства. Она будет длиться до конца существования человечества. В этой стадии раскрывается эсхатологический смысл божественного провидения (от греч. eshaton - последний), иначе говоря - история неизбежно стремится к своему концу, то есть к прекращению существования человечества. На шестой день творения - в последней стадии - праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, Град Божий торжествует; грешники ввергаются в вечный огонь.

Историческая концепция Августина содержит идею противостояния двух непримиримых начал - добра и зла, устранение антагонизма между ними и есть конец истории. Сама же история содержит в себе борение человеческого духа, его стремление к Богу, она оптимистична в своей основе, ибо предполагает преодоление зла и утверждение добра.

Имея в виду отношение Августина к античной философии, а также присущую ему опору на здравый смысл и исторические факты, можно утверждать, что он стоял за примирение веры и разума. «Верь, чтобы понимать», - вот его ключевая формула. Наука, с точки зрения Августина, дает нам знание о мире, позволяющее пользоваться вещами; мудрость же - это познание вечных божественных дел. Знание само по себе, взятое в чистом виде, неприемлемо; человек должен стремиться к мудрости, так как высшее его предназначение состоит в спасении души. Вера, таким образом, ведет к пониманию фундаментальных ценностей. Нелишним сегодня будет поразмышлять над афоризмом Августина: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу».

Дата добавления: 2014-10-31