Философско-этическая мысль эпохи эллинизма

Философия классической эпохи. Платон и Аристотель.

Воззрения Платона (428-427 – 347 г.г. до н.э.) впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой системы. Его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой «линии Платона»). Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Платон говорит о множественности бытия. Бытие для Платона - это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей («эйдосов»), которые бессмертны и постигаются разумом. Платон называет их «сущностями», - вещи, согласно Платону, причастны идеям, соответствуют им, и только в силу этой причастности они существуют.

Чувственно воспринимаемые предметы, наблюдаемые явления – не что иное, как подобие, тень, в которых отражены идеи. Между миром идей, как подлинным бытием, и небытием (или материей) лежит кажущееся бытие – мир чувственно воспринимаемых вещей и явлений. В диалоге «Тимей» Платон говорит: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое». Число идей велико, но не бесконечно. В принципе, идей должно быть столько же, сколько множеств вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений и т. д. Однако здесь у Платона нет полной ясности. Парменид ставит Сократа в тупик вопросом: что же всё-таки имеет свою идею, а что не имеет? Сначала Сократ твёрдо отвечает, что в качестве идеи существует единое, многое, справедливое, прекрасное, но начинает колебаться, когда Парменид спрашивает Сократа, есть ли идея человека, огня, воды? Есть ли идея грязи, идея мусора? По-видимому, не всякое явление, действие, предмет будут иметь идею, ибо у Платона – идеальный мир – не просто царство, а царство благих, позитивных, идеальных сущностей. Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир чувственно воспринимаемых вещей для Платона – становление, временное, движущееся, смертное, всегда иное, делимое. На слова Диогена о том, что он не видит ни «чашности» (идеи чаши), ни «стольности» (идеи стола), Платон отвечал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть «стольность» и «чашность», у тебя есть разум». Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого. Единое Платон отождествляет с высшим Благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие.

Душа, по Платону, подобна идее, едина и неделима.Душа присуща многим явлениям природы. Движение планет вызвано именно их душами. Космос представляет собой живое существо, наделенное душой и умом. Душа космоса – динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевлённости, сознания и познания. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их.

Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно, душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела – быть временным вместилищем и пристанищем души, её рабом. Высшей частью души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. До попадания в тело, душа человека обитает на небе, и некоторые из них созерцают мир идей. Попав в тело, душа человека забывает о своей небесной отчизне, но она способна к её припоминанию. Души, в которых преобладает разум, продвигаются наиболее далеко в процессе воспоминаний.

Государство в изображении Платона представляет собой сложную структуру, аналогичную строению души. Подобно тому, как в душе есть три части, так и в государстве должны быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души должно соответствовать сословие правителей-философов, яростной и мужественной части - сословие воинов-стражей, низменной части души - сословие земледельцев и ремесленников. Платон осуждает современные ему формы государства - демократию, тиранию, олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных). Всем этим неправильным формам государственного устройства Платон противопоставляет свое идеальное государство, давшее впоследствии повод говорить о нем как о родоначальнике социалистических и тоталитарных идей. В идеальном государстве Платона не существовало частной собственности, и каждому были предписаны свои занятия и правила.

Учение о нравственности Платона тесно связано с учением о государстве. Человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. На возражение, что люди в таком государстве не очень то счастливы, Платон отвечает, что его государство не предполагает счастья своих частей, достаточно того, что он счастливо в целом.

До нас дошли в рукописи 34 диалогов Платона (и благодаря им, мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал). Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона созвучное ее времени.

В Афинах Платон основал школу, Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Аристотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Ликей. 12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь, логику.

Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др., Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические «введения» Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях. Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской теории, например, следующими рассуждениями: «Идеи» Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию; Платон отделил мир идей от мира вещей, поэтому идеи ничего не могут дать существованию вещей; обособив «идею» в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но «форма», в отличие от «идеи» Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю, это действительность того, возможностью чего является «материя», и, наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет «форма». Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов. Существуют же лишь единичные вещи, индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном небольшом сочинении «Категории» и в знаменитой «Метафизике». Аристотель пытался ответить на вопрос о том, каким должен быть первоначальный подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, когда нам становится известна сущность вещи. У Аристотеля два критерия сущности: мыслимость (познаваемость в понятии), «способность к отдельному существованию».

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что «лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно», но единичное не удовлетворяет первому критерию, оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, а то, что уже определено и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается, «суть бытия» - это форма вещи. Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме «материальной» причины вещи и ее «формальной» причины Аристотель говорил еще о двух началах (причинах) всего существующего. Это - целевая причина: «Обусловленность через цель происходит не только среди поступков, определяемых мыслью, но и среди вещей, возникающих естественным путем». Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называет его «энтелехией», стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности) или движущей силы. Все 4 причины, по Аристотелю, вечны, материальная причина не сводима к другим, а формальная, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной, и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют – «разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении».

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив потомкам фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание: вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет «диалектикой» и рассматривает в трактате «Топика»; вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые есть определение и доказательство; вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод, - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному. Этот метод Аристотель и назвал «диалектикой».

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется философией классической Греции, и которая является основой всей европейской философии.

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимся на той мировоззренческой новизне, которая была связана с изменениями, происшедшими в социальной жизни античного мира: империя, созданная в результате походов Александра Македонского, изменила мировоззренческие ориентиры, которые сложились в эпоху греческих полисов, смысл жизни человека стал опять неясным...

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике, космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует только вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится «умельцем жизни», добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Возникают и оригинальные философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи. Прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура.

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь, таким образом, понятного счастья, должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как должны мы относиться к этим вещам? какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

На первый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие истинные утверждения, то единственным, подобающим философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание от каких бы то ни было суждений. Безусловно, достоверным являются наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа «это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося прийти к тому, что существует «по истине»: ошибку совершит тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой (сладкой), но что она и поистине такова.

Этим ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на вопрос третий: результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступного философу счастья. Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ — так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаерция прозвище Эмпирик. Все его работы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с данными современной ему науки, а также стремлением представить скептицизм как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не допускающего сближения с другими учениями.

Эпикур, создавший материалистическое учение, получившее название по его имени, также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселенная состоит из тел и пространства. Тела же представляют собой неделимые, неразрезаемые атомы, которые различаются не только, как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и могут спонтанно отклоняться в сторону. Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует это как тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни — здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа, атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Страх не имеет силы в глазах истинного философа, считал он: «Смерть — самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем».

Иное настроение мы находим в этике стоиков, которые философией своей опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности универсума): мир целиком есть единое тело, живое, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение. Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая необходимость. Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть «апатия» — отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм «Философия есть наука умирать».

Дата добавления: 2014-10-31