Вступительное слово 2 страница

Варианты решения как первой, так и второй стороны основного вопроса философии представляют собой основные типы философских построений, а частные решения в рамках каждого из типов решений составляют дальнейшую классификацию философских теорий.

Эволюция философского знания. Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращен пристальный интерес людей в определенный период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в античную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры, предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время еще не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, т. е. маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир – естественной среде: вот что занимало умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм.

В средние века, с V по XIV век, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия, а философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь ее занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральная фигура религиозного мировоззрения – сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путем сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстает перед нами как теоцентризм (греч. theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV–XVI века – выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения, становится временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (лат. humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни.

Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам становится хозяином своей судьбы и несет ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (греч. anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII–XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства в науку в современном понимании этого слова, т. е. в профессиональную познавательную деятельность.

Академические ученые сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – таковы приметы времени. Выдающиеся ученые, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово «просвещение» означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (греч. gnosis – знание).

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, т. е. образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это время Лобачевского и Менделеева, поэтов и прозаиков пушкинской словесности, художников-передвижников, композиторов «могучей кучки».

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрел характер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (греч. socium – общество).

Наконец, современная эпоха, XX век, – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН, призванных содействовать международному сотрудничеству; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинают играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, для которой характерно обостренное внимание к социальной проблематике, и в силу этого она сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (греч. polis – город, государство).

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдет ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо ее основного мотива.

~

K Контрольные вопросы

1. Что такое мировоззрение?

2. Какой способ существования присущ природе?

3. Какой способ существования присущ обществу?

4. Какой способ существования присущ Богу?

5. Какой способ существования присущ человеку?

6. Что стало причиной замены мифологии новыми формами идеологии?

7. Какова закономерность эволюции философского знания?

K Задания для самостоятельной работы

1. Проиллюстрируйте целостный характер мифа.

2. Найдите примеры современной мифологии.

3. Покажите общность и различие философии и религии.

4. Покажите общность и различие философии и науки.

5. Покажите общность и различие философии и искусства.

6. Определите рефлексивную специфику философского знания.

K Литература

1. Бородай Ю.М. От фантазии к реальности. – М., 1995.

2. Мамардашвили М.К. Как я вижу философию. – М., 1988.

3. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. – М., 1991.

4. Пассмор Дж. Сто лет философии. – М., 1998.

5. Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1986.

6. Рассел Б. Проблемы философии. – М., 2000.

7. Сагатовский В.Н. Вселенная философа. – М., 1972.

Глава 2

Очерки истории философии

Ф

илософия Древней Греции. Прежде чем приступить к характеристике древнегреческой философии, следует показать ее отличие от древневосточной философии.

1. Восточная философия развивалась главным образом в лоне религии. Античная философия сразу заняла по отношению к религии резко обособленную позицию.

2. Восточная философия тяготела, как правило, к морально-этическому направлению, к поучениям и наставлениям праведной жизни; античная же – к рационалистическому объяснению мира.

3. Поэтому точное, эмпирическое знание на Востоке развивается, как правило, вне философских теорий; в древней Греции точные науки неотделимы от философии, зарождаются и развиваются вместе с ней. Греческий способ мышления сочетает высокий уровень теоретичности с логико-математической строгостью доказательств, ранний греческий философ – одновременно и астроном, и математик, и физик.

4. Основная социальная функция научного знания на Востоке – организационно-управленческая (воспитать послушного и трудолюбивого члена общества) или технологическая (инженерные сооружения и изобретения). Античность создала такую систему знаний, которая не имела столь утилитарного, прикладного значения.

5. Иначе говоря, наука на Востоке служила управленческой бюрократии и носила организованный и коллективный характер, тогда как в Европе наука была делом отдельных личностей.

6. Восточный философ – это, как правило, жрец или чиновный реформатор, который почтительно комментирует или подправляет своих предшественников. Греческий философ сознательно ставил своей целью изменение прошлых представлений о мире, т. е. был нацелен на добывание нового знания.

7. Если на Востоке крупный философ выступал обычно как глашатай самого бога, изречения его заучивались как божественные откровения, а сомнения в их истинности рассматривались как тяжкая ересь и преследовались государством, то в Афинах не было такого философа, мысли которого ни выносились бы на суд публичной критики. Здесь каждый философ создавал свою собственную концепцию мироздания, утверждая свои принципы в жесткой полемике с предшествующими авторитетами. В демократическом климате Афин свободный человек впервые получил возможность утверждать себя в качестве личности не только в общественной жизни, но и в духовной сфере. Поэтому каждый мыслитель стремился высказать, обосновать и отстоять лишь ему принадлежащие идеи.

История греческой философии начинается с Фалеса, который был всесторонне образованным человеком. Он известен как мудрый советчик в государственных и военных делах, и как первый геометр, и как первый астроном, и первый физик. Он был также метеорологом, путешественником, купцом и поэтом. Однако первоначальные его открытия принесли лишь практическую выгоду. Измерял ли он высоту пирамиды, предсказывал ли солнечное затмение, советовал ли морякам ориентироваться не по Большой, а по Малой Медведице – во всем этом видна гибкость трезвого ума, который оказался в состоянии применить для пользы дела эмпирические знания, накопленные в Египте и Вавилоне. Здесь мышление еще прочно стоит на почве чувственного восприятия действительности и ограничивается им; здесь оно преследует только насущные земные цели. Однако Фалес, как истинный мудрец, стремится постичь конечные основания и причины явлений.

Как устроен мир? Казалось, тут не о чем думать. Со времен Гомера и Гесиода всем было все известно о мироздании. Но Фалеса не интересовала мифологическая картина мира, известная всем, но непознанная. Его мучил другой вопрос: мир многообразен, нас окружает бесчисленное множество самых различных явлений, тем не менее этот мир не распадается и сохраняет единство. Следовательно, есть нечто, что связывает эти явления в единое целое, то, из чего все рождается и в чем все гибнет. Поэтому Фалес приходит к мысли о том, что все чувственно воспринимаемое многообразие явлений мира следует рассматривать лишь как способ существования чего-то одного – первовещества, или субстанции, из которой построен весь мир. Для Фалеса такой субстанцией была вода.

Вопрос Фалеса о субстанции мира стал образцом постановки философской проблемы. Она означала рождение области «чистого мышления» (в противоположность практическому, обыденному сознанию, направленному на решение житейских, конкретных задач), обращенного к мирозданию в целом, к вечному и бесконечному. Поскольку Фалес впервые обосновал рационалистическую систему устройства мира, то теперь все естественно-научные искания стали протекать в рамках этого нового представления о мире, включались в эту систему, дополняя и уточняя ее. Тем самым впервые в истории человеческой цивилизации были заложены основы тесного союза между абстрактным мышлением, т. е. между познанием о мире в целом, и научными исследованиями, диктуемыми потребностями практики. Иначе говоря, были сформированы основы для развития всех областей точного знания в рамках философии. Начиная с Фалеса и до Сократа «физика» (естествознание) и «метафизика» (философия) развиваются нераздельно, одними и теми же любителями мудрости.

Фалес поэтому выступает не только родоначальником античной философии, но и всей античной науки. «Он стоит у истоков античного способа научных размышлений, который тяготеет к систематизации добытых знаний, к поиску общих закономерностей, объединяющих факты, к доказательству эмпирически найденных математических положений, имеющих общий характер»*.

Если Фалес лишь поставил вопрос о сущности и первооснове Вселенной, то Гераклит из Эфеса создал целостное мировоззрение, исходя из этой новой предпосылки.

Субстанция Гераклита – огонь, так как, по его мнению, мир находится в непрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ более всего способен к изменению огонь. Гераклит – один из создателей диалектики. Он окончательно устранил из Вселенной покой и неподвижность. Его принцип: «Все течет, все меняется»; он разрабатывает представление о мире как о вечном круговороте веществ, как о «беличьем колесе» жизни. Если пифагорейцы понимали мир как гармонию, единство противоположностей, то Гераклит пошел дальше, представив мир как борьбу противоположностей, их войну, которая была и источником всеобщего изменения. Эта борьба не случайность, а закон природы: «Все происходит через борьбу и по необходимости… одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое»*.

Диалектика Гераклита предстала как диалектика самого объекта, его не занимала ни гармония сама по себе, ни структура материи. Он показал, что Вселенная живет по законам диалектики, но его диалектика еще не стала методом познания. Следующим шагом должна была быть разработка системы диалектических категорий, соответствующей диалектике объекта, создание диалектики как логики и метода познания. Значительный вклад здесь принадлежит Зенону Элейскому, прославившемуся в истории мысли как автор апорий (греч. аporia – затруднение мысли, недоумение, парадокс, когда сталкиваются противоположные утверждения). В передаче Аристотеля апории выглядят так.

1. «Дихотомия» (деление на два): движущийся предмет должен дойти до половины своего пути прежде, чем он достигнет его конца. Затем, в свою очередь, он должен пройти половину оставшейся половины, и так до бесконечности: он будет приближаться к конечной точке, но так никогда ее и не достигнет.

2. «Стрела летящая»: летящая стрела занимает в пространстве тот его отрезок, который равен ее длине, т. е. она покоится, ее движение составляет сумму состояний покоя.

3. «Стадий»: имеются три протяженных тела, одно из них неподвижно. Два других движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям. Относительно неподвижного тела они движутся вдвое медленнее, чем относительно друг друга. Получается, что в одно и то же время, проходя одно и то же расстояние, можно двигаться со скоростью Х и 2 Х.

Этими апориями Зенон вовсе не отрицает движение как чувственно-данную реальность. Он ставит вопрос иначе: существует ли движение согласно логической сущности вещей? Иначе говоря, он вскрыл трудности воспроизведения процесса движения в логике понятий, показывая необходимость постижения движения в его сущности, которая может и не совпадать с явлением.

Зенон поставил проблему соответствия наших мыслей действительности. Его апории содержат, по сути, негативный ответ. Диалектика признается лишь для чувственной достоверности, а для мира понятий, который есть сущность чувственной достоверности, она исключается. У Зенона невозможно соответствие мысли действительности: движение существует, но оно не обладает истинностью, т. е. его не выразить в адекватной объекту системе категорий, в виде закономерности. Ибо чувственный мир гибок, изменчив, диалектичен, а наши понятия грубы, плоски, малоподвижны. Метафизичность Зенона не в том, что он отрицает движение, а в том, что он «отгородил существенное от явления непроходимой пропастью. Он расставил противоположности у краев обрыва, в то время как на деле они переплетены, взаимно пронизывают друг друга».

Античный атомизм обычно связывают с именами Демокрита и Левкиппа, а также Эпикура, но в античности считалось, что атомизм восходит чуть ли не к дотроянским временам. Здесь наибольший интерес представляют три фигуры.

Анаксимандр Милетский – ученик и последователь Фалеса. Его не удовлетворяет мысль Фалеса о воде как субстанции мира, ибо Фалес основывается на очевидном, на том, что можно обозреть и ощутить. Принцип Фалеса не выдерживает более суда разума: ведь можно поставить вопрос о том, что лежит в основе самой воды; к тому же она исчезает, выкипая и испаряясь. Субстанция Анаксимандра – некая праматерия, некое невидимое глазу первовещество – Апейрон или Беспредельное. Апейрон присутствует в каждой вещи, но вещи не сводятся к апейрону. Апейрон объемлет все и находится в бесконечном движении, он бессмертен, непреходящ и вездесущ.

Позиция Анаксимандра неуязвима для критики. Ее можно уточнять или отвергать, но невозможно опровергнуть. В самом деле, какое бы вещественное начало мы ни взяли за субстанцию, оно либо произошло из некоего другого начала, либо ограничено чем-то иным; кроме того, оно ограничено во времени сроком своей жизни. И только Беспредельное – такое начало, которое не имеет ни начала, ни конца. Если Фалес первым вступил на путь философского исследования, то Анаксимандр – творец первой в античности натурфилософской системы мироздания. Он сделал попытку дать строго рациональное и всеобъемлющее объяснение происхождения и строения Вселенной на основе учения об апейроне. Он первым выдвинул гипотезу не только о бесконечности мироздания, но и о бесчисленности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут.

Анаксагор Афинский, взяв на вооружение идею Анаксимандра, ставит вопрос о структуре материи. Он приходит к выводу, что основой основ материальной действительности являются мельчайшие «зерна», «семена» материи – гомеомерии, т. е. себе подобные частицы. Как и большинство первых натурфилософов, Анаксагор видит мир диалектически изменчивым, все являющееся преходящим. Однако в этой всеобщей текучести есть некий «разумный» порядок: все вещи и процессы смертны, но они не исчезают бесследно, а превращаются друг в друга. Следовательно, в их основе лежит нечто общее – гомеомерии.

Гомеомерии бесконечно делимы, это бесконечная совокупность бесконечностей, смесь из еще меньших частиц, обладающих всеми возможными качествами. Анаксагор выдвигает принцип «Все во всем» – какое бы вещество или часть его мы ни взяли для исследования, в нем содержится все бесконечное многообразие бесконечно малых элементов; сама же по себе вещь и велика, и мала. Переведя это положение на язык современной физики, можно сказать, что каждая бесконечно большая вещь подобна любой бесконечно малой вещи, ибо состоит из тех же протонов, мезонов и других частиц, имеющих столь же бесконечную, неисчерпаемую природу.

Следующий шаг в создании модели атомной Вселенной сделал Демокрит из Абдер. Его атомы неделимы, вечны, бесчисленны; невидимы глазу и поэтому постигаются лишь разумом; пребывают в непрерывном движении; группируясь различным образом, они образуют все явления; имеют противоположностью пустоту. Пустота Демокрита не есть просто ничто. Она существует, так же как атомы, но, в отличие от них, она беспредельна, неоформлена, неподвижна. Демокрит понимал ее, наверное, как предельно разреженную материю. Атомы же – предельно плотные и предельно малые сгустки материи, они потому и неделимы, что абсолютно плотны. Они – единственные тела, которые не заключают в себе пустоты. Другие же тела состоят из атомов и пус­тоты.

В атомной вселенной Демокрита отсутствуют всякий произвол и случай. Здесь нет места даже божественному вмешательству. Душа, ум, божество – все имеет атомную природу. Каждая часть системы должна работать в заданном режиме и темпе, не сбиваясь случайными обстоятельствами. «Свобода поведения» деталей расстроила бы работу всего механизма. Происходит это потому, что движение атомов заранее «запрограммировано» необходимостью – Ананкэ. Ананкэ правит всем миром. Все в мире совершается благодаря каким-то причинам, и если мы их не видим, то просто не сумели их установить. Ананкэ существует вечно, как сама Вселенная. Вселенная Демокрита, словно гигантский автомат, заведенный от века и обреченный на функционирование по раз и навсегда заданной программе. Человек в этом механизме со своими духовными богатствами и стремлениями – лишь деталь, состоящая, как и все другие части машины, из атомов, и действующая, как и вся машина, по предопределению Ананкэ.

Древнеримский атомист Эпикур, которого философская традиция считает лишь эпигоном Демокрита, отрицает слепую необходимость, подавляющую свободу воли человека. Жить по необходимости, по Эпикуру – это несчастье, но такая жизнь вовсе не является необходимой: пути к свободе везде открыты. Для обоснования этого тезиса Эпикур вводит случайное отклонение атомов, приписывая им некоторую неопределенность поведения.

Насколько соответствует современным физическим представлениям о строении материи атомизм Демокрита и Эпикура в целом и какая линия оказалась исторически более перспективной: линия Анаксагора или Демокрита? Атомизм как философское учение – это вера в наличие «последних основ» мироздания – в виде ли «самых» элементарных частиц или в виде окончательной постижимости всех свойств атома в немногих математических константах и аксиомах.

При исследовании сильно взаимодействующих частиц – адронов – выяснилось, что «жизнь» адрона включена в существование целого семейства адронов, в котором царит «ядерная демократия», так как ни одна частица не занимает особого, центрального положения. Число возможных сочетаний, структур, «степеней свободы» в семействах адронов бесконечно. Затем физика распространила этот вывод на все элементарные частицы. В известном смысле можно сформулировать тезис, что «Все», т. е. каждая элементарная частица, состоит из «Всего», т. е. всех элементарных частиц (например, протон и нейтрон своим существованием обязаны всем остальным частицам). Но «Все из всего» – ядро концепции Анаксагора.

Современная физика подошла в своем развитии к кризису идеи атомизма как таковой, т. е. идеи о существовании неделимых кирпичиков в фундаменте материи. Но это не означает, что она нашла какую-то иную альтернативу. Поиски ответа на вопрос Фалеса «как устроено мироздание» продолжаются.

В истории человечества встречаются личности, которые некогда появившись, затем проходят через века, через смену эпох и поколений. К числу таких «вечных спутников» человечества принадлежит Сократ.

Досократовская философия была натурфилософией, она не могла и не хотела изучать жизнь человека. Досократики старались постичь ход светил, представить себе форму Вселенной, узнать вещество, из которого она состоит. Для Сократа главный вопрос: «Кто я?» К чему познание Вселенной, если остаешься в неведении о собственной природе? Первые учителя Сократа в искусстве мыслить – ремесленники: он восхищается строгостью правил, позволяющих им создавать вещи. Но его привлекает другой материал. Сократ хочет изобрести технические приемы созидания прекрасных душ. Отсюда его учение о том, что добродетель есть знание, что стоит человека научить, и он будет добродетельным.

Сократ стоит как бы на распутье в развитии философской мысли Греции. Он отказывается исследовать природу саму по себе, как это делали натурфилософы, считая это делом практически бесполезным. Философ должен, по его мнению, изучать человека и его дела, ибо такое знание позволит человеку совершенствовать себя и управлять собой. Однако, противопоставляя себя натурфилософам, Сократ воспринял их диалектику, усовершенствовал ее, доведя до степени искусства, и сделал ее средством изучения новой области – человеческого мышления. «Познай себя» – исходный пункт и кредо сократовской философии.

Своими вопросами он разрушал убеждения собеседника, так что в конце беседы тот приходил к выводам, прямо противоположным тем, с которых начинал. В его сбивающих с толку речах чувствуется уверенность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но который знает, во имя чего идет поиск, в каком направлении и как именно его надо вести. Его внутренняя уверенность исходила из убеждения в том, что вполне возможно рационально осмыслить жизнь во всех ее проявлениях; он убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний и событий есть нечто, их объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием. Следовательно, мудрость в том, чтобы в хаосе человеческих поступков и мыслей, в многообразных связях вещей видеть не только изменчивость, но и некую устойчивость, единое Бытие. Но эта устойчивость – не мертвая неподвижность, и не голая очевидность эмпирического (опытного) факта, а их противоположность. Подвести собеседника к этой мысли нельзя, не разрушив его обыденных представлений, чего Сократ и добивался с помощью своей ироничной диалектики. Скрываясь за фразой: «Я знаю только то, что ничего не знаю», он полагал: то, что считается мудростью у обывателей, на деле есть незнание сущности явления. Мудрость же в том, чтобы знать границу своего знания.

В течение 30 лет он вел свои беседы, срывая маску с глупости, побуждая к поискам подлинной истины, именно так он понимает свое призвание быть гражданином – делать своих сограждан лучше. Он скажет на суде: «Я надеялся, что вы станете различать главное: стыдно заботиться о выгоде и почестях, а о разуме и душе забывать». Сократ не уговаривает и не пытается разжалобить афинян, он защищает смысл своего призвания быть философом-гражданином, единственной заботой которого является, как писал Платон, выяснение того, как обстоит дело с действительностью.

Сократ хотел подвести свой народ к осознанию того, что есть добро и что – зло, и к свободному, благородному выбору между ними. Он хотел освободить его от рабского подчинения готовым мнениям, чтобы сделать его вольным служителем одной лишь истины. Он хотел извлечь его из младенческого состояния разума, когда мысли и действия обусловлены подражанием и принуждением, и превратить его в народ, способный действовать разумно и выбирать путь добродетели не из страха пред законом или властью (или богами), но из твердого знания того, что счастье и делание добра – одно и то же.

Сократ выявил резкое несоответствие выдвинутого им и продемонстрированного на собственном примере масштаба нравственных требований к человеку общему уровню морального состояния афинского общества в пору кризиса рабовладельческой демократии. Поскольку он сам был «олицетворенной философией» (К. Маркс), т. е. воплощением единства философского образа жизни и мышления, то для него вопрос «Быть или не быть?» решался без колебаний. Сократ «забежал» далеко вперед своего времени, предложив такой потолок нравственного существования, который был неведом и непосилен его современникам. В этом его трагедия.

Ученик Сократа Платон – философ понятий. Он первым из мыслителей осознал роль понятия как абстракции и открыл понятийную природу мышления, отличную от чувственного восприятия. На пути установления противоположности понятийного мышления как сферы идеального и чувственной действительности как сферы материального и выяснения их противоречивого единства Платон склонялся к абсолютизированию идеального, утверждая его первичность перед миром вещей. Обосновывая первичность мира идей, Платон исходил из двух положений: 1) вещь смертна, ее можно уничтожить, но идея, понятие вещи неуничтожимы; 2) задаваясь вопросом, чем, например, камень отличается от воды, Платон отвечал: не материей, ибо оба эти явления материальны, но своим особым смыслом, а смысл явления образует понятие.

Что же такое идея Платона? Во-первых, это абстрактная сущность вещи, изолированная от самой вещи и обитающая где-то в небесных или «занебесных» областях. Во-вторых, идея – это неделимая целостность и общность. Например, доски, кирпичи, известка, металлы, стекло, взятые сами по себе, остаются сами собой и никакое их механическое соединение не создает некоей целостности. Однако построенный из них дом есть уже такая целостность, которая представляет собой новое качество в сравнении с теми частями и материалами, из которых дом фактически состоит. В-третьих, идея вещи есть смысловая модель, или порождающая модель вещи*.

Дата добавления: 2014-10-31