Проблема значения и понятие «предельного осуществления» в феноменологии Гуссерля 3 страница

«Таким образом, феноменологическая редукция означает не нечто вроде ограничения исследования сферой реельной имманенции, сферой реельно заключенного в абсолютном Это cogitatio, она вообще означает не ограничение сферой cogitatio, но ограничение сферой чистых самоданностей, сферой того, о чем не только говорится и что не только подразумевается, также не сферой того, что воспринимается, но тем, что именно в том смысле, в каком оно подразумевается, также дано и является самоданным в строжайшем смысле, так что нет ничего из подразумеваемого, что было бы не дано. Одним словом, ограничение сферой чистой очевидности, понятой в известном строгом смысле этого слова, который уже исключает «опосредованную очевидность» и, прежде всего, любую очевидность в нестрогом смысле этого слова».[289]

Описания феноменологической редукции в «Идее феноменологии» и «акта» предельного осуществления в «Логических исследованиях», как видно из приведенной цитаты, почти идентичны. Феноменологическая редукция есть не что иное, как ограничениеданностями предельного осуществления. Радикальный интуитивизм гуссерлевской феноменологии заключается в том, что редукции подвергается не только «всего лишь» подразумеваемое, вообще не данное в созерцании, но также и то, что дано в созерцании, но не полностью, т.е. дано в «предварительном осуществлении». Редукция есть редукция к предельному осуществлению. Говоря на языке «Логических исследований», построение редуцированного представления о чем-то требует как устранения чисто сигнитивных моментов, так и сигнитивных моментов, не получивших полной интуитивной реализации.Данное в предельном осуществлении образует «феноменологический остаток».

Тем не менее, как принцип чисто феноменологической констатации в «Общей теории познания», так и трактовка редукции в «Идее феноменологии» заключают в себе известную двойственность. С одной стороны, рефлексия описывается как простая констатация. С другой стороны, истина и очевидность имеют характер актуального осуществления – адекватность, по Гуссерлю, как мы видели выше, является имманентной характеристикой рефлективного восприятия. Соответственно, речь не может идти лишь о внешнем присоединении рефлексии к дорефлективным данностям. Рефлексия тогда не может быть лишь пассивной фиксацией данного, более того, она, в соответствии с «Общей теорией познания», содержит данное (непосредственно переживаемый акт сознания) в себе самой. Правда, различение переживаемого и очевидно данного, введенное в «Идее феноменологии», по-видимому, вынуждает Гуссерля ограничиться более формальным описанием единства адекватной рефлексии и того, что может быть названо «данным». В силу указанного различения рефлективная интенция, получающая предельное осуществление, более не может рассматриваться как интенция, осуществляемая за счет ее собственного (переживаемого) содержания. «Реельное» единство рефлексии и нерефлективного сознания заменяется абсолютным единством интенции и осуществления в актах феноменологической рефлексии. Так или иначе, очевидность остается «внутренней» чертой определенных актов сознания. Ясно, что об «осуществлении» невозможно говорить безотносительно к некоторой интенции, соответственно, невозможно говорить о «созерцании» абстрактно, не принимая во внимание смысл, который оно в той или иной степени осуществляет или не осуществляет. Очевидность в гуссерлевском понимании - не просто нечто данное, а полный синтез совпадения между подразумеваемым и данным. Но ситуация становится сложнее, если учесть, что различие значения и предмета распространяется, согласно гуссерлевской «семантике», и на акты осуществления значения, следовательно, и на данное. Данное не только необходимо соотносится с некоторым значением, но и само содержит в себе значение, иначе говоря, содержит в себе различие между тем, что дано, и тем, как оно дано. То, что Гуссерль в «Идее феноменологии» называет «самоданностью», необходимо коррелирует с адекватной очевидностью как абсолютным совпадением предмета, как он дан и предмета, как он подразумевается, и, соответственно, данное не может «в собственном смысле» стать данным, не становясь предметом [290] рефлективного восприятия либо в качестве переживаемого («Общая теория познания»), либо в качестве чистого сознания и его коррелятов (в «трансцендентальной» феноменологии). На этом основании в «Общей теории познания» Гуссерль отказывает в очевидности и несомненности существования дорефлективному сознанию, ведь оно вовсе не является для себя предметом и не воспринимает себя так или иначе. В рефлексии мы не делаем лишь отчетливым доселе смутное «самовосприятие», но впервые обретаем в ней восприятие сознания:

«Мы понимаем, тем самым, что означает [утверждение], что мы обладаем ясной и отчетливой перцепцией этих cogitationes, тех собственных переживаний, в которых Я относится к предметам, представлений, суждений, чувств, стремлений. Теперь мы можем также описать положение дел еще точнее. Если мы в процессе восприятия (wahrnehmend) полностью обращены к объекту, когда мы с напряженным вниманием наблюдаем за тем, что происходит с объектом или какие он обнаруживает свойства, то мы ни в коем случае не имеем ясной и отчетливой перцепции того факта, что мы воспринимаем. И [происходит] это по простой причине, а именно потому, что [в этом случае] мы вообще не имеем какой-либо перцепции восприятия. Воспринимать объект, обращать на него воспринимающее внимание и воспринимать [саму] эту перцепцию, обращать внимание на ее существование и приводить ее к воспринимающему сознанию – это, очевидно, не одно и то же. И, соответственно, не одно и то же совершать высказывания об объекте, которые точно выражают то, что я в нем воспринимаю, и совершать высказывания о моем восприятии, например, выражать его бытие переживаемым (Erlebtsein) так, как оно переживается.

Таким образом, несомненная достоверность существования принадлежит не самим переживаниям cogitatio, но perceptiones, т.е. восприятиям этих переживаний».[291]

Характерно, что Гуссерль не принимает брентановского учения о внутреннем восприятии как структурном моменте любого модуса сознания. Дорефлективное сознание не только не «подразумевает» себя, но и не дано самому себе. Однако в гуссерлевском понимании «данности» имплицирована та же двусмысленность, что и в понятии рефлексии. Имея, как мы видели, рефлективный характер, «данность», как и «констатация», в то же время несет в себе элемент пассивности, который, если следовать ходу мысли Гуссерля, нельзя все же полностью растворить в имманентности рефлективного восприятия. У раннего Гуссерля данное в этом «пассивном» смысле отождествляется с «переживаемым». Известный тезис из «Логических исследований» гласит: «Быть переживаемым не значит быть предметом» (Erlebtsein ist nicht Gegenständlichsein)[292]. Единство двух этих моментов в «Общей теории познания» характеризует рефлективное восприятие как адекватное, но вместе с тем кажется несомненным, что рефлексия не «создает» Erlebtsein как таковое (ведь оно не требует опредмечивания), а лишь позволяет провести различие между тем, что переживается и потому «на самом деле» дано, и тем, что не переживается и лишь «кажется» несомненно данным. Подлинно, а не «мнимо» данное в этой перспективе – это дорефлективная и непредметная соотнесенность сознания с самим собой, которая в «Логических исследованиях» составляет смысл феноменологического понятия переживания в его отличие от общераспространенного.[293] Согласно Гуссерлю, переживаются не предметы, события или положения дел, а лишь сами переживания, и будучи переживаемыми, сами они изначально не являются предметами восприятия, тематического схватывания и т.п. Непредметная интенциональность (хотя это и кажется противоречием в терминах), описываемая Гуссерлем как конституирование потоком сознания своего собственного единства выступает тем данным, в чьем отношении рефлексия обнаруживает свою «пассивность».

Единство двух этих, на первый взгляд, противоречащих друг другу аспектов понимания рефлексии и данности в феноменологии Гуссерля можно было бы понять по аналогии с единством восприятия и высказываний о восприятии, как оно описано в VI Исследовании. Подобно тому, как восприятие, по Гуссерлю, определяет значение, не содержа его в себе, так и «пассивно» данное могло бы определять значение рефлективного восприятия, не содержа его в себе. Рефлективное восприятие было бы аналогично суждению, «данное» - восприятию. Но при проведении подобной аналогии необходимо было бы учесть важные различия. Если следовать аргументации Гуссерля, границы потенциально бесконечного многообразия смысловых «точек зрения» на восприятие определяются его содержанием, но ни одна из них не является «абсолютной», поскольку не получает в восприятии предельного осуществления. В случае данного в феноменологическом смысле речь, напротив, идет о противопоставлении многообразия относительных точек зрения на данное и полностью адекватной ему абсолютной позиции. «Данное» определяет значение рефлективного восприятия иначе, чем внешнее восприятие (в соответствии с «Логическими исследованиями») определяет возможные значения высказываний о нем: границы данного допускают лишь одно значение, в строгом смысле адекватное ему. Данное может быть многообразно истолковано, и каждое такое толкование может иметь свое «основание» в границах данного, но описано оно может быть лишь единственным (по своей «сущности») способом. Или, на языке VI Исследования: если восприятие действительно дает сам предмет, то оно является единственно возможным по своей сущности и исключает не только пространственную, но и «смысловую» перспективу.

Но уже в Идеях абсолютный характер рефлективного восприятия ограничивается. Гуссерль пишет, что «также и переживание никогда полностью не воспринимается, в своем полном единстве оно не может быть адекватно схвачено»[294]. В то время как в Логических исследованиях Гуссерль различает два типа совершенства – совершенство объективно полного и совершенство адекватного восприятия, в Идеях уже различаются два типа несовершенства – несовершенство трансцендентного и несовершенство имманентного восприятия. Переживание характеризуется как поток, чьи лежащие в прошлом отрезки «потеряны для восприятия» аналогично тому, как невидимые стороны вещи[295]. Таким образом, речь уже не идет о лишенном перспективе восприятии, но о двух типах перспективы – временной и пространственной.

Тем не менее, в рамках темпоральной перспективы Гуссерль стремится удержать абсолютную позицию, обосновывая принципиальное различие двух типов интуитивной неполноты. Этот вопрос рассматривается, в частности, в «Анализах пассивного синтеза»[296]. Критерий различия состоит в том, что имманентные предметы в восприятии в теперь обладают абсолютной самостью, которая является лишь одним способом, в то время как трансцендентные предметы имеют бесконечное число способов являться[297]. Дом, который я сейчас вижу с определенной стороны, я мог бы видеть теперь с другой стороны и т.п. При этом теперь, о котором идет речь в данном контексте, является не «моментальным» настоящим первичного впечатления, а «живым настоящим», включающим в себя континуум первичной памяти. Поэтому Гуссерль говорит о несомненности живого настоящего, относящейся также к «отрезку ретенций, принадлежащих некоторому теперь»[298]. По существу, Гуссерль имеет виду здесь не что иное, как темпоральное «расширение» очевидности «я существую» (главным образом за счет прошлого), которое в основных чертах уже описано в Логических исследованиях. [299] В поздних текстах редукция к живому настоящему рассматривается как «радикальнейшая редукция»[300]. Это позволяет предположить, что предельное осуществление и его возможность остается одной из важнейших тем гуссерлевской феноменологии.

Недостижимость предельного осуществления вне сферы имманентного восприятия, впрочем, не следует понимать как обоснование скептицизма в отношении естественного опыта, имеющего дело с трансцендентными предметами. Так, в «Анализах пассивного синтеза» Гуссерль подчеркивает, что хотя абсолютная самость предмета в сфере трансцендентного восприятия остается идеей и недостижима (что не означает, что за явлениями скрывается вещь в себе), все же в предварительных осуществлениях, посредством которых дан трансцендентный предмет, есть нечто окончательное[301]. Это «окончательное» затрагивает не абсолютную, а относительную самость предмета, т.е. ту смысловую «сторону», которой вещь «поворачивается» к соответствующему переживанию сознания. Каждый из бесконечного многообразия смысловых аспектов какого-либо предмета имеет оптимальный способ явления, например, у вещи есть оптимальный способ явления относительно практического интереса, который мы по отношению к ней проявляем[302]. Вещь в ее абсолютной самости остается идеей в кантовском смысле, а именно системой всех оптимальных способов явления[303].

В заключение, основываясь на вышесказанном, я хотел бы выдвинуть два тезиса. Первый (историко-философский) тезис заключается в том, что различие двух типов осуществления не есть лишь частная терминологическая проблема, но определяет феноменологический проект Гуссерля в целом. Несомненно, проведение этого различия уже предполагает понимание сознания как интенционального переживания, т.е. как интенции, не просто направленной на предмет, но и стремящейся к осуществлению. Телеологический принцип жизни сознания определяет метод феноменологического исследования. Но предельное осуществление как «регулятивный принцип» дорефлективного опыта сознания в феноменологическом анализе становится конститутивным. Недостижимость абсолютной интуитивной полноты или идеала адекватности «самим вещам» в естественном (нефеноменологическом) опыте имплицирует проблему различия установок и перехода между ними. Недостижимое в нерефлективном опыте предельное осуществление может быть достигнуто, по мысли Гуссерля, лишь в рефлективном исследовании этого опыта. Различие естественной и феноменологической установок, феноменологическая редукция как устранение «избытка» смысла по отношению к созерцанию (в широком смысле), различие имманентного и трансцендентного уже предполагают различие двух типов осуществления.

Второй тезис затрагивает содержательное измерение тех проблем, на постановку и решение которых ориентированы рассмотренные выше гуссерлевские понятия. На мой взгляд, абсолютное единство значения и созерцания, заложенное в понятии предельного осуществления, ставит под вопрос одну из ключевых предпосылок Гуссерля: независимость значения как такового от его осуществления. Начиная с Логических исследований, Гуссерль исходит из того, что сами значения так или иначе всегда уже даны (по меньшей мере, как предметы анализа), и единственный вопрос состоит в том, осуществляются ли эти значения с достаточной полнотой или нет. В еще более явной форме предпосылка «предданности» значений присутствует в гуссерлевской «семантике»: значения «в себе» предшествуют не только их возможному осуществлению, но также и выражению. Поэтому отправной точкой гуссерлевского анализа сознания (в том числе и «генетического») являются уже «существующие» значения. В основе здесь лежит модель смыслового «ожидания»: первоначально пустая интенция значения, подобно «намерению» (хотя нужно учитывать ограниченность этой аналогии) осуществляется или не осуществляется. Но исключительные случаи «неотделимости» интенции от ее осуществления, описываемые самим же Гуссерлем на примере адекватной рефлексии (как мы видели, в «Общей теории познания» рефлективная интенция описывается как интенция, уже «содержащая» в себе собственное осуществление) демонстрируют недостаточность этой модели. Это позволяет поставить вопрос о значениях особого типа, само существование которых заключалось бы в их осуществлении. Осуществление было бы тогда не реализацией смысловых ожиданий, а генезисом значений.

На мой взгляд, поставленный выше вопрос приобретает особую остроту в контексте эстетического опыта. Так, поэтическое произведение не есть реализация смысловых ожиданий автора (в том числе «авторского замысла»): его значение не предшествует ему, а формируется в нем[304]. Если в эстетическом опыте есть нечто такое, что могло бы быть описано как «осуществление значения», то подобное осуществление могло бы быть только «предельным». В этом случае проблема «эпистемологической» достоверности данных значений трансформируется в проблему эстетической достоверности новых значений.

Дата добавления: 2014-11-25