Универсализм, энциклопедизм, пантеизм и перипатетизм арабо-мусульманской философии (аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушд, Юсуф Баласагуни, Махмуд Кашгари)

С образованием Арабского халифата культурные и научные связи расширяются, а исследования становятся более глубокими и целенаправленными. Это вполне соответствовало духу мусульманского правоверия, еще не закосневшего в тисках догматизма. Авторитет «первого Учителя» – Аристотеля – здесь был столь велик, что это привело к созданию в VIII-XII веках восточной перипатетической школы. Учение перипатетиков получило в халифате название «фальсафа» (арабский перевод греческого «философия»).

Арабо-мусульманские философы (фалисафа) разработали свое учение на основе синтеза идей аристотелизма, неоплатонизма, суфийского мистического гносиса, зороастризма и буддийского самосозерцания. Их учение развивается параллельно с ранней европейской схоластикой, но существенно отличается от нее. Специфика средневековой арабо-мусульманской философии состояла в том, что сама по себе она никогда не проявляла стремления быть «служанкой теологии». Фальсафа выступала поборницей светской культуры, выраставшей на базе подъема городов, развития ремесел и торговли в недрах средневекового «теологизированного» общества, и приходившей в неизбежное столкновение с господствовавшей в нем религиозно-догматической идеологией.

Основоположник перипатетической школы Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879 гг.), заслуживший звание «философа арабов», одним из первых насредневековом Востоке занялся активной переводческой деятельностью произведений античных мыслителей.

Отдавая должное исламу, Кинди, тем не менее, резко критикует «ограниченных людей» - чрезмерных ревнителей веры, которые «торгуют верой, будучи сами врагами веры». В противовес мусульманским теологам, отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки, и довольствовавшихся откровениями Священного писания, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности.

Из философских произведений Кинди наиболее известны его работы «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь и комментатор Аристотеля, энциклопедически образованный ученый-универсал, противопоставляющий знание вере, широко использующий естественнонаучные знания, а также данные и методы исследования арифметики, геометрии, астрологии и гармонии. Кинди считал, что «гармония имеет место во всем, и очевиднее всего она обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах». Он разработал и обосновал концепцию трех ступеней научного познания: 1) логика и математика; 2) естественные науки; 3) метафизика.

Кинди подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно только человеку, оно строится на доказательствах. Для него, как и для Аристотеля, философия есть основа и завершение энциклопедического научного знания, добываемого другими науками. Философия «дает знание обо всем», за исключением божественной мудрости, которая доступна на интуитивном уровне лишь пророкам.

Вслед за Аристотелем Кинди дает наиболее общее определения бытия – через 5 (а не 10, как это было у Стагирита) основных категорий: «материи», «формы», «движения», «пространства» и «времени». Обобщение, «укрупнение» категориального аппарата свидетельствует о зрелости мысли «философа арабов». В «Книге о пяти сущностях» он рассматривает материю как основную, определяющую сущность, из которой состоит всякая вещь. В трактате «Об интеллекте» он приводит классификацию видов разума, ссылаясь на работу Аристотеля «О душе». По Кинди, активный интеллект - это мировой Логос, составляющий содержание мышления. Он был убежден, что для «искателя истины нет ничего лучше самой истины», и стремился познать ее, «предельно расчетливо и предельно понятно», излагая взгляды древних философов и свои собственные. Вслед за ним, учение об интеллекте (ноологию) продолжат аль-Фараби и ибн Сина.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950 гг.) превзошел в области философии не только аль-Кинди, но и самого Аристотеля, последователем которого он себя называл. Фараби усвоил и критически переосмыслил достижения многих античных философов; перевел, собрал и упорядочил весь комплекс аристотелевского «Органона», написал комментарии к его произведениям и доработал логическое наследие Стагирита с учетом последних достижений науки и требований средневековой идеологии. Его заслуги в развитии логики и теории музыки, в систематическом изложении своих взглядов по всем отраслям знания были так велики, что Фараби и по сей день именуют «вторым Учителем» (Муаллим ассана) после Аристотеля. т.е. превзошедшим Первого.

В классификации наук определяющее место он отводит метафизике, именуя ее «божественной наукой», поскольку предметом ее исследования является все сущее, а «Первый Сущий» - это Аллах, – «предельное бытие, в котором субъект и объект совпадают». Фараби убежден, что постижение Бога доступно лишь тем, кто способен к активной познавательной деятельности, то есть философам.

В разработанной им классификации наук первый раздел посвящен «науке о языке»- грамматике, второй – логике. Для Фараби логика – не просто наука, но также и искусство, родственное грамматическому. Он отмечает: «отношение … логики к интеллекту и умопостигаемым объектам (интеллекции) такое же, как отношение грамматики к языку и словам». Логика – это наука о правильном мышлении, в основе которой лежат законы и категории аристотелевского «Органона». Она – преддверие к любому виду знания.

Третий раздел составляет математика, под которой подразумевается целый комплекс наук: арифметика, геометрия, оптика, астрономия, астрология. Знаменательно, что арифметику и геометрию Фараби подразделяет на прикладную и теоретическую. Это свидетельствует о глубоком уровне дифференциации знаний в его время. Его «наука о звездах» включает астрономию, астрологию и физическую географию, то есть учение об обитаемых и необитаемых частях Земли.

Четвертый, заключительный раздел включает физику (как естественную науку, занимающуюся изучением естественных и искусственных тел) и метафизику, в которой основательно разработаны гносеология и онтология. Следующие подразделы посвящены музыке, науке о тяжестях, об искусных приемах строительства (плотницкому делу и т.п.). Даже это неполное перечисление классифицируемых Фараби наук свидетельствует о том, как далеко по сравнению с античностью и европейским средневековьем ушли вперед восточные перипатетики.

Фараби полагал, что главная цель человеческой деятельности - счастье. Его не дано испытать без научного познания мира и свободной воли. Воля связана с чувственным познанием, свобода - с логическим рассуждением. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» он вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства. Фараби считает, что людям легче всего добиться счастья и добродетели в пределах отдельного города (полиса). Социальную структуру такого города-государства он уподобляет частям человеческого тела, в котором все органы взаимосвязаны и помогают друг другу, чтобы оно было здорово. Разум же человека есть проявление рационалистического духа божества, который взывает к действию, различению добра и зла. Усилия государства должны быть направлены на удовлетворение потребностей человека. Для успешного решения этой задачи во главе государства должен стоять добродетельный, разумный, волевой, просвещенный человек. Он должен олицетворять духовную и светскую власть, быть добродетельным, здоровым телом и духом,мудрым.Такой ученый правитель будет создавать условия для распространения просвещения и науки, которые направят людей на обуздание своих неуемных страстей, научат любить и быть терпимым к другим. Фараби подчеркивает, что добродетельный город, это город, в котором люди объединяются для взаимопомощи в делах для обретения истинного счастья.

Авиценну (Ибн Сину) (980-1037 гг.) называют князем философии и медицины на Востоке. Основное его философское произведение – «Книга исцеления» в 18 томах, включает в себя основы логики, риторику, поэтику, физику, математику и метафизику. Этот энциклопедический труд стал лучшим авторизованным комментарием к аристотелевской философии во всей ее полноте, который в XII в. дал мощный импульс развитию западной философии.

В своем трактате Авиценна не ограничивается доскональными переводами аристотелевской философии, а дополняет ее собственными суждениями о природе и возникновении вещей и мира, о Боге. Он рассматривает все сущее как «вневременную эманацию» Бога. Бог, понятый им по Аристотелю - как «мышление о мышлении», - порождает необходимым образом перворазум, интеллигибельное (умозрительное) начало сущего.

«Князь философии» отмечает, что только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу. Он разработал собственную классификацию наук: теоретические науки напрямую не связаны с действиями людей, но помогают им ориентироваться в этом мире. К ним относятся высшая наука - метафизика, то есть учение о бытии вообще и о том, что лежит вне природы; средняя наука - математика, которая представляет собой комплекс самостоятельных наук (арифметику, геометрию, оптику, астрономию, музыку); низшая наука - физика. Это наука о природе. Завершают этот перечень «практические» науки: этика (о поведении людей), экономика (об управлении хозяйством), политика (об управлении государством и народом).

Огромной популярностью на Востоке и в Европе пользовался «Медицинский канон» Авиценны, полное название которого «Канон врачебной науки». В XII в. он был переведен Г. Кремонским на латинский язык, а затем и на другие европейские языки. Эта медицинская энциклопедия переиздавалась 40 раз и в Европе была самым читаемым произведением после Библии. По нему на протяжении многих веков (до XIX включительно) в европейских университетах обучали теории и практике врачевания.

Если Авиценну называли князем философии на Востоке, то князем философии арабо-мусульманского Запада называют Ибн-Рушда (1126-1198 гг.) из испанской Кордовы. Это ученый-универсал: врач, правовед, теолог, математик, философ-перипатетик. Его трактаты, отвергнутые исламскими теологами, дошли до нас, благодаря испанским евреям.

Он занимался первостепенной для всех средневековых перипатетиков проблемой соотношения веры и знания, религии и науки с позиций рационализма. В рамках гносеологии Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум неотделим от конкретного человека, от его интеллекта. Активный разум имеет характер всеобщего, единого интеллекта, и он вечен. Общий разум сопоставим с божественным разумом, подобен ему. Разум отдельных индивидов участвует в общечеловеческом разуме, связан с ним, но конечен.

Подобные «вольности», конечно же, могли вызывать лишь ярость догматически настроенных теологов. Они объявили Аверроэса безбожником, еретиком. Полемизируя с ними, в частности с аль-Газали, - автором «Опровержения философов», резко выступившим против учений перипатетиков о вечности, несотворенности мира и объективности причинно-следственных связей земного мира, ибн-Рушд пишет знаменитое «Опровержение опровержения». Защищая философию от ортодоксального мусульманства, он обосновывает в этом трактате полную независимость философии от теологии. Умозрительные, теоретические проблемы, рассматриваемые философией, не могут решаться в рамках жестких предписаний мусульманского правоверия. Ибн-Рушд обосновал концепцию «двойственной истины», согласно которой «религию следует поднять до ранга философии», так как религиозные тексты могут и должны подтверждать философские истины.

В этом убежден последний перипатетик средневекового Востока. За этот вольный рационализм он поплатился жизнью в мусульманской Андалузии, - был отравлен, как свидетельствует история. Но его идеи, уже несколько десятилетий позже, были подхвачены и развиты в странах Западной Европы Сигером Брабантским, Роджером Бэконом и другими мыслителями. Можно сказать, что арабо-мусульманский Восток в полном объеме передал, приумножив, эстафету философской мысли - от Платона и Аристотеля до Аверроэса - европейским странам.

Тюркскую культуру и рационалистические традиции фальсафы развил выдающийся ученый XI века, министр двора и главный камергер, прекрасно разбиравшийся в политике, Юсуф Баласагуни. Этот средневековый философ «мыслил в рамках восточного перипатетизма, находился под …воздействием суфийской идеологии, придерживался концепции пантеизма…». Но, несмотря на некоторую эклектичность его воззрений, острие размышлений Баласагуни было направлено на практическую сторону общественной жизни. По целям и духу его основное произведение – «Благодатное знание» - очень близко средневековой российской практической энциклопедии «Домострой». И то, и другое пользовались многие десятилетия огромной популярностью в народе. В поэме «Кутадгу (Кутты) билиг» («Благодатное знание»), состоящей из 85 глав, он обосновал нормы идеального общества, правила поведения в нем представителей различных сословий, раскрыл роль разума и смысл ценностей в жизни человека. В этой энциклопедии тюркской жизни «нашли свое выражение те социальные реалии, которые существовали в обществе (XI века), сформулирована … философия человека и общества» (М. Орынбеков).

В качестве «важных ценностей» Баласагуни называет понятия справедливости, счастья, разума и воздержанности. Он подчеркивает, что «чувство справедливости заставляет людей выступать за свободу, бороться против насилия и произвола». Люди достигают счастья, когда проявляют заботу о благе всех, излучают по отношению к ним доброту. С помощью разума люди осознают себя, раскрывают закономерности и гармонию бытия. Воздержанность проявлялась в непритязательности, в соблюдении нравственных устоев общества. Благодатность знания состоит в том, что оно формирует человека разумного, справедливого и свободного. Кроме того, Баласагуни считает, что знание делает человека миролюбивым, верным, гуманным, благим и добрым. Потому каждый должен относиться c любовью к людям и природе, которая придает всему сущему высокий гуманистический смысл, духовность.

До сих пор не потеряли своей значимости многие изреченияБаласагуни: «Человек умирает, но слово его живет»; «Красота ума – во вдумчивом слове, красота языка – в речи, красота человека – в выражении его лица, красота лица – в глазах».

Гуманизм Баласагуни получил развитие в творчестве М.Кашгари ( 1029-1101 гг.), автора трехтомной тюркской энциклопедии «Дивани Лугат-ат-Тюрк» («Книга о тюрках» или «Словарь тюркских языков»). В ней собран и обобщен огромный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. Махмуд Кашгари представил здесь основные жанры тюркоязычного фольклора жителей Средней Азии и Казахстана - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (в том числе о походе Александра Македонского в район проживания тюрков-чигилей). В книге собраны более 400 пословиц, поговорок и устных изречений, из них 875 слов и 60 пословиц и поговорок, которые без каких-либо изменений вошли в состав казахского языка. В этой энциклопедии тюркской жизни XI века сочетаются традиционные верования казахов (в Тенгри, Жер-Су, Умай) с мусульманскими и суфийскими религиозными взглядами.

В своем посвящении Кашгари пишет: «Эту книгу, я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованной прозой), поговорками, стихами, раджазами (стихами воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я поместил в ней россыпь из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства». В этом не трудно убедиться, прочитав хотя бы следующие отрывки:

«Дни времени торопят, истощают силы человека, лишают мир мужей. Таков ведь его (времени) обычай, кроме (этого) здесь - равный удел (всех). Если мир, прицелясь, пускает стрелу, рассекаются вершины гор». «Мой сын, я оставляю тебе в наследство наставления в добродетели. Найдя доброго мужа, следуй ему». «Ночи (и) дни мира проходят (как) странники. Того, с кем пересекутся (их пути), они лишают сил». «Вещи (и) имущество человека - его враги. Собрав (скопив) богатство, думай, что (это) низвергся поток воды - словно валун, катит он своего обладателя вниз». «Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу. Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей (своих), родственников они, в самом деле, душат». «Стремись к добродетели, (а) приобретя (ее), не будь гордым». «Только тот, кто сеет, пожинает плоды». «Уважение к старшему дает благодать».

Кашгари приводит обширную терминологию по самым различным областям человеческой деятельности – в практической, религиозной и философской сферах на кыпчакском и общетюркском языках. В поговорках, постулатах и рассуждениях «Словаря…» перед нами в красках предстает жизнь тюрков.

Тюркский мыслитель завещал, что необходимо хранить культуру и язык народа, помнить о земле отцов и могилах предков, проявлять доблесть и стремиться к мирной жизни. Человек должен любить природу, не забывать о чувстве долга, быть почтенным и уважать старших. Ему должны быть присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Кашгари считал, что эти ценные качества равно присущи представителям всех тюркских народов - героических, благовоспитанных, уважающих старших и верных своим обещаниям.

Контрольные вопросы

Философия исламской ортодоксии (аль-Ашари, аль-Газали).

Суфийская философия аль-Араби.

Философские идеи восточного перипатетизма.

Философские взгляды ибн-Рушда.

В чем особенности тюркской ветви суфизма?

ГЛАВА 6 ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

6.1 Философия как искусство: обретение индивидуальности (Данте Алигьери, Франческо Петрарка)

XIV-XVI века – это время перемен, начавшихся в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Европейский мир устремился к политическому единству национальных государств, что было обусловлено в первую очередь экономическими интересами Центральной, Западной, Северной Европы и стран Средиземноморья. В книге «Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII веков» Ф. Бродель отмечает, что «…у истоков новой Европы надлежит поместить рост двух этих великих комплексов: Севера и Юга, Нидерландов и Италии, Северного моря вместе с Балтийским и всего Средиземноморья». Тем не менее, экономический рост в Европе, начавшийся с двух противоположных концов, обусловил ее воссоединение не столько на уровне рынка, сколько в первую очередь в сфере образования, искусства, в сфере сознания и культуры в целом. Этот процесс ознаменовался ростом городов и городской культуры.

Возрождение на Востоке началось задолго до европейского. Так, можно говорить о китайском Ренессансе, начавшемся в VII-VIII веках, когда в Поднебесной были определены идеалы гуманизма, и продлившемся, по мнению Н.И.Конрада, вплоть до XI-XVII веков. В работе «Хань Юй и начало китайского Ренессанса» он пишет, что синоним итальянского термина «гуманизм» в китайской языковой формуле звучит как «жень» - человеколюбие. Хань Юй нашел его в древности – у Конфуция, тот в свою очередь – в Книге книг древнего Китая – «И Цзин». Возрождение на Среднем Востоке (XI-XVI вв.) связано с именем основателя узбекской литературы Алишера Навои. По-видимому, правомерно говорить о Возрождении на Ближнем Востоке (VIII-X вв.), когда там развернулась деятельность преемников античной культуры - перипатетиков во главе со «вторым Учителем» - аль-Фараби. Культура Востока стала одним из источников культуры возрождающегося Запада, когда европейские страны, в силу возникших социально-экономических отношений, оказались подготовлены к новому типу культуры и к новому витку истории (В. К. Чалоян).

Столь кардинальные перемены в жизни общества сопровождались расцветом искусства, естественных наук, литературы на национальных языках и в особенности философии. В эпоху Возрождения философия не была представлена в «чистом», академическом виде: задачи, выдвинутые временем, обусловили и способ их разрешения. Философская мысль «растворилась» в многочисленных публикациях, научных трактатах, в искусстве и … даже в архитектурных новаторских формах, воплощенных на основе знаний гармонии, симметрии, пропорции, ритма, числовых канонов. Иными словами, любовь к мудрости «изливалась» через различные виды творчества. «Возрожденцы» относились к античности как к идеалу мудрости и, подвергнув критике церковные догматы, поставили вопрос о сущности веры, сместив центр внимания с Бога на человека, в котором ценились универсализм, свобода и мастерство.

Этот переход от теоцентризма к антропоцентризму проявился в том, что презрение к земному естеству сменяется в этот период признанием творческих способностей человека, его разума и стремления к земному счастью, права на внутреннюю свободу. Человек «поднимается на пьедестал», соотноситься и с Богом, и с природой, которая достойна восхищения и у которой человек отныне не только учится, но может и должен ее улучшать, как улучшает он и творит самого себя – «универсального человека». Это выражается в утверждении «земной божественности» человека, его веры в собственные силы, в универсализм и индивидуализм, в возможность создания в обществе условий для достойной жизни.

Не исключено, что сам термин «гуманизм» в его латинской транскрипции – «homo» - происходит от «человек». Обоснование гуманизма как человеколюбия - это основная отличительная черта эпохи Возрождения. «Гуманистами» в Италии себя называли (и являлись таковыми) представители самых разных сословий: философы и ремесленники, дипломаты и купцы, папские чиновники и патриции. Среди них – поэт Данте Алигьери, политик Никколо Макиавелли, философ Лоренцо Валла, граф Пико делла Мирандола, гениальный Леонардо да Винчи и другие. Объединяло их то, что помимо своей прямой профессии они посвятили свою жизнь гуманистическим занятиям, доводя подчас себя в трудах, по свидетельству очевидцев, до тяжкого нервного истощения. Они ценили «величие души», подразумевая под этим милосердие, человеколюбие, нетерпение к злу и любовь к добру. Гуманисты следовали правилу «не терять ни одного часа» - служить родине, трудиться и учиться. Они создали моду на ученость. Л.М. Баткин в книге «Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления» писал: «Эта неистовая страсть к знанию, это ученое подвижничество составляли не личное свойство…, а родовой признак гуманистов». Широко эрудированные, знающие несколько языков, эти выдающиеся деятели постоянно занимались изучением словесности, философией, науками, переводами с древнегреческого, делая античную мудрость доступной для простых людей.

По определению Ф.Энгельса, это была «эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености». Все они были крайними индивидуалистами. А.Ф.Лосев определил это явление как «обратную сторону титанизма». В книге «Эстетика Возрождения» этот православный мыслитель, тайно принявший монашеский постриг, заостряет внимание на трагичности и противоречивости бытия человека эпохи Возрождения, для которого предельный индивидуализм «стал началом нового грехопадения». В ренессансном обществе индивидуализм утверждает себя и как созидающее добро, и как разрушающее зло. Разделяющая грань между этими полюсами морали почти отсутствует. Когда смещена шкала ценностей, когда мыслится, что все по плечу, все дозволено и равно вызывает восхищение высшая степень прекрасного, и высшая степень ужасного, человек неожиданно понимает, что «порвалась связь времен…» (У.Шекспир, последний из титанов эпохи Возрождения). Что в этом новом мире он – универсальный, уверенный в себе человек, Мастер и демиург (т.е. сотворец Бога) - одинок и может рассчитывать только на свои силы.

Безграничная вера в собственные силы переплетается у человека эпохи Возрождения с осознанием трагичности своего существования. Индивидуализм и прагматизм утверждают себя не только как созидающая, творческая сила, но и как разгул насилия, как не различающая добра и зла стихия. Трагичность и противоречивость ренессансного существования во многом определена переходным моментом этого времени, когда «прошлого уже нет, будущего еще нет, настоящее – это нулевая граница между ничем и ничем» (Б.Г.Кузнецов).

Философия в этих условиях выступает в тесном союзе с искусством и наукой. Признание незаменимости человека, его достоинства и свободы создали атмосферу, в которой получают особое звучание и развитие идеи античности – пантеизм, широко используются концепции платонизма и неоплатонизма, аристотелизма. Открытия в области математики, физики, астрономии способствуют возрождению новой натурфилософии, обуславливают формирование научной картины мира - гелиоцентрической.

Поэт Данте Алигьери (1265-1321 гг.) считается предтечей философии эпохи Возрождения. В своих произведениях - «Божественная комедия», «Новая жизнь», «Пир», «Монархия» - он рассматривает божественное и человеческое начала в единстве. Человек ответственен за свое счастье, достижение которого всецело зависит от его личностных качеств, в частности, разума. Проводником человека по чистилищу и раю служит у Данте не религиозный иерарх, а античный мудрец, оратор и поэт Вергилий, который лучше всех знает, что творится в земном и неземном мире. Персонажами «Божественной комедии» являются также Сигер Брабантский, Фома Аквинский, Демокрит, Сократ, Платон. Картина мира в его произведении, хотя и предстает как чисто католическая иерархия небес, выстроена в духе неоплатонизма.

Опираясь на положения неоплатонизма, Данте не разделяет божественный мир и земную природу, поскольку природа божественна, как и человек. Будучи причастен к земной и небесной природе, человек путем философских рассуждений, сообразуемых с разумом, получает земное блаженство, а духовные наставления, сообразующиеся с учением Святого Духа, дают ему небесное блаженство. Философия нужна для устроения земной жизни и управления государством, а Церковь – для ведения людей в Царство Небесное. Монарх должен быть независим от церкви, а смысл жизни человека заключается не в аскетизме, а в совершенствовании земных условий жизни.

Родоначальником гуманистического направления в философии принято считать Франческо Петрарку (1304-1374 гг.). Как и подобает «универсальному человеку», он проявил себя новатором во всех сферах своей деятельности - в политике, литературе, поэзии, науке, риторике, философии. Петрарка основал новое направление – «школу греко-римской человечности», знание которой в Европе станет позже обязательным для всякого образованного человека. Он «открыл» в европейской поэзии новое понимание любви. В «Моей тайне», в сонетах к прекрасной даме – «На жизнь донны Лауры», «На смерть донны Лауры» - Франческо показал, что даже неразделенная земная любовь – источник не только печали, но и радости, она укрепляет тягу к жизни и ко всему земному.

Петрарка утверждал, что прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. В трактате «О собственном незнании и незнании других» он оценивает схоластическую ученость как совершенно бесполезную для людей. Критикуя схоластов,Петрарка подчеркивает, что «выступает не против Аристотеля, а не приемлет извращения его взглядов аристотеликами». Как гуманист, он заявляет, что в центре философских исследований должен стоять человек. Надо изучать не Бога, а самого человека во всем многообразии его чувств. В работе «Моя тайна» («О презрении к миру») он описывает беседу Августина, Франциска и Истины о смысле и цельности жизни.

Введя впервые в философию термин «гуманизм», Петрарка пишет о том, что необходимо истинное христианство развернуть лицом к человеколюбию. Иными словами, первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке.

В 1341 г. Петрарка был приглашен в Рим, где на Капитолийском холме, как в стародавние времена, поэта увенчали лавровым венком за заслуги перед отечеством. Так была восстановлена прерванная в средневековье античная традиция - чествовать достойного.

Дата добавления: 2014-11-09