Поиск методов познания: эмпиризм и рационализм, материализм и идеализм

Галилео Галилей (1564-1642 гг.) экспериментальным путем - астрономическими наблюдениями и математическими расчетами - подтвердил правильность гелиоцентрической теории, нанеся решительный удар теологическому мировоззрению. Он указал на различие между суждениями веры и науки, настаивая на автономности научного знания относительно Священного Писания.

Галилей разработал новый, экспериментальный научный метод, следуя которому можно получать объективные знания о мире. Отличие эксперимента от простого пассивного наблюдения Галилей видит в том, что он проводится для подтверждения или опровержения какой-либо гипотезы. В результате формируется научная теория, подтвержденная экспериментально. Он широко использовал также мысленные эксперименты, часто невыполнимые на практике. Его можно назвать теоретиком гипотетико-дедуктивного метода в научном познании.

Г. И.Кеплер (1571-1630 гг.) в работе «Новая астрономия» обобщил свои двадцатилетние экспериментальные исследования и сформулировал законы движения планет вокруг Солнца. Он значительно подправил теорию Коперника, впервые введя в научный оборот понятие не круговых, а эллиптических орбит. Будучи математиком-неоплатоником, Кеплер считал, что Бог создал математически гармоничный мир, и долг ученого – раскрыть математические закономерности, лежащие в основе мироздания.

В работах «Сокращение коперниковой астрономии» (1618) и «Гармония мира» (1619) Кеплер обосновал три закона движения планет, сохранившиеся в таком виде до наших дней. Открытие этих законов - образец истинно научного поиска. Из-за слабого зрения он был не в состоянии проводить собственные наблюдения, потому пользовался весьма точными данными своего предшественника Тихо Браге. Благодаря Кеплеру гелиоцентрическая система обрела свою практическую ценность в качестве инструмента для расчетов движения планет.

Завершая рассмотрение философии эпохи Возрождения, следует отметить, что она внесла большой вклад в преодоление средневековой схоластики и создание основ философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Гуманистическая философия Данте, Петрарки, Леонардо да Винчи.

Взгляды Н. Макиавелли на политику и мораль.

Социальные утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Формирование новой научной картины мира.

Каковы основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения?

ГЛАВА 7 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Новое время (XVI-XVIII вв.) - это период становления капиталистического способа производства, развития торговли, время научной и буржуазных революций. На политической арене появляется новый, прогрессивно настроенный класс буржуазии, заинтересованный в научном обосновании и правовом обеспечении своих интересов, которые далеко не всегда совпадают с интересами широкого слоя наемных рабочих.

В Новое время возрастает роль науки в общественной жизни: бурный рост экономики и производственных отношений стимулирует развитие естественнонаучных исследований, а сама наука постепенно становится производительной силой и в свою очередь нуждается в разработке и обосновании методологии познания.

Философия Нового времени выступает в союзе с наукой. Ее главной задачей отныне становится актуализация опыта познания, разработка общей методологии познания и обоснование научной картины мира. Достижения в области естественных наук, ориентация на познание, опирающееся на практический опыт и опыт сознания – все это легло в основу новой, механистической картины мира и метафизического метода познания. В философии господствует принцип «субъект-объектных» отношений, т.е. рассматривается не только объект исследований (мир), но и отношение к нему субъекта (человека).

Философия Нового времени в цельной теоретической форме выражает также интересы и воззрения молодой буржуазии, заявившей о своем появлении на исторической арене и о своих правах лозунгом «Свобода, равенство, братство». Фундаментальной философской проблемой в этот период становится также проблема субстанции - подлинной реальности, т.е. проблема онтологического статуса Бога, человека и природы. Иными словами, философия вступает в качественно новые отношения и с религией, и с наукой, утверждая свою независимость. Но при этом не прерываются основные философские традиции, восходящие к античности.

В Новое время основной акцент в философских исследованиях делается не на онтологию (учение о бытии), а на гносеологию (учение о познании) и разработку социально-политических учений. В рамках гносеологии, находившейся еще в зачаточном состоянии, при поиске достоверного знания можно было двигаться двумя путями: используя индуктивный метод (от частного к общему) или же противоположный ему – дедуктивный (от общего к частному). И тот и другой методы познания в большей или меньшей степени уже были представлены в античной философии. Однако в Новое время они уточняются, наполняются новым содержанием и именуются как эмпиризм и рационализм.

Английский лорд-канцлер Бэкон Фрэнсис (1561-1626 гг.) - основатель эмпирического (опытного) метода познания в европейской философии. Философия для него – это наука о реальном мире, опирающаяся на опытное познание. Согласно Марксу и Энгельсу, Бэкон является родоначальником «английского материализма и всей современной экспериментирующей науки». В познании, считал Бэкон, на первом плане должны находиться естественные науки, опирающиеся на опытные, экспериментальные данные. В обязанности разума входит переработка этих данных, систематизация и нахождение причинно-следственных связей между явлениями.

В проекте «Великое Восстановление наук», в трактате «Новый Органон», в утопии «Новая Атлантида» суть своей философской концепции он сводит к тому, что в основе познания лежит исключительно опыт и опирающийся на него индуктивный метод познания. Но для получения достоверного знания в полном объеме одного этого подхода недостаточно. Как недостаточно будет использования и противоположного ему метода – рационального. Истина находится посередине. Используя понятные каждому примеры, Бэкон уточняет свою позицию: эмпирики подобны муравьям, они только собирают и пользуются собранным; рационалисты подобны паукам, из самих себя создающим ткань. Срединный способ избирает пчела: она извлекает материал, но изменяет его собственным умением. «Не отличается от этого и подлинное дело философии», - заключает Бэкон в работе «Новый Органон». Себя он относит к пчеле, умело синтезирующей оба метода и понимающей, что «Знание – сила».

В своем главном труде, деле всей его жизни - проекте «Великого Восстановления наук» - Бэкон определяет философию как науку о реальном мире, предметом исследования которой «должна быть постигаемая чувствами объективная реальность». Чувственное познание вместе с опытом и экспериментом становится исходным пунктом разработанного им «нового индуктивного метода», в основе которого - наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Это – «истинная индукция, дающая ключ к интерпретации».

Познавая, человек сталкивается с препятствиями, - утверждает Бэкон. Это – старые теории и предрассудки, т.н. идолы (призраки). В учении об идолах Бэкон выделяет четыре разновидности ложных предрассудков:

«Призраки рода» - свойственны всем людям, поскольку мы склонны примешивать к природе вещей свою собственную природу. Виной тому естественные причины (уровень интеллекта, жизненный опыт и т.п.).

«Призраки пещеры» - это заблуждения, обусловленные индивидуальными факторами (издержки воспитания, слепое поклонение авторитетам и мнениям …).

«Призраки рынка» - ложные представления людей, порождаемые неверным толкованием слов или информации (они подобны «испорченному телефону», рыночным слухам).

«Призраки театра» - это результат пагубного влияния принятых на веру ложных теорий и учений.

Идолов рода и пещеры Бэкон считает «врожденными» (они – следствие естественных, общечеловеческих и индивидуальных свойств разума), идолов рынка и театра – приобретенными, обусловленными социальными факторами.

«Призраки» (заблуждения), считал Бэкон, - это предвзятые, навязчивые идеи, которые мешают познанию. Их можно и нужно искоренить. Для этого и предназначен разработанный им метод получения достоверного знания.

В начале Нового времени науки (в современном ее понимании) еще не существовало. Работая над своим проектом «Восстановления наук», Бэкон, как позже и младший его современник - французский энциклопедист Дени Дидро, мечтал создать из разрозненных частей научных знаний, имевшихся на тот период, единую науку, использующую универсальный метод познания (индукцию), позволяющий в любой сфере получить достоверные знания. И это ему удалось: индуктивный метод лег в основу становления современной науки. С его помощью в течение столетий (вплоть до появления новой, неклассической парадигмы), были получены все основные научные достижения.

В этом же проекте Бэкон дал собственную классификацию наук, отталкиваясь от таких свойств человеческого ума, как: память, воображение и рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку - философия. Философия - наука о Боге, природе, человеке. Каждый из трех элементов философии человек познает по-разному: природу - непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта; Бога - через природу; себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на самое себя).

7.2 Метафизическая онтология: проблема субстанции (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.)

Декарт Рене (1596-1650 гг.) – один из родоначальников «новой философии», основоположник рационализма, энциклопедически образованныйученый,основатель голландской Академии наук. В отличие от Бэкона, «апеллировавшего к опыту и наблюдению, он отдавал предпочтение разуму и самосознанию». Обоснование идеи ведущей роли разума в познании дано им в работах «Правила для руководства разума», «Размышления о первой философии», «Начала философии», «Рассуждение о методе».

Одной из важнейших задач, которую Декарт взялся решать, было обоснование достоверности знания. Как и Бэкон, он намеревается разработать универсальный метод познания, позволяющий получить истинное представление о сущности и связях предметов. В отличие от своего предшественника, Декарт главным источником знания считает мысли и понятия, присущие уму от рождения (т.н. «теория врожденных идей»). Он, основоположник современного рационализма, был убежден, что лишь разработанный им метод, «основанный на очевидности», дает верные результаты и позволяет постичь истину.

Занимаясь поиском достоверного знания, мышление должно руководствоваться, рядом правил, которые «не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное и, избегая бесполезных умственных усилий, постепенно увеличивая степень знания, приведут к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь». Кратко правила мышления по Декарту следующие:

- не принимать ничего на веру («Сомневайся во всем!»);

- разделять каждую исследуемую проблему на части, сколько это необходимо для ее разрешения;

- мысль должна восходить к истине постепенно, как по ступеням, - от простого к сложному;

- делать всюду перечни проведенных исследований настолько полными, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Как видно, исходным пунктом методологии познания Декарта становится тезис - «Во всем должно сомневаться». Сомнение для него – не самоцель, а средство избавления от предрассудков и ложных научных предпосылок, а также тех, которые достоверно не проверены, основаны на авторитетах, но принимаются за истинные.

Этот методологический прием необходим, считает Декарт, чтобы определить «первичную достоверность» (субстанцию), подлинное начало исследования. Для Бэкона, к примеру, такой первичной достоверностью является «чувственная реальность». Декарт ее находит всознании – «мыслящем Я». И закрепляет это положение тезисом «Я мыслю, следовательно, существую». Этот тезис высоко оценил Гегель: «Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии,…Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя». Декарт считал, что «Я» - это субстанция (истинная реальность, в которой нельзя сомневаться), вся сущность и природа которой состоит в мышлении.

Однако, предупреждал Декарт, даже если исследователь будет досконально выполнять эти рекомендации, заблуждений в научном поиске не избежать, поскольку, «сколько ученых – столько и мнений». Поэтому-то истинный ученый подвергает сомнению все знания прошлого, постепенно приближаясь к достоверному знанию, используя как исходную позицию достоверную реальность (сознание).

Декарт заложил основы аналитической геометрии, ввел понятия переменной величины и функции, обосновал закон сохранения импульса, ввел представление о рефлексе, объяснял движение и образование небесных тел вихревым движением материальных частиц. Это увлечение Декарта проблемами современной ему физики и математики наложило отпечаток на его теоретическое обоснование постепенного «приращения» метафизического знания. Он считал, что «новое знание» может быть приобретено двумя способами – дедуктивно–математическим и опытно-индуктивным. Но главенствующая роль в получении истинного знания принадлежит рациональной дедукции, когда исследователь умозрительно из общих положений делает выводы частного характера.

Таким образом, центральным понятием рационалистической метафизики является понятие о субстанции. Однако с позиции механики – «царицы наук», господствовавшей на научном небосклоне во времена Декарта, было невозможно объяснить, что собой представляет сознание, равно как и обосновать взаимосвязь материи и сознания. Поэтому Декарт выступает как сторонник учения о двух различных субстанциях, как дуалист. Он утверждает, что мир имеет два начала – «бытие и мышление». Другими словами, он признает существование материи и сознания (мыслящего «Я»). В его понимании это «несовершенные субстанции», которые не зависят друг от друга. «Совершенной субстанцией» (совершенным сущим), по Декарту, является лишь Бог, который сам себе причина. Все остальное нуждается для своего существования в «присутствии Бога», - пишет он в «Началах философии». Бог Декарта – это «великий часовщик», функция которого заключается в том, что он, «установив законы природы, предоставил ее своему течению…» и выступает гарантом истинности познания.

Итак, сотворенный Богом мир Декарт делит на два рода субстанций: материальную и духовную. Важнейшими атрибутами (свойствами) материальной субстанции являются протяженность и делимость до бесконечности. «Материальная субстанция» Декарта – это природа, где все подчиняется механическим законам, которые можно открыть с помощью точных наук – математики и механики. «Духовная субстанция» (мышление, мыслящее «Я») неделима. Ей изначально (вне опыта) присущи врожденные идеи. Например, идея Бога, понятие времени, пространства, чисел, фигур и т.д. Иными словами, разум имеет природные способности к созданию идей. Именно «врожденные идеи» гарантируют истинность научного знания.

Исаак Ньютон (1642-1727 гг.) завершил создание классической физики Нового времени. Наиболее известно его сочинение «Математические начала натуральной философии» (1687). В начале третьей книги «Начал …» Ньютон формулирует четыре «правила философского рассуждения». Это методологические правила, которым должно подчиняться научное исследование. Согласно Ньютону, «природа проста и не роскошествует излишними причинами вещей», она единообразна. Следовательно, на основе чувственного опыта можно установить основные природные свойства тел, такие как протяженность, твердость, непроницаемость, движение. Все эти свойства можно вывести из ощущений, используя индуктивный метод. Рассуждая как физик и математик, Ньютон настаивает на том, что индукция является единственной действенной процедурой для формирования научных суждений. Он полагает, что поскольку «суждения экспериментальной философии, выведенные путем общей индукции, следует рассматривать как истинные или очень близкие к истине, несмотря на противоположные гипотезы, которые могут быть вообразимы, – до тех пор, пока не будут обнаружены другие явления, благодаря которым эти суждения или уточнят, или отнесут к исключениям».

Физика Ньютона исследует не сущности, а функции, она не доискивается до сути тяготения, а довольствуется тем, что оно существует и объясняет движение, как небесных тел, так и земных объектов. Это – механистический подход. Вопрос о сущности вещей выносится Ньютоном за пределы «экспериментальной философии». В случае выдвижения гипотезы она должна быть обоснована и подтверждена наблюдаемыми фактами и экспериментами, неконтролируемое измышление же метафизических допущений не является научным, - заявляет Ньютон.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) разделяет сенсуализм Ф.Бэкона и рационализм Декарта. В своих рассуждениях о «первой» философии он признает первичность материи, акциденциями (свойствами) которой выступают движение, покой, цвет и др. Но на первом месте у него стоят не онтологические, а социально-политические воззрения, которые изложены в работах «О гражданине», «Левиафан».

Во взглядах на общественное устройство и государство Гоббс исходит из т.н. «естественного состояния людей», которые имеют склонность вредить себе тем, что корыстны, тщеславны, словом, далеки от совершенства.

В сочинении «О человеке» Гоббс обосновал основополагающий тезис эпохи капитализма: «человек человеку – волк», такова его природа. Это состояние людей он характеризует «правом всех на все, т.е. войной всех против всех, в которой заведомо не может быть победителей». Выход из этой ситуации ему видится в образовании общества, в котором общественная власть делегируется в руки одному или нескольким людям. Передавая власти часть своих прав, гражданин должен разделить ответственность за ее действия. Эта ответственность скрепляется общественным договором. Гоббс надеется, что «заключение между людьми общественного договора позволит им выйти из естественного состояния всеобщей войны». Способствовать этому должно государство как новая форма взаимного общения людей.

Государство обязано поставить на место законов природы в отношениях между людьми законы общества, которые ограничат их естественные права гражданским правом. Рассматривая вопрос о происхождении государства, Т. Гоббс заявляет, что это «великий Левиафан» или смертный Бог, который появляется в результате взаимного договора между собой множества людей «для их мира и общей защиты». По Гоббсу, необходимо безоговорочно подчиняться государственным законам и государственной власти, независимо от того, какова форма этой власти - абсолютизм (монархия), аристократия или демократия.

Итак, Гоббс - сторонник единого, централизованного государства как гаранта сохранения «основных прав человека»: права на жизнь, собственность и свободу.

Свобода и необходимость совместимы, более того, они предполагают друг друга, ибо такова божья воля, - заключает Гоббс. Рассуждая о свободе, он подчеркивает, что речь может идти лишь о естественной (Богом освященной) свободе. Под свободой же он подразумевает отсутствие внешних препятствий, т.е. подходит к решению этой проблемы не с философских позиций, а односторонне, как практичный гражданин.

Блез Паскаль (1623–1662 гг.) - блестящий физик, математик, последователь Декарта, известен как создатель первого прообраза современных компьютеров, также как и Галилей, считал необходимым провести демаркацию (разделение) научного знания и религиозной веры. В теологических вопросах господствует принцип авторитета Священного Писания, что же касается естественных наук, тут, по его мнению, должен властвовать разум. А там, где властвует разум, там должен быть прогресс. Все науки должны развиваться, оставляя потомкам знание более совершенное, чем полученное ранее. В отличие от вечных божественных истин, продукты человеческого разума непрерывно развиваются. Нежелание принимать новое в науке приводит к стагнации и параличу прогресса.

В работе «О духе геометрии и об искусстве убеждать» Паскаль утверждает, что научные доказательства являются убедительными в том случае, когда они используют геометрический метод. Этот метод «…не определяет и не доказывает всего. Он просто допускает только ясное и постоянное в природном свете. Этот научный метод универсален, но при использовании предполагает соблюдение трех условий:

- соблюдать необходимые правила дефиниций (определений);

- не принимать двусмысленных терминов без определения;

- использовать в дефинициях только уже известные термины.

Христианские воззрения Паскаля созвучны со скептицизмом, что проявляется в его неверии в возможность познания бесконечного. Он считает, что «…человек - самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая. … человек создан для мышления; в этом все его достоинство, вся его заслуга и весь долг его - мыслить, как следует, а порядок мысли - начинать с себя, со своего Создателя и своего назначения». Ученому явно недостает глубины осмысления этой важной проблемы – теолог в нем вытеснил философа. Скептически оценивая природу и мыслительные способности человека, Паскаль заключает, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода «мыслящий тростник».

Джон Локк (1632-1704 гг.) – последователь эмпирической линии в английской философии, представленной Бэконом. Этот ученый, политик и дипломат - автор более 10 крупных трактатов, которые были переизданы в наше время в 30 томах. По определению Ф.Энгельса, после «славной» (буржуазной) революции Локк стал известен как теоретик классового компромисса - между буржуазией и дворянством, верхами и низами.

Онтологические и гносеологические воззрения Локк изложил в трактате «Опыт о человеческом разуме». Рассматривая возможности человеческого познания, он критикует декартовскую теорию «врожденных идей», отрицает, что «разум изначально наполнен различными значениями» и утверждает, что при рождении человеческая душа является чистым листом бумаги (tabula rasa), на котором жизненный опыт пишет свои письмена.

Локк считает, что, прежде чем что-то исследовать, мы должны изучить возможности и границы нашего познания. «Я ищу истину и ей всегда буду рад, когда бы и откуда она ни пришла». Но, продолжает Локк, - главную роль в получении знаний о внешнем мире играет эмпирический опыт, т.е. воздействие предметов окружающего мира на человека, а потому ощущение является основой всякого познания.

Как сенсуалист, он выделяет внутренний и внешний опыт, различает чувственные идеи (полученные из внешнего опыта) и возникшие рефлексии (т.е. чувства как результат работы нашей души). Эти «идеи» он называет простыми, а «общие идеи», возникающие в процессе размышления определяет как свойство мысли (души).

На основе различения видов опыта Локк выделяет идеи о первичных и вторичных качествах. И те и другие он относит к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Различие между ними он видит в том, что идеи «первичных качеств» существуют объективно, поскольку появляются под воздействием на нас внешнего мира, а идеи «вторичных качеств» субъективны, зависят от реакции наших органов чувств на внешний мир: это представления о запахе, вкусе, цвете вещей и т.д. Идеи вторичных качеств – это результат «обдумывания» полученных от внешнего мира данных, они существуют лишь в нашем сознании, потому их качества всегда соответствуют действиям «первичных» качеств.

Он отмечает: «На опыте основывается все наше знание, от него оно, в конце концов, происходит. …но…разум во всем должен быть нашим последним судьей и руководителем». Локк ограничивает роль разума в познании «простыми эмпирическими суждениями». Посвятив, по словам Вольтера, почти половину жизни написанию истории человеческой души (разума) и границ наших познавательных возможностей, Локк приходит к заключению, что «познание никогда не будет в состоянии преодолеть все трудности и разрешить все вопросы … познание есть восприятие соответствия или несоответствия идей … Чувственное познание более ограничено, чем другие виды познания».

Социально-политические идеи Локка существенно отличаются от взглядов Гоббса. Он изложил их в работе «Два трактата об управлении государством». По Локку, естественное состояние общества – это не «война всех против всех» (как у Гоббса), а «состояние равенства, в котором... один имеет не больше, чем другой. Это состояние свободы, но … не … произвола». Свобода человека в обществе не может быть абсолютной. Ее, по Локку, ограничивает «естественный закон» (естественное право), который выражает и защищает интересы молодой, прогрессивной буржуазии – основного класса капиталистического общества. Этот закон един для всех – и для правителей, и для подданных.

Развивая эту концепцию, Локк утверждает, что любое законное правительство зиждется на «согласии управляемых», и, если правитель не выполняет условия естественного права, подданные вправе отказаться от договора.

Взгляды Локка на «естественное право» и общественный договор оказались более прогрессивные, чем у Гоббса. Он дополнил их учением о разделении трех ветвей власти (законодательной, исполнительной и федеративной). Тем самым был заложен концептуальный фундамент будущего демократического государства.

Локк, как «сын классового компромисса», нашел способ уравновесить соотношение и взаимоотношения различных слоев общества. Он первым среди представителей Нового времени научно обосновал подступы к решению проблемы легитимности власти, рассматривая естественное состояние общества как состояние свободы и равенства. Свободу человека может ограничить только естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе или имуществе, т.е. в «естественных правах». Но возможно это, по Локку, лишь при выполнении ряда условий: разделения ветвей власти; наличия общественного договора между правителем и подданными, который возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Все эти общественно важные решения отражают веяние времени, - писал Локк, - и все они находятся в диалектической взаимосвязи, каждое вытекает из другого и имеет смысл лишь при условии соблюдения остальных. Эти положения легли в основу философского обоснования Локком идеи классового компромисса между крупной буржуазией и частью земельной аристократии, и оказали влияние на формирование взглядов французских просветителей (Вольтера и Гельвеция, в частности).

Один из наиболее одаренных и образованных людей своего времени, Локк как ученый выполнил поставленную перед собой задачу. Для своего надгробия он сочинил эпитафию: «…Он был воспитан как ученый, все свои дни и труды он посвятил постижению истины. Это ты можешь узнать из его сочинений».

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) – математик, философ-рационалист, последователь Декарта. Разработал учение о единой универсальной причине мира – субстанции (Боге), атрибутами (неотъемлемыми свойствами) которой являются мышление и природа, а модусами (не столь существенными свойствами) – конечные предметы. По свидетельству Гегеля, он утверждал: «Истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа». Как и другие рационалисты этого времени, он считает главным источником знания мысли и понятия, присущие уму от рождения. В основе его учения лежит тезис «Кроме субстанции и модусов не существует ничего». Бог Спинозы – явление «абсолютно независимое и свободное», он есть «развернутая природа» и причина мира. Это – пантеизм.

И в природе, и в Боге нет ничего случайного, - утверждает мыслитель, - все предопределено и жестко детерминировано. Он обосновывает детерминизм следующим образом. Атрибуты, согласно Спинозе, «это сущностные характеристики, …формы действия Бога». Их бесконечное множество, и человеческий разум не в состоянии «усмотреть» все. Наиболее доступны для нашего понимания мышление и протяжение, которые независимы и несоединимы, но выражают единую божественную сущность природы.

Поскольку субстанция бесконечна, едина и неделима, связь между атрибутами и модусами, как связь между природой творящей и природой сотворенной, жестко обусловлена: в мире нет ничего случайного, «все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе». Иными словами, явления этих «двух природ» связаны причинно-следственными связями, а потому мир жестко детерминирован. Детерминизм Спинозы механистический, что соответствует уровню развития естествознания того времени. Он указывает на внешнюю взаимосвязь явлений, объясняя ее наличием единой субстанции. Но при этом игнорирует внутреннее единство противоположных начал.

В этическом учении о свободе воли человека ему в известной степени удается преодолеть этот недостаток. В основной своей работе - «Этика», - в главе, которую он назвал «О Боге», Спиноза обосновал идею свободы через противоположное понятие - необходимость. Оба понятия сопоставимы, поскольку в Боге (субстанции) они совпадают. Понимание субстанции, в которой сливаются необходимость и свобода, связано для Спинозы с этической проблематикой. Бог свободен в своих свершениях, он исходит из собственной необходимости. Поэтому в природе царит необходимость, а в человеке степень его свободы определяется степенью разумного познания такого положения вещей. В обыденной жизни наше поведение зависит от инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов (радости, печали и влечения). По мере освобождения от них, человек становится свободным. Свобода есть познанная необходимость, - заключает Спиноза. Свобода состоит в единстве разума и воли.

Последователь Декарта, немецкий математик, философ-рационалист Готфрид Лейбниц (1646-1716 гг.) разработал систему «плюралистического идеализма», основой которой является «монадология» - учение о своеобразных атомах мироздания, первоэлементах Бытия. Монады, по Лейбницу, это простые субстанции, они имеют духовную природу, целостны, активны, вечны. Каждая монада – самостоятельная единица бытия – автономна, «замкнута в себе», не взаимодействует с себе подобными. Это - «микросубстанции», микрокосмы, образы универсума. Тем не менее, все монады связаны между собой, «приспособлены» друг к другу. Такова божья воля. Лейбниц поясняет, что монады – «суть образы Вселенной, … средоточия полноты Вселенной, … центры, выражающие бесконечную периферию».

Каждая монада обладает только ей присущими определенными свойствами. Указывая на это, Лейбниц обосновывает основной принцип своей метафизики - внутренний принцип различия (принцип индивидуации), с помощью которого объясняется многообразие Бытия. Но каждой монаде свойственны и общие черты – различные степени «восприятия» и «осознания».

Рассматривая монаду как простую, неделимую субстанцию, Лейбниц выделяет четыре их разновидности (класса):

1) низшие («голые») монады – представители неорганической природы – «спят без сновидений»;

2) монады– души соответствуют животным, ониобладают ощущениями и смутными представлениями;

3) монадам- духам присущи четкие ощущения и представления, они образуют разумные души людей и наделены сознанием;

4) высшая монада – Бог. Все ее представления ясны и отчетливы.

Не прямо, но косвенно он признает теорию врожденных идей, поскольку «каждая монада потенциально содержит в себе всю полноту универсума». Расходится он с Декартом лишь в определении природы движения: оно присуще монадам, как и всем конечным формам, изначально, это – их внутренний принцип.

Божественная мудрость сказывается в том, что Бог «предусмотрел», чтобы все монады имели представления о Вселенной, а каждая из них имела к другим такое же отношение, какое и другие к каждой. Иными словами, каждая монада потенциально содержит в себе всю полноту универсума – все свое будущее и все свое прошлое. С этой точки зрения монады «приспособлены» друг к другу и мирозданию в целом. Эту идеальную связь Лейбниц назвал «предустановленной гармонией».

Монады имеют потенциальную возможность развития, поскольку каждая из них «наделена активной силой». Обосновывая идею развития, Лейбниц впервые в философии Нового времени высказывает предположение, что это явление универсально. Причинами развития, по его мнению, являются действующие и целевые причины, а потому материя и движение неразрывно взаимосвязаны.

В своей гносеологии он уточняет учение Декарта о врожденных идеях и критически оценивает пантеизм Спинозы, его «единую субстанцию, которая одновременно является и всем, и субстанцией». Г.Лейбниц полагает, что разум человека лишь «обладает врожденными принципами», которые могут развиться до идей или понятий. Он разделяет тезис сенсуалистов «ничегонет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства»,дополняя его положением – «кроме самого разума». Чувственное познание раскрывает случайное и эмпирическое, а рациональное – действительное, необходимое и существенное в мире.

Несмотря на критическое отношение к теории «врожденных идей», Лейбниц в своем учении продолжает линию идеализма, берущую начало в метафизике Декарта. Его метафизика подготовила благодатную почву для становления немецкой классической философии.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.) в «Трактате о принципах человеческого знания» изложил собственную систему субъективного идеализма. Он не признает объективное существование вещей и внешнего мира, отрицает существование материи. Беркли развивает локковский сенсуализм с субъективно-идеалистических позиций. В отличие от Локка все качества Беркли рассматривает как вторичные. Например, такие качества как пространственные свойства и отношения, по его мнению, определяются способностями органов чувств человека, так как «быть означает быть воспринимаемым». А потому, по Беркли, все вещи есть «комплексы наших ощущений», существуют они лишь в нашей мысли, хотя, - уточняет он, - возможно и непрерывное их существование. Он признает существование Бога как единого истинно сущего, выступает в защиту религии и критикует деизм, интерпретируя его как безбожие.

Давид Юм (1711-1776) – английский философ, психолог, историк, подводя итог своих исследований, вынужден был признать: «…меня приводит в ужас и смущение то безнадежное одиночество, на которое обрекает меня моя философская система». По-видимому, скептический настрой по отношению к своему творчеству на самом деле свидетельствует лишь о том, что как истинный ученый, Юм был требователен в первую очередь к себе. Тем интереснее будет познакомиться с его учением, которое высоко оценил сам Иммануил Кант: «Давид Юм разбудил меня от догматического сна».

В работах «Диалоги о естественной религии», «Трактат о человеческой природе» и в основной своей книге «Исследование о человеческом познании» Юм выступает как агностики и сенсуалист. Однако источник наших ощущений он определить не берется. В отличие от Беркли, Юм не сомневается в том, что объективная реальность существует вне нашего разума, но подчеркивает, что «мы ее не знаем, несмотря на то, что владеем различными уровнями познания». Возможности нашего познания ограничены. Недоступны и возможность «прогрессивного познания», и раскрытие причинно-следственных связей между предметами и явлениями. Более того, - утверждает Юм, - в сознании нет ничего, кроме «впечатлений …и представлений». А они, соответственно, не имеют объективного (даже духовного) носителя. К восприятиям, полученным органами чувств или от рефлексии, разум ничего не добавляет, а лишь соединяет и разделяет. «Вся творческая сила ума сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом».

Люди и не подозревают, что внешние объекты не что иное, как представления чувств, - заявляет Юм. И поясняет, почему это так. После постоянного соединения (в уме) мы ощущаем легкий переход от одной идеи к другой и устанавливающуюся в нашем воображении связь между ними. Для нас является обычным делом переносить наши собственные ощущения на объекты, от которых они зависят, и мы прилагаем это чувство к внешним объектам. Мы можем проверить наши представления о внешних объектах лишь на опыте. Но опыт не дает полного ответа. Что же является источником наших знаний - деятельность души, или какая-либо иная незнакомая нам причина? На этот важнейший вопрос ни у науки, ни у Юма нет ответа. Но он предостерегает нас от косности и догматизма в познании и показывает, что скептицизм – не худшее оружие в борьбе за объективность знания.

Юм поднял актуальный и по сей день вопрос о природе, формах и пределах понимания причинности, о сущности причинно-следственных связей. Его скепсис – это не столько констатация непознаваемости мира, сколько постановка самой проблемы познания, указание на то, что мы не можем ни доказать, ни опровергнуть, существует ли внешний мир как источник наших ощущений. И разум здесь ничем помочь не может, поскольку он «оперирует лишь содержанием наших ощущений». Его выводы будят в нас жажду познания, несмотря на скрытый в них пессимизм и агностицизм: «Руководителем в жизни является не разум, а привычка. Лишь она понуждает ум во всех случаях предполагать, что будущее соответствует прошлому». Но, каковы же истинные границы наших возможностей? Вопрос о природе и границах знания и познания для него остается открытым. Признавая это, и ощущая свое бессилие, Юм в «безнадежном одиночестве» считает ниже человеческого достоинства переносить нерешенную проблему в область веры. Он отрицает существование объективной духовной реальности, и не приемлет весьма распространенных у его предшественников доказательств существования Бога, основанных на «несовершенстве человека» или «целесообразном устройстве мира».

Дата добавления: 2014-11-09