Просветительская философия в Европе XVIII в. (Вольтер, Гольбах, Дидро, Руссо и др.) 1 страница

XVIII век в Европе называют эпохой Просвещения. Различают английское, немецкое, французское, русское, казахское Просвещение. В целом оно имело антифеодальную направленность, защищало и обосновывало интересы среднего сословия, и в первую очередь молодой, прогрессивной буржуазии. Но в каждой стране проявило себя по-своему. Мыслители этого времени критиковали существующие порядки, обосновывали решающую роль разума и просвещения, знаний и воспитания в социальном развитии, считая, что «Причина всех бедствий и несчастий людей состоит в их невежестве» (Гельвеций). Они «низвергли» метафизику XVII в., сделав ставку на материалистические теории XVIII в., поскольку занимались житейскими проблемами. Целью их было не элитарное знание, а просвещение и улучшение практической жизни народа. «Жизнь эта была направлена на … мирское наслаждение и мирские интересы, на земной мир. Ее антитеологической, антиметафизической, материалистической практике должны были соответствовать антитеологические, антиметафизические, материалистические теории» (К.Маркс).

Родина европейского Просвещения – Англия (Бэкон, Локк, Гоббс, Юм и др.). Классические основы европейского Просвещения заложили Дидро, д`Аламбер, Вольтер, Монтескье, Руссо. Они обосновали идею прогресса, занимались популяризацией достижений науки и философии, почти тридцать лет совместно занимались изданием 35 томов «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Дидро был идейным вдохновителем и главным редактором «Энциклопедии». Со своим соредактором- математиком и философом д’Аламбером он привлек к этому проекту Вольтера, Тюрго, Руссо, Монтескье Гольбаха, известных естествоиспытателей Бюффона и Добантона и многих других выдающихся деятелей эпохи.

Выдающийся представитель этой эпохи - Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.), попытался объяснить генезис и сущность общества на основе естественных факторов. Он был одним из основоположников «географического направления в социологии»,т.н. географического детерминизма. Нравственный облик народа, характер его законов и образ правления обусловлены, по Монтескье, климатом, почвой, размером территории, на которой он живет.

В своей работе «О духе законов» он выделяет «естественные» и «позитивные» законы. Например, мир как естественный закон хотя и не вызывает у людей желание нападать на других, но они все же испытывают чувство неполноценности, неравенства. Позитивные законы регулируют отношения между людьми (международное право), между властью и подданными (общественное, политическое право) и гражданское право. Законы функционирования и развития общества обусловлены естественной средой, т.е. природой и климатом.

Он одним из первых обосновывает необходимость разделения и уравновешивания полномочий между тремя ветвями власти - законодательной, исполнительной и судебной. Его учение получило свое логическое завершение в конституционных актах во Франции конца XVII века, в Конституции США 1787 года.

Для Монтескье было ясно, что политический компромисс между классами - наиболее безболезненный и надежный путь (в отличие от революции) к построению совершенного общества.

Будучи выразителем дум своей излишне рациональной, практичной эпохи, Монтескье явно переоценивает рациональное начало в человеке, разделяя декартовский принцип, утвержденный в науке. Монтескье не задумывается над тем, что человек – не механизм, и каждый из нас по-своему определяет добро и зло, по-своему понимает счастье. С головой окунувшись в теорию, он упускает из виду, что поведение масс редко укладывается в прокрустово ложе научных допущений, а люди могут легко поддаваться пропаганде и призывам тех самых профессиональных политиков, появление которых было предсказано еще Никколо Макиавелли, и что в обыденной жизни граждане не мыслят глобально и равнодушны к абстрактным идеям.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778 гг.) рассматривает философию как средство борьбы против неразумного устройства мира. Его основные философские произведения - «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».

Занявшись исследованием общества, человека и свободы, он трактует равенство как равенство перед законом и правом. В своем «Философском словаре» Вольтер абстрактно истолковывает понятие свободы каксвободу воли, которую ограничивает порядок целесообразно устроенного мира. Он принадлежит к числу мыслителей, которые своей острой критикой церкви и феодальных порядков осуществляли идеологическую подготовку французской буржуазной революции конца XVIII в.

В философии Вольтер был последователем сенсуализма Локка. Он считал, что опыт - источник познания. Вместе с тем, он является умеренным агностиком и деистом. Существование Бога Вольтер стремился доказать рационалистически, в противовес религиозно-мистическому учению об откровении. Бытие Бога, по Вольтеру, доказывается стройностью мироздания. Он настаивает на практической «пользе» религии, поскольку Бог нужен как «узда для простого народа», как гарантия «порядка». Наряду с этим Вольтер был борцом против католицизма, суеверий, предрассудков, фанатизма. Его философия полна противоречий: разящая критика католицизма, признание существование Бога и необходимости религии; критика абсолютизма и признание «просвещенного абсолютизма». Вольтер был идеологом крупной буржуазии, поскольку неравенство он считал извечным, непреложным законом мира.

Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.) – французский философ, просветитель, моралист, писатель, выступил с резкой критикой существующих устоев общества, в котором нет социальной справедливости. Он рассмотрел понятие прогресса, культ человека и природы; разработал концепции «идеальной морали» и «идеальных правил воспитания»; развил теорию «Общественного договора».

Большое внимание Руссо уделял проблеме неравенства людей и поиску ответа на вопрос, как преодолеть вред, наносимый простому человеку социальной несправедливостью? В работе «О влиянии наук на нравы» он пишет, что развитие цивилизации, науки и искусства отдалило человека от природы. Наука и культура создают искусственные потребности, которые заставляют человека «казаться», а не «быть». В другой работе - «Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми» - он проводит мысль о том, что от природы все люди равны. Неравенство между людьми не существует изначально, а «проистекает из имущественного расслоения». Оно – следствие появления частной собственности (в первую очередь – на землю).

Руссо различает три вида неравенства - физическое, имущественное, политическое. Все три «противоестественны и ужасны». С возникновением государства, призванного выступать гарантом мира и защищать интересы граждан, неравенство усиливается. «Третья ступень неравенства» возникает в результате перерождения власти в деспотизм, когда правитель обманывает и закон, и народ. Руссо называет такое положение вещей «всеобщим равенством в бесправии людей». Он мечтает о «естественном состоянии общества», в котором все равны, нравственно не испорчены, так как «где нет собственности, там нет и неравенства». Выход ему видится в отказе от благ цивилизации, которая калечит и развращает людей и физически, и нравственно, в возврате к первозданной чистоте природной жизни. Руссо выдвигает лозунг: «Назад, к природе!»

Руссо убежден, что равенство исчезло тогда, когда возникла собственность: «... конкуренция и соперничество, с одной стороны, а с другой, противоположность интересов и скрытое желание обогатиться за счет другого - таковы ближайшие последствия возникновения собственности» и «неотлучные спутники нарождающегося неравенства». Просветитель убежден: избежать формального неравенства удастся, если народ сам на основании декрета установит правительственную власть. Самостоятельно мыслящие, разумные индивиды, граждане государства, вовлеченные в политический процесс, представляют собой качественно новое явление. Они в состоянии сообща выработать идею общего блага (по сути – национальную идею), объясняющую массам - что хорошо, а что плохо. В ходе дискуссий эти массы разумно отсекают все, что плохо, договариваются, как добиться того, чтобы было хорошо и, аккумулируя «общую волю», принимают решения для достижения общего блага, заключая общественный договор.

Абстрактность, утопичность подобных рассуждений для нас очевидна, однако они ценны самой постановкой вопроса. Это был шаг вперед по сравнению с платоновской идеей решать социальные проблемы с помощью консервации, приостановки изменений общественных отношений, ибо «когда головы повернуты назад и прошлое доминирует над настоящим, будущее отступает».

Но Руссо настроен оптимистично. Он рекомендует всякое народное собрание открывать постановкой двух вопросов: угодно ли народу сохранить существующую форму правления и остается ли правительственная власть в руках у тех, кому она в настоящее время принадлежит. Он убежден что, если такой способ решения социальных проблем регулярно воплощать в жизнь, вся полнота власти в государстве переходит в руки народа.

В работе «Эмиль, или о воспитании» Руссо резко критиковал старую феодально-сословную систему воспитания. Он пишет, что целью воспитания должна быть подготовка активных граждан, уважающих труд, свободных от пороков и высоко моральных. Как и другие просветители, Руссо переоценивал роль воспитания в общественной жизни, делегируя ему формирование «нового человека», решение основных моральных и социальных проблем.

Дени Дидро (1713-1784 гг.) принадлежит к когорте французских материалистов – Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и др., - широко использовавших в своих исследованиях достижения естественных наук, физики, математики и астрономии, английских эмпириков. Он - идейный вдохновитель масштабного просветительского проекта, длившегося три десятилетия, - издания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусства и ремесел».

В своих исследованиях Дидро помимо критики устоев «не соответствующего человеческому разуму» феодального общества особое внимание уделял проблемам теории познания, религии, этики и теории искусства. Свои философские воззрения он изложил в работах «Мысли об объяснении природы», «Разговор д`Аламбера с Дидро» и «Философские принципы материи и движения».

По приглашению Екатерины II, объявившей себя последовательницей французских просветителей, Дидро почти год провел в России, ежедневно консультируя императрицу по разработке и принятию государственных законов; по вопросам социально-экономических преобразований в стране; отмене крепостного права; открытию Российского университета. Он предложил Екатерине проект «преобразования России в конституционную монархию с избираемым народом парламентом». Но попытка просветителя «просветить императрицу» закончилась крахом. Его проекты были приняты благосклонно и погребены в архивах Адмиралтейства. По-видимому, их время еще не пришло. Для преобразования действительности благих намерений было недостаточно.

Дидро обосновал идею бесконечности, материального единства и развития мира. Он утверждал, что сознание (мышление) и бытие (действительность), несмотря на свою противоположность, едины, поскольку являются атрибутами одной и той же субстанция – материи. Бытием в собственном смысле, согласно Дидро, обладают только материя и движение. Природа материальна, она и есть субстанция (основа всего), содержащая в себе все. Чувственность – одно из свойств неорганической природы. Весь мир более или менее одушевлен. Материи свойственны активность, движение. Абсолютный покой – это абстракция, его нет в природе. Как не существует и духовной субстанции без ее носителя.

В теории познания Дидро, как и другие материалисты его времени, утверждал, что «нет различия между чувственностью и мышлением», а источником знания являются ощущения: мышление есть «переработанное ощущение». Идеи в нашем мозгу появляются под воздействием слова, которое выступает своеобразным «пусковым крючком», дешифратором действительности. Оно отсекает («отвлекает») мыслящего от множества частных свойств вещей и выражает то общее, что характерно для многих из них.

Раскрывая единство и взаимосвязь чувственного восприятия и мышления, Дидро показал, что «мышление в отрыве от фактов впадает в пустые спекуляции, а накопление фактов без рациональной обработки приводит к хаосу». Иными словами, устойчивость знаний проистекает из связи с природой, из жизненного опыта и из способности делать умозаключения на основе этого опыта.

Отвергая религиозную мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил их стремление к счастью. Он пропагандировал разумное сочетание личных и общественных интересов. Объясняя природу как материалист, этот выдающийся «энциклопедист», однако, остался идеалистом-утопистом при рассмотрении общественных отношений. Характер общественного строя он ставил в зависимость от политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества Дидро связывал с появлением «просвещенного государя».

В комментариях к переводу труда Шафтсбери «Исследование о заслуге и добродетели» Дидро показал себя далеко неправоверным католиком. Здесь он высказывает некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель.

Гельвеций Клод Адриан (1715-1771 гг.) - выдающийся представитель французского материализма и атеизма XVIII в., один из идейных предшественников деятелей буржуазной революции во Франции, автор работ «Об Уме», «О человеке». Маркс отмечал, что в его работах, развивающих линию локковского сенсуализма, «материализм получает собственно французский характер». Главные моменты его учения – это природное равенство человеческих способностей, единство успехов разума с успехами промышленности и вера во всемогущество воспитания. Правильно понятый личный интерес составляет основу его морали.

Гельвеций признает реально существующим только материальное бытие. Мир, - по Гельвецию, - «не что иное, как движущаяся материя, а пространство и время – формы ее существования». Вслед за Ламетри и Гольбахом Гельвеций относит человека к общей системе природы, называет его природным существом. За основательно разработанную концепцию человека парижский парламент приговорил основную работу Гельвеция «О человеке» к сожжению.

Усилившиеся репрессии против свободомыслия не остановили его. Гельвеций продолжил свои исследования. Возникающие в человеческой голове представления и понятия он рассматривает как вторичные по отношению к материальной действительности. Выступая в качестве воинствующего атеиста, Гельвецийобъясняет веру в Бога результатом невежества одних и сознательного обмана других.

Ламетри Жюльен Оффрэ (1709-1751 гг.) сыграл значительную роль в идейной подготовке французской буржуазной революции конца XVIII в. Маркс за смелость его суждений в «Святом семействе» назвал Ламетри «центром» направления, вырастающего из «физики» Декарта.

Как врач королевской гвардии, Ламетри участвовал в военных действиях и тяжело заболел. Наблюдая как исследователь, течение своей болезни, он пришел к выводу, что психика человека обусловлена физиологией. Развивая свою концепцию, Ламетри дополнил ее философскими обоснованиями и выдвинул идею, согласно которой единственной субстанцией является материя. В своем первом философском труде – «Естественная история души» - он обобщил эти выводы, заложив основу для развития материализма Нового времени. И автор, и книга подверглись травле за критическое отношение к религии и идеализму.

Используя данные естественных наук, Ламетри во второй своей работе - «Человек-машина» обосновал основные принципы механистического материализма. Как и другие французские материалисты, Ламетри развивал физику Декарта и сенсуализм Локка. Под «душой» он понимал способность человека чувствовать и мыслить: чувства являются надежным руководителем в повседневной жизни. В понимании общественных явлений Ламетри исходил из того, что социальная жизнь определяется интересами людей, интересы же людей зависят от господствующих в обществе идей.

Гольбах Поль Анри (1723 – 1789 гг.) - идеолог французской революционной буржуазии, участник «Энциклопедии», автор книги «Система природы». Гольбах определяет природу как причину всего сущего. Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на органы чувств человека. Его большой заслугой является признание им движения как неотъемлемого атрибута материи.

Таким образом, просветители показали, что само по себе развитие наук не избавит людей от невежества. Лишь всеобщее просвещение, включая самого монарха, откроет путь социальному прогрессу, в основе которого лежит социальное равенство людей, свобода и братство.

Контрольные вопросы

Эмпиризм и индуктивный метод Ф.Бэкона.

Метафизика и дедуктивный метод Р.Декарта.

Учение о субстанции Спинозы.

Учение Т. Гоббса о государстве.

В чем проявляется специфика «Монадологии» Лейбница?

ГЛАВА 8 ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XVIII-XIX ВВ.

8.1 Онтология и теория познания, метафизика и диалектика, идеализм и антропологический материализм в немецкой классической философии (И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах)

Для философии XIX века характерны столкновение противоположных мировоззрений, интенсивность теоретических споров, обилие течений и имен. Так, классическая философия в Германии в определенном смысле возродила принципы рационализма, здесь заново была осмыслена просветительская традиция. С одной стороны, философия этого периода унаследовала от французского материализма веру в прогресс и разум, затем поднятую на уровень социальной науки Марксом и Энгельсом. С другой стороны, многие философы второй половины XIX века с позиции иррационализма занялись субъективистскими интерпретациями классической философии, образовывая все новые идеалистические и материалистические учения с приставкой «нео». У истоков классического немецкого идеализма стоят четыре великих выдающихся мыслителя конца XVIII - первой трети XIX в. - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель.

Кант Иммануил (1724-1804 гг.) - основоположник немецкого классического идеализма, автор произведений «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. В его творчестве выделяют два периода: докритический и критический.

На первом этапе своего творчества Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей. В трактате «Всеобщая и естественная теория неба» он выдвинул гипотезу о естественных причинах возникновения Солнечной системы из газообразной туманности, в дальнейшем получившей известность как небулярная теория Канта-Лапласа. Она исключает идею сотворения мира и обосновывает целесообразность, историзм развития неорганической и органической природы. Однако Кант не ставит под сомнение существование Бога, а отмечает, что в то время как «природа украшает вечность разнообразием явлений, Бог в своем неустанном творении создает материал для образования еще больших миров».

Во второй период творчества Кант разрабатывает трансцендентальную философию, т.е. систему понятий об априорном (внеопытном) познании предметов, и называет ее критическим идеализмом. Он исследует сущность и границы научного познания и условия, при которых это познание возможно.

«Критика чистого разума» посвящена оценке наших познавательных возможностей. Познание, по Канту, имеет два уровня знания: эмпирические знания (полученные опытным путем) и внеопытные. Априорные знания – категории, понятия, общие представления – предшествуют чувственному опыту, они обуславливают упорядочение данных, полученных опытным путем и «вкладывают» в них определенные значения, соединяя эмпирические знания во времени и пространстве.

Отвечая на вопрос «Что я могу знать?». Кант подчеркивает, что ни опыт, ни наука невозможны до того, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, принципами которого являются суждение, временное и пространственное созерцание: «опытное знание единично, случайно, априорное – всеобще, необходимо».

Критически оценивая возможности теоретического познания, Кант отмечает, что оно ограничено и антиномично. Антиномичность (противоречивость) познания обусловлена тем, что мир для нас разделен на доступные теоретическому знанию «явления» (феномены) и непознаваемые «вещи в себе» (ноумены). Противоречивость данного уровня познания коренится в самой природе мышления, которое не способно «охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание».

«Новая» философия, по Канту, должна критиковать не только «чистый» разум (теоретическое познание), но и «практический» разум (мораль, нравственность и поведение). Эта философия должна не конструировать картину мира, а заниматься только критикой достоверного знания для установления его экстенсивности и границ.

Мир человека Кант рассматривает через призму его сознания. Вещи мира и сам мир в целом существуют сами по себе, независимо от сознания и людям «не явлены». Когда же они нам «являются», то результаты их осознания уже неотделимы от человека.

В «Критике практического разума» Кант подчеркивает, что, если «существует наука действительно нужная человеку, то это та, которой он учит – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и оттуда учиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Чтобы оставаться человеком, необходимо руководствоваться тремя максимами (нормами):

- поступать согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом;

- в своих поступках исходить из того, что человек – высшая ценность, его нельзя использовать как средство для достижения цели;

- все поступки должны быть ориентированы на достижение общего блага.

Кант назвал эти нормы моральным законом, категорическим императивом, которым должен руководствоваться в своем поведении каждый.

Обосновывая категорический императив, Кант рассматривает проблему человека вне связи с религией, поскольку он самодостаточен благодаря практическому разуму. В работе «Метафизические основания правовой науки» он показал, что свобода человека обусловлена тем, что связь между чувственным стимулом и поведением не имеет прямой необходимой связи, хотя и выступает как обусловленность. Как автономное существо человек является «целью в себе», тогда как остальные животные являются средствами.

И.Фихте (1762-1814 гг.) продолжил обоснование трансцендентальной философии Канта и попытался преодолеть свойственные ей противоречия. Выстраивая собственную философскую систему, он противопоставил ее механистическому детерминизму Нового времени, не различавшему природную и общественную сферы бытия, обосновал тезис об «автономности «Я».

Фихте онтологизирует идеальное начало, противопоставляя «Я», которое он характеризует как «непрестанную духовную деятельность», - «не-Я» (природе, внешнему миру). Деятельность «Я», по его мнению, заключается в том, что оно стремится осознать себя и «отчуждается» от «не-Я», оказывающего на него внешнее воздействие. «Я» и «не-Я» - субъект и объект – противостоят друг другу, взаимно ограничивая друг друга, и в то же время предполагают друг друга.

Фихте отмечает: «Как может объективное стать субъективным, бытие для себя представляемым – в этом я вижу главную проблему всякой философии». Он заключает с позиций субъективного идеализма, что в том, «что мы называем познанием и рассмотрением вещей, мы рассматриваем и познаем всегда только самих себя; во всем нашем сознании мы не знаем ничего, кроме нас самих и наших собственных определений». В его системе «Я» определяется через «не-Я», а «не-Я» определяется через «Я». По существу, здесь Фихте говорит о том, что без «Я» нет «не-Я»; иными словами, «без меня для меня нет «мира».

Суть своего учения Фихте выразил следующим образом: «Я противополагаю в не-Я, делимому «Я» делимое «не-Я». За пределы этого познания не заходит никакая философия; добраться же до него должна каждая основательная философия; и поскольку она это делает, она становится наукоучением» (т.е. философией).

Признавая «Я» (мышление, сознание) основной реальностью, Фихте пишет в «Основах общего наукоучения», что оно активно по своей природе. Деятельность «Я» направлена на самосознание (самопознание). В реальности «Я» нельзя сомневаться: «Я» есть я», - это основной закон мышления». Процесс осознания самого «Я» происходит через внешний «эмпирический» опыт: «не - Я» воздействуя на «Я», ограничивает его деятельность. «Я» приспосабливает к себе, подстраивает под себя и природную, и общественную среду, «очеловечивая» ее». Из этого Фихте заключает, что природа является отчужденным продуктом «Я».

Мир, по Фихте, каким мы его представляем, является таковым, потому что таким его «делает» практическое отношение к нему «Я». В процессе самосознания «чистое Я» разрешает противоречие, имеющееся между субъектом и объектом. Согласно Фихте, мыслительная деятельность людей на интуитивном уровне активно и целенаправленно изменяет мир. Следовательно, «не-Я», т.е. внешний мир, есть бессознательный процесс объективации творческого «Я». Это «Я» как активная и творческая деятельность познающего мышления и есть подлинное бытие, в отличие от кантовской «вещи в себе».

Давая оценку «наукоучения» Фихте, российский ученый П.Таранов отмечает, что он является «… философом культуры, т.е. аналитиком той реальности, которая не до человека (а именно она была объектом рассмотрения его предшественников), но после человека, т.е. благодаря нему. Такой философии мира,…отмеченного человеческим присутствием, до Фихте не было».

Во второй период своей деятельности Фихте объявляет основой своей философии абсолютное бытие. Абсолютное бытие философа равнозначно Богу. Основное значение философии активности Фихте состоит в раскрытии творческой природы человеческого мышления, динамичности и противоречивости процесса познания. Между субъектом (человеком) и объектом (внешним миром) всегда имеет место взаимодействие, в ходе которого изменяются «обе стороны противоречия». Фихте верил в реальную возможность познания мира и обретения человеком практической власти над окружающей природой. Он подчеркивает, что нравственная задача человечества состоит в преобразовании природы и общества таким образом, чтобы они «зеркально отражали сущность человеческого «Я». При этом Фихте уточняет: «…совершенствование самого себя посредством свободно использованного влияния на нас других и совершенствование других путем обратного воздействия на них как на свободных существ – вот наше назначение в обществе».

Учение трансцендентальной (умозрительной) философии Шеллинга (1775–1854 гг.) – это еще одна попытка в истории европейской философии (вслед за Лейбницем, Спинозой и др.) - разработать с позиций объективного идеализма новую «истинную философию». Он назвал ее «философией тождества» и поэтапно изложил в ряде своих работ «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Дальнейшее изложение моей философской системы».

Поиск нового базиса для своей философии Шеллинг начал с обоснования идеальной сущности природы, выдвинув тезис, что, ей присущи «деятельные силы», воплощающие новые виды материального бытия – от простейших форм до мыслящих существ. Он отверг материалистический эволюционизм, господствовавший в естествознании XIX в., и обосновывавший естественное преобразование одних видов органического мира в другие, заменив этот подход идеалистическим и, по сути своей, теологическим объяснением. В выдвинутой Шеллингом концепции имеется «рациональное зерно» - идея, согласно которой развитие природы происходит в результате борьбы противоположностей, а, следовательно, это диалектический процесс. Иными словами, он распространил диалектический подход с деятельности человеческого сознания (по Фихте) на мировой процесс в целом и природу в частности.

В своем главном философском труде «Система трансцендентальной философии идеализма» Шеллинг обосновал «философию тождества», т.е. абсолютного тождества объективного и субъективного как первоосновы всего сущего. Главную теоретическую часть («теоретическую философию») он дополнил «практической» философией, философией природных целей и философией искусства. В «практической» философии Шеллинг рассматривает «проявление и реализацию человеческой свободы». Он подчеркивает, что человеческая свобода имеет социально-исторический характер, она диалектична по своей сути и представляет собой полное единство свободы и необходимости. Это противоречивое единство, по Шеллингу, должно быть «условием самой истории». Но, - продолжает он, - «в истории царит «слепая необходимость», перед которой индивиды со своими субъективными целями и замыслами бессильны. Иными словами, за действиями людей Шеллинг видит «таинственную руку» истории, судьбы. Сами же люди «отчуждены от истории». Чтобы избежать отчуждения, человек должен стремиться воссоединиться с Богом (Абсолютом), в котором все противоречия разрешимы. В этом Шеллинг видит сокровенный смысл истории, которая ему «представляется беспрерывным и постепенно осуществляющимся откровением Абсолюта».

Дата добавления: 2014-11-09