Просветительская философия в Европе XVIII в. (Вольтер, Гольбах, Дидро, Руссо и др.) 2 страница

Противоречие между объективным и субъективным, теоретическим и практическим он решает в своем учении иррационалистически, отдавая предпочтение высшему виду творчества – искусству. Выбор этот обусловлен тем, что искусство для Шеллинга – «цель в себе», это высшая форма постижения абсолютного тождества. Искусство, по его мнению, – это откровение. Только искусство как «единственное и от века существующее откровение», позволяет людям постичь абсолютное тождество. В нем постигается реальность «вечного бытия», т.е. Бога. Художник в этом случае выступает как «мистическое существо, которое творит в беспамятстве». Искусство выше морали, выше практической пользы и философии, так как только ему под силу разрешить противоречие между сознательным (разумным) и бессознательным (вдохновением). Обосновывая этот тезис, Шеллинг заключает, что наступило время «новой мифологии», нового религиозного сознания, - время, когда все науки и философия вновь должны влиться в океан искусства (поэзии), из которого они на заре человеческой культуры все вышли.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831 гг.) в своем творчестве охватил и осмыслил широкий круг областей философского знания – диалектику, логику, гносеологию, историю и право, философию истории. Главное в его творчестве - диалектика как теория развития всего сущего и метод философского познания объективной действительности. Философскую систему Гегеля принято называть системой объективного диалектического идеализма.

В истории философии большое значение имеет критика Гегелем агностицизма в учении о познании Канта. Стимулом развития мира, по Гегелю, является познание и устремленность к нему. В основе всего, что существует, лежит «понятие» - олицетворение всех будущих вещей, т.е. абсолютно духовное образование. «Абсолютный дух» (Абсолютная идея) реализует себя как развивающееся познание. Гегель утверждает, что исследование познания возможно только в процессе самого познания и критикует субъективистское противопоставление Кантом «сущности» и «явления».

В «Науке логики» Гегель показал, что сущность «является», а явление «существенно». Между ними нет непреодолимой грани. Отвергая кантовское положение о непознаваемости «вещи в себе», Гегель утверждает, что не существует ничего непознаваемого. Столь же решительно выступал Гегель и против философии (наукоучения) Фихте: природа и общество не могут быть выведены из человеческого «Я» (самосознания), равно как и не могут быть сведены к нему.

Критически оценив агностицизм Канта и субъективный идеализм Фихте, Гегель сосредоточил свое внимание на изучении процесса познания. Он утверждал, что научные категории не являются субъективными, не представляют собой достояние одного лишь субъекта. Они объективны, т.е. существуют независимо от субъекта, и внутренне присущи самим предметам, образуя духовную основу всего материального.

Основным во всей философской системе Гегеля является понятие Абсолютной идеи. Он понимал ее как некий целостный мировой разум, сущность и внутреннее содержание всех вещей. Абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), по его мнению, в скрытом виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В рамках этой концепции развитие духовной культуры человечества трактуется им как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». А духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа» - от момента «наименования чувственно данных вещей» до «абсолютного знания», т.е. знания форм и законов, которые изнутри управляют всем процессом духовного развития».

В теоретической системе Гегеля исходный принцип - тождество бытия и мышления. Его смысл в том, что «логическое предшествует историческому». Иными словами, понять сущность исторического процесса можно лишь тогда, когда он прошел, все стадии своего развития и дошел до высшей точки. На высшей стадии развития исторического процесса проявляется его сущность. Логика его развития определяется идеей, ради самореализации которой развертывается исторический процесс. Следовательно, законы логики являются подлинными законами природы и исторического процесса. Потому Гегель утверждает, что мировой процесс разумен, логичен и закономерен, развивается от низшего к высшему: - «Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным».

В «Науке логики» Гегель рассматривает содержание трех основных законов и категорий идеалистической диалектики: «бытие», «ничто», «качество», «количество», «мера», «сущность», «тождество», «различие», «противоречие», «необходимость и случайность», «возможность и действительность». Рассматривая развитие категорий, он выводит их одну из другой и подчеркивает, что все категории связаны друг с другом и выражают сущность познания и всеобщие связи бытия. Категории, по Гегелю, это основа реальности, «определения мысли», а природа есть низшее, органическое, «конечное» воплощение (инобытие, самоотрицание) «абсолютной идеи». Все, что существует в природе, является порождением, объективацией (инобытием) идей сферы духа.

С позиций объективного идеализма Гегель в «Феноменологии духа» определяет сознание как «самоосознанную реальность, которая – если она стремится осознать себя в человеке – должна быть сама близка по характеру к идее, в которой она себя осознает». В «Науке логики» Абсолют (Абсолютная идея) рассматривается Гегелем как «определения мысли» и как основные силы, которые формируют мир по своему образу и подобию. Развивая эту концепцию в «Философии природы», он показывает, как происходит «распредмечивание» (раскрытие, реализация) бытия природы Следующая ступень самопознания и самореализации Абсолютной идеи – субъективное (человеческая психика) и объективные предпосылки (общество, история) самосознания этих понятий, как формы их самосознания, исследуется в «Философии духа».

Наиболее глубоким выражением процессов, составляющих содержание Абсолютной идеи, мыслитель считал не природу, а развитие духовной жизни человечества, т.е. форм общественного сознания (искусства, религии и философии). Философия для него символизирует высшую форму саморазвития «Абсолютной идеи» (логики). Поэтому и собственно историю философии Гегель определяет как историю самопознания «абсолютного духа». Философское знание для него имеет абсолютный характер. На этом этапе завершается процесс самопознания Абсолютной идеи, и, следовательно, завершается философия, - утверждает Гегель.

По мнению Вл. Соловьева, для Гегеля «сам Бог лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства». Эта оценка не лишена основания, так как Гегель действительно был убежден, что созданием его учения «развитие философии завершено», поскольку оно раскрыло возникновение, развитие и самопознание абсолютного Духа. По Гегелю, в его философии, как последней ступени саморазвития Духа, Абсолютная идея познает саму себя, завершая процесс самопознания, и тем самым возвращается к духовному «истоку». Он провозглашает, что на этом этапе саморазвития Абсолютной идеи мир, как «непосредственно сущее, постигается на уровне человеческого духа (мышления), … т.е. на точке зрения искусства, религии и философии».

Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) - последний представитель немецкой классической философии, материалист, обосновавший антропологический принцип в философии. Критически оценивая идеалистическую линию в новоевропейской философии, которая, по его мнению, представляет собой лишь теоретическое обоснование религии, Фейербах заявляет, что философию следует повернуть лицом к человеку: ее задача – не «очеловечивать Бога», а признать в человеке субъекта. На место гегелевского Абсолюта должна быть поставлена человеческая сущность, являющаяся «его скрытым основанием и его «тайной». Философия должна заняться рассмотрением не отвлеченных начал, не мышления, а бытия человека и через него – мира. Об этом в работе «Основы философии будущего» он говорит: «Новая философия делает человека, а вместе с тем и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии».

Критикуя идеализм Гегеля, Л.Фейербах создает новую философию, которая должна быть направлена не на изучение «мысли о действительности, а на саму действительность». Он говорит: «Философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа (природа в наиболее универсальном смысле слова)». Воплощением природы, ее высшим венцом является человек, который составляет подлинный, непосредственный предмет философии. Отсюда рождается афоризм Фейербаха: «Тайна новой философии есть антропология».

Атеизм Фейербаха не сводится к простому отрицанию Бога. Он не стремится упразднить религию вообще, а призывает заменить «старую религию», основанную на вере в сверхъестественное, новой - «религией любви». Любовь он рассматривает как сущность и цель человеческой жизни, и индивидуальной, и общественной. Вместо любви к Богу новая религия должна проповедовать любовь человека к «человеку вообще», - пишет он в работе «Сущность христианства», - любовь должна стать универсальным законом разума и природы. Он замечает: «Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь». Человек для Фейербаха – не «божья тварь», а родовое существо, его природа «биологична».

Отличительные качества человека – внутренняя свобода, сила мысли, способность чувствовать, универсальность, - делают его одухотворенным, моральным, наполняют философским смыслом и любовью человеческое бытие. Он исходит из того, что воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть проявление его сущности не только в разумности, нравственности, но и чувственности и телесности. Из этого следует, что причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, в его потребности к состраданию. Бог, по Фейербаху, это «идеальный человек вообще».

8.2 Марксистская философия: критика предшественников и современников; основные идеи и принципы диалектического и исторического материализма; теория и методология материалистического понимания истории; концепция практики (К.Маркс, Ф.Энгельс, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин)

В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). Основоположники марксистской философии Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.) выступили против философии Гегеля и его идеалистических последователей — младогегельянцев. В работах «Святое семейство» и «Немецкая идеология» они обосновали «новую философию», которая общественные явления исследует с позиций материализма и диалектики. Так, например, роль народных масс в истории была понята Марксом и Энгельсом после того, как они, во-первых, поставили вопрос о главной движущей силе истории, которая, по их мнению, находится не в идеях, а в деятельности народных масс. В «Немецкой идеологии» они впервые дали развернутую критику недостатков материализма Фейербаха, которую Маркс начал в 1845 г. в «Тезисах о Фейербахе». К ним были отнесены созерцательность, метафизичность и односторонность.

На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширяется круг рассматриваемых проблем и уточняются отдельные положения. Так, Маркс и Энгельс разработали концепцию материалистического понимания истории. Суть ее заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т.е. гражданское общество на его различных ступенях развития как основу всей истории. В рамках этого учения они раскрыли деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснили различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т.д. Основоположники марксизма проследили, как на этой социальной основе возникают различные формы общественного сознания и, оттолкнувшись от этого, объяснили процесс развития общества в целом. В ходе анализа этих проблем, они обратили внимание на то, что сознание — это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Последовательно применив принципы материализма к историческим явлениям, они разработали основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания (бытие определяет сознание; базис первичен, надстройка вторична, но между ними существует взаимосвязь; основой жизни общества является материальный способ производства и т.д.).

В работах «Капитал», «Экономико-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», «К критике политической экономии» показано, что общество развивается по объективным законам, естественным путем – от одной формации (ступени) к другой. Основой этого развития является становление, развитие и смена способов производства материальных благ и форм собственности. Таким образом, Маркс сместил центр философских исследований из области отвлеченных, умозрительных рассуждений в область материально-практической деятельности людей. Тем самым была раскрыта определяющая роль практики в человеческом обществе и истории человечества.

Уже в ранних работах Маркс писал о преобразующей, а не только объяснительной функции теоретической мысли, в том числе философской. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию: «До сих пор философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы его изменить». Эта концепция единства теории и практики легла в основу марксистского учения о преобразовании капиталистического общества, основанного на господстве частной собственности, эксплуатации народных масс и насилии, в коммунистическое.

Классики марксизма наметили различные подходы к пониманию практики: практика — предметная деятельность; практика - это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика - это общественно-историческая деятельность людей; она является основным критерием истины в познании; практика - характеристика человеческой жизнедеятельности.

Маркс и Энгельс неоднократно подчеркивали свою приверженность к диалектике, но не в гегелевском (идеалистическом) ее толковании. Такая диалектика, по образному выражению Энгельса, «стоит на голове». Основоположники марксизма разработали новую историческую форму диалектики - материалистическую диалектику. Они исходили из того, что основой сущего является материальное бытие: «Бытие определяет сознание». В «Капитале» Маркс показал, что диалектика суть теория и методология познания законов капиталистического общества и человеческой истории. Исследует он эти законы на основе методов восхождения от абстрактного к конкретному, единства исторического и логического.

По Марксу, основой общественной жизни является способ производства материальных благ. Он подразделяет его на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения (т.е. такие, которые складываются между людьми при производстве материальных благ) составляют материальный базис общества, а над ним «надстраиваются» такие формы общественного сознания, как наука, культура, искусство, политика, право, мораль, философия, религия. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Проанализировав начальную стадию развития капиталистического общества, Маркс обосновал проблему человеческого отчуждения и самоотчуждения, основу которого он усматривал в господстве частной собственности на средства производства и анархии рыночной стихии. В ходе перманентной (мировой) пролетарской революции возможна отмена частной собственности на средства производства, смена способов производства и, как следствие этих преобразований, место антагонистических классов займет ассоциация больших общественных групп, для которой «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». С созданием достойных человека условий социальной жизни проблема отчуждения будет решена. Марксова концепция отчуждения легла в основу ведущих парадигм человековедения современности.

Маркс разработал концепцию, согласно которой история человеческого общества представляет собой ряд сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал от двух до пяти формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический (социалистический) строй.

Ф. Энгельс в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» сформулировал основные законы диалектики: 1) закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия); 2) закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные); 3) закон отрицание отрицания.

Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных и региональных культурах. В России она представлена творчеством Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, в Германии - Ф.Меринга, Р.Люксембург и К. Каутского, в Италии - А. Лабриола и А. Грамши.

Отличительной особенностью российского марксизма была его практическая направленность на изменение общественно-политического строя. Первым русским марксистом был Г.В. Плеханов (1856-1918 гг.). В своих произведениях «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «О роли личности в истории» он раскрывает философские и социальные основания марксизма.

Марксизм, по Плеханову, это целостное миросозерцание, современная, высшая форма материализма, в котором наряду с историческим материализмом и политической экономией имеются такие стороны, как диалектика и теория познания.

Применяя материалистическую диалектику, он показал, что развитие в обществе происходит на основе борьбы внутренних противоречий. Революцию как способ разрешения противоречий он считал «неотвратимым законом общественной жизни», суть которого «в переходе количественных изменений в качественные». Это была упрощенная, наивная трактовка марксистской теории, направленная на пропаганду свержения существующего строя. Тем не менее, его отношение к Октябрьской революции было критичным. Плеханов считал, что социалистическая революция может начаться только в высокоразвитых в экономическом отношении странах, поскольку в этом случае достигается зрелость внутренних противоречий в производственной и социальной сферах. Октябрьская же революция «нарушает законы истории».

Центральное место в философских воззрениях первого российского марксиста занимали вопросы исторического материализма. Будучи сторонником, не просто материалистического, но и монистического понимания истории, он «подправлял», корректировал идеи Маркса об определяющей роли экономических отношений в духе географического детерминизма. Он доказывал, что решающая роль в экономической жизни принадлежит географической среде. По Плеханову, географическая среда определяет характер производительных сил, создавая объективные предпосылки для развития надстройки.

Он утверждал, что историю творят массы не по капризу и произволу тех или иных личностей, а на основе законов истории. При этом Плеханов отвергает субъективно-идеалистические учения об «инертной толпе» и «всесильном герое», господствовавшие в социальных теориях XIX века. Роль великих людей, по его мнению, состоит в том, что они раньше всех осознают новые общественные потребности и хотят сильнее других изменить общественные отношения.

Дата добавления: 2014-11-09