Философия любви

Важное место в философской антропологии занимает проблема любви, которая является одной из основных потребностей человека, одним из главных способов укоренения его в обществе. С точки зрения философской антропологии, любовь – это сложный феномен, автономное индивидуально-избирательное чувство, которое нельзя произвольно ни вызвать, ни прекратить. Пространство любви «образуется от соприкосновения двух противоположных начал: индивидуального и общественного, телесного и духовного, сугубо интимного и универсально значимого» (М.А.Можейко).

Пограничный характер феномена любви обусловил наличие в истории философии множество критериев для обоснования ее сущности и соответственно массу подходов при ее определении и типологий ее форм. Уже в Древней Греции - прародине европейской философии, только для наименования различных форм этого удивительного явления человеческой жизни использовалось более десятка определений (эрос – чувственная, страстная любовь, филокалия – любовь к прекрасному, филодэмос – любовь к народу, философия – любовь к мудрости, филофонэсис – дружелюбие и т.д.).

Давая определение феномена любви, философы, как правило, исходили «от обратного»: в античности любовь подразделяли в первую очередь на чувственную и платоническую; в средневековье – на «дарующую и даруемую»; в русской философии – на «восходящую и нисходящую».

Этикой любви – человеческой, божественной и социальной, несущей в себе и тайну, и высший смысл, - пронизана вся русская философия (Вл.Соловьев, Н.Бердяев, Ф.Достоевский). Через понятие «любовь» как основополагающую категорию, здесь рассматриваются базовые общечеловеческие ценности – истина, красота, добро.

Любовь трактовали как цель и основу человеческого бытия (средневековая и религиозная философия); как фундаментальный феномен человеческого существования, стоящий в одном ряду с властью, игрой, рождением и смертью (философская антропология Гелена, Шелера, Плеснера); как связующее звено между сакральной и «профанной» историей (современная западная философия). Современная постмодернистская философия (структурный психоанализ, игры сингулярности, философия «новой телесности» Ж.Бодрийара, Ж.-Ф.Лиотара, Р.Барта и др.) основной акцент при рассмотрении любви смещает в сферу бессознательного, уходя и от физиологического, и от сакрального аспектов в сторону «неутоленности», «неопознанности» и той, и другой грани этого сложного феномена.

Таким образом, в классической и неклассической европейской философии этому феномену уделяется пристальное внимание. Классическая парадигма любви строится на «Любви к знанию …» и на «знании посредством Любви». Так, Гегель утверждает, что всякая любовь является «любовью к конкретным, данным в чувстве вещам». Любви к абстрактному, воспринимаемому только умом, не существует: «Мыслимое - не может быть любимым». Любовь бывает к людям, с которыми вступаешь в отношения, к конкретным проявлениям добра, к поступкам, к вещам, которые несут в себе красоту. Нельзя любить «человечество» или «человека вообще», можно любить только данного, отдельного, индивидуального человека во всей его конкретности.

Согласно Ницше, любовь всегда эгоистична. В этом смысле любовь и мораль исключают друг друга, любовь находится «по ту сторону добра и зла». Если одухотворенность и возможна в любви, то это лишь одухотворенность чувственности в смысле ее острой осознанности, «пронзительности». Любовь есть способ самоутверждения Воли, потому она проявляет себя не только как любовь к существу противоположного пола, но и как любовь к жизни вообще, и любовь к власти (в том числе власти над собой) особенно.

В книге «Искусство любить» Э. Фромм отмечает, что страсть любить, - это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. «Любовь – единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека». Он предполагает, что «большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости». По Фромму, любовь вообще – это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания. Он подчеркивает, что многие люди не хотят этого признавать в силу ряда обстоятельств. Во-первых, большая часть людей смотрит на любовь с позиции «как быть любимым», но не «как любить», не с позиции возможности любви. Во-вторых, представление, что проблема в самой любви, а не в способности любить. В-третьих, смешиваются понятия «влюбленность» и «состояние любви», в результате чего доминирует представление о том, что нет ничего легче любви, в то время как на практике это обстоит совсем иначе.

Х. Ортега-и-Гассет отмечает, что любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях (любовь к труду, родине, удовольствиям и т.п.). «Любовь становится более плодотворной от наших внутренних переживаний, она рождается во многих движениях души: желаниях, мыслях, стремлениях, действиях; но все то, что прорастает из любви, как урожай из семени, еще не сама любовь; любовь – это условие, чтобы названные движения души проявились».

Специфику любви он характеризует так: «Любовь – и именно любовь, а не общее состояние души любящего – есть чистый акт чувств, направленный на какой-либо объект, вещь или личность. Как одно из чувственных проявлений памяти, любовь сама по себе отлична от всех составных памяти: любить – это не соотносить, наблюдать, думать, вспоминать, представлять; с другой стороны, любовь отлична и от влечения, с которым она зачастую смешивается. Без сомнения, влечение – одно из проявлений любви, но сама любовь не есть влечение … Наша любовь – в основе всех наших влечений, которые, как из семени, вырастают из нее».

Можно констатировать, что феномен любви с философской точки зрения не может быть раз и навсегда раскрыт. Сущность любви как многопланового явления проявляется на уровне индивидуального и общественного сознания по-разному, хотя оба этих подхода имеют точки соприкосновения в жизни и во многом смыкаются между собой. Это лишний раз подчеркивает многогранность и незавершенность феномена любви и категории любви. Ее сущность раскрывается на основе ряда подчас взаимоисключающих факторов – уровня развития философии и культуры в целом, коренных изменений в общественной жизни (от научных, экономических и политических революций до сексуальных), целей, которыми руководствуются индивиды и социум и т.д. Как и в случае обоснования в истории философии других базовых категорий (таких, как сознание, материя…), можно выделить неотъемлемые и переменные характеристики этого явления. Переменных величин – хаотичных, неравновесных, субъективных - множество. К субстанциональным, пожалуй, можно отнести двойственную природу любви как феномена человеческого бытия, а также то, что любовь всегда есть результат самоконструирования субъектом себя в качестве объекта и субъекта отношений любви.

Дата добавления: 2014-11-09