Учение о бытии

И. Кант говорил, что самыми удивительными для нас являются две вещи: звездное небо над нами и моральный закон в нас. Великий философ в этих словах выразил наличие у человека вечного стремления к объяснению окружающего его мира и внутренних побудительных мотивов своего поведения. Попытки объяснить мир внутренний и мир внешний, понять их взаимосвязь мы обнаруживаем и в религии, и в искусстве, и в науке. Философия, являющаяся по предмету своего исследования метарелигией, метаискусством и метанаукой, рассматривает лишь ключевые идеи (принципы), лежащие в основании того или иного способа объяснения мира и человека. Эти идеи, будучи фундаментом всякой религии, морали, искусства или науки, наполняются в последних конкретным содержанием – образами, притчами, теориями и гипотезами, советами и предостережениями. Таким образом, делом философии является не конструирование той или иной модели мира, а лишь анализ основ, которые задают направление такому конструированию. Этим занимаются метафизика и ее важнейшая часть – онтология.

Что есть бытие? Одним из первых философских вопросов, который задает человек, является вопрос о сути окружающего его мира. Что бросается в глаза при попытке ответа на него? Это присутствие, существование, бытие объективной реальности. Онтология как часть философии занимается объяснением бытия. Но сам термин «бытие» в философии имеет различные толкования. Одни считают, что это сам существующий мир, другие – свойство, атрибут этого мира. Если под бытием понимать сам мир, то онтология есть учение о субстанции – основе, на которой все стоит. Такое понимание бытия восходит к Платону, у которого истинное бытие есть мир существующих в «занебесной» области идей. В религиозной философии место этих идей занимает Бог, а в материализме – природа, материя, понимаемые как истинное бытие. Такой тип философствования А. Ф. Зотов метко назвал «субстанциализмом». Главной задачей онтологии является здесь познание объективной реальности, существующей до и независимо от субъекта[94]. Другая тенденция в понимании бытия связана с именем русского религиозного философа В. С. Соловьева, который предлагал рассматривать бытие как свойство реальности. Здесь термин «бытие» несет ту же смысловую нагрузку, что и термин «существование». Именно такой смысл явно или неявно придают бытию, когда говорят о его формах или уровнях, таких как бытие вещей и процессов неживой природы, бытие живых тел, бытие конкретных людей, социальное бытие, бытие идеального. Однако содержание онтологии такой перенос акцента с носителя на свойство в понимании бытия не меняет: все равно центральным остается вопрос о природе первичных по отношению к видимому миру сущностей (субстратов). Поэтому она остается субстанциональной онтологией.

В европейской философии поворот к другому – «функциональному» (А. Ф. Зотов) – пониманию бытия был осуществлен М. Хайдеггером, который сместил акцент в дихотомии «объект-субъект» на субъект. Идейными источниками так называемой фундаментальной онтологии Хайдеггера являются буддийская онтология, трансцендентальная и экзистенциальная философия. В буддийской онтологии утверждается, что не следует говорить об объекте как таковом без учета воспринимающего его субъекта: нет Солнца как такового, а есть человек, воспринимающий Солнце и рассказывающий о нем. Картина мира, не учитывающая, что она есть лишь картина, полученная субъектом, есть иллюзия, «покрывало майя», утверждают буддисты. Эта идея была доведена до стройной философской концепции в европейской философии в виде трансцендентальной философии, где за первичные сущности, структурирующие информацию о мире в картину мира, берутся схемы сознания субъекта (И. Кант).

Смещение акцента с объекта на субъект с другой, неожиданной для европейской философии стороны осуществил датский философ С. Къеркегор, философия которого является одним из основных идейных источников экзистенциализма. Он считал, что главным философским вопросом является вопрос о бытии человека, понимаемом им, прежде всего, как мир его чувств. Все это было синтезировано в онтологии Хайдеггера, где нет противопоставления объекта субъекту, онтологии и теории познания. Бытие всегда есть прояснение присутствия единства мира и человека при помощи существования, полагал Хайдеггер. Бытие всегда есть «со-бытие». Несмотря на определенную психологизацию проблемы бытия, Хайдеггер, думается, прав: адекватное понимание природы сотворенного без его творца невозможно. Онтология как учение о бытии есть продукт определенного субъекта познания с его разумом и другими личностными качествами.

Картина мира, мировоззрение, онтология. Самым обобщенным результатом научного познания бытия выступает научная картина мира. Несмотря на большое количество публикаций, посвященных этой форме знания, понимание его природы далеко не однозначно. На наш взгляд, трудность определения научной картины мира связана с тем, что она появляется на пересечении трех фундаментальных способов существования человеческого «духа» – мировоззрения, философии и науки – и несет в себе признаки каждого из них. Характерным признаком многих исследований, посвященных проблематике картины мира, является утверждение о мировоззренческой природе этой формы знания.

Мы считаем, что картина мира является важнейшим компонентом мировоззрения, но является лишь его частью. Картина мира – это предметная сторона мировоззрения, т. е. та его часть, в которой мир представлен в виде предметов и отношений между ними. Она состоит из наглядных образов наиболее значимых для субъекта вещей и их связей. Что же касается научной картины мира, то она является частью предметной стороны мировоззрения, в которой сконцентрированы научные убеждения субъекта, и состоит из наглядно-образных представлений объектов и связей между ними, сформированных в сфере науки. Как отмечают В. С. Степин и Л. Ф. Кузнецова, научная картина мира «фиксирует в мировоззрении лишь один блок – знания об устройстве мира, полученные на том или ином этапе исторического развития науки»[95].

Научная картина мира состоит из двух видов знания: знания о наиболее значимых предметах изучаемой сферы (мира), оказавшихся в поле зрения науки, и знания об отношениях между этими предметами, связях между ними. Первый вид знания составляет элементное содержание научной картины мира, второй – задает ее структуру. Предметное знание существует в картине мира в онтологизированном виде – в форме особо емких наглядных образов, а знание о связях – в концептуальном виде, выраженном в форме философских и научных принципов, законов и идей.

Мировоззрение, в котором научная картина мира занимает главенствующее место, называют научным. Но даже научное мировоззрение включает в себя кроме научного и вненаучное знание, взгляды и убеждения (этические и правовые нормы, превратившиеся во внутренние регуляторы поведения, эстетические взгляды, политические убеждения, и даже некоторые нормы «здравого смысла»). Поэтому научная картина мира не покрывает своим содержанием все научное мировоззрение, но является его определяющим компонентом, что и фиксировано при помощи прилагательного «научное», стоящего перед словом «мировоззрение».

Иногда картину мира называют онтологией. Например, В. Н. Костюк пишет, что научная картина мира является по своей сути онтологией научной теории[96]. Л. Ф. Кузнецова и В. С. Степин называют частнонаучные картины мира дисциплинарными онтологиями[97]. На наш взгляд, картина мира не есть онтология, а является лишь ее предметом исследования. Онтология есть философская рефлексия над картиной мира как предметным содержанием мировоззрения. Приведенное выше определение, казалось бы, противоречит общепринятому пониманию онтологии как учения о бытии. Под бытием, как уже было указано, в субстанциональной онтологии понимают либо саму объективную реальность, либо присутствие этой реальности. Но действительно ли онтолог имеет дело с объективной реальностью или только с ее репрезентацией в своем сознании? В функциональной онтологии, как известно, считается, что исследователь имеет дело не самим бытием, а только с его картиной, которая зависит от субъекта, изменяется по мере изменения субъекта познания. Думается, это правильно.

Таким образом, важнейшей частью любого мировоззрения является картина мира, в которой сосредоточены результаты предметного отражения человеком наиболее значимых для него объектов и их связей бытия. Выступать в качестве предметной области мировоззрения является главным предназначением всякой, в том числе и научной картины мира. Онтология представляет собой философскую рефлексию над картиной мира, принимаемой человеком в качестве объективного бытия.

Учение о субстанции. Наблюдения и опыт показали человеку, что качества, которыми обладает он сам и окружающие его предметы, можно изменять: тренировкой увеличивают силу и выносливость людей и животных, температурным воздействием – ковкость металлов, скрещиванием – урожайность растений. Более того, методы селекции позволили получить совершенно новые виды растений и породы скота. Получается, что из одной и той же основы можно получить разные качества или даже виды объектов! Но что такое эта основа? Размышления о ней возникли еще у древних философов, но суть этого вопроса наиболее ярко выразил итальянский философ-пантеист Джордано Бруно (1548–1600): «Разве вы не видите, что то, что было семенем, становится колосом, возникает хлеб, из хлеба – желудочный сок, из него – кровь, из нее – семя, из него – зародыш, из него – человек, из него – труп, из него – земля, из нее – камень или другая вещь, и так можно придти ко всем природным формам... Итак, с необходимостью существует одна и та же вещь, которая сама по себе не есть ни камень, ни земля, ни труп, ни человек, ни зародыш, ни кровь и другое, но которая, после того как была кровью, становится зародышем, получая бытие зародыша, после того как была зародышем, получает бытие человека...»[98].

Поиски некой единой основы бытия привели к появлению в философии понятия «субстанция» (сущности). Предельные обобщения элементов объективной и субъективной реальности привели философов к утверждению, что все существующее можно свести к двум видам субстанции – материи и духу. Если человек считает, что есть единый и единственный, развивающийся по своим законам материальный мир, а сознание, дух есть лишь одно из возможных его проявлений, то такую философию называют материалистической, и центральной ее категорией является понятие материи. Но есть противоположное утверждение, в котором доказывается, что основу бытия составляет дух, который может существовать в различных трансформированных состояниях, в том числе и в форме видимого мира. Такая философская позиция называется идеализмом, а центральным его понятием является дух (сознание, идея, Бог, Абсолют).

В обществе эти альтернативные способы объяснения бытия в наиболее ясном виде представлены в виде науки и религии, с давних времен борющихся за господствующее место в культуре. При этом наука не обладает достаточными доводами для доказательства отсутствия Бога, а религия – его наличия. Рассмотрим, как решается проблема субстанции в религиозной картине мира.

Дух как субстанция. Общим для всех религий является идея наличия в мире духовного сверхличностного начала, которое в подавляющем большинстве случаев называют Богом. Поэтому для всякой религии подходит определение, данное В. С. Соловьевым: «Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всегосуществующего»[99]. «Религия – стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней)», – уточняет это определение современный российский философ Д. В. Пивоваров[100].

Известный знаток ведических религий С. Вивекананда (1863–1902) говорил, что все наблюдаемые тела образованы из одной основы, которая называется аказой. В одной из своих лекций он поясняет, что аказа – «это всюду находящееся и всепроникающее нечто. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, – все развивается из этой Аказы. Аказа – это то, что стало воздухом, жидкостью, твердыми телами. Это Аказа, что становится солнцем, луною, звездами, кометами; Аказа – это то, что стало телом вообще, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует»[101]. Это рассуждение Вивекананды о субстанции по существу не отличалось бы от представлений о материи Дж. Бруно, если бы он не пошел дальше, задав следующие вопросы: «Что заставляет эту Аказу (материю) принимать те или иные формы?... Какая сила соединяет все эти частицы материи в форму тела? Какая эта сила, что выбирает из всего мира материи нужное ей количество этой материи и делает одно тело так, другое иначе? Что является причиной всех этих бесконечных различий форм?»[102].

Все попытки ответить на эти вопросы, согласно Вивекананде, неизбежно приводят к мысли о наличии другой субстанции во Вселенной – праны. «Как Аказа есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же Прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной... Прана это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и прочее. Это Прана, что проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до грубой физической силы, все есть проявление Праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется Праной... Сумма энергии во всей Вселенной остается совершенно одинаковою, только при конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальною, а при начале следующего цикла начинаетдействовать, дает толчок Аказе, и из Аказы развиваются все различные формы»[103].

Из последней цитаты следует, что материя и энергия («сила») являются двумя независимыми субстанциями. Но это еще не религиозное представление о мире. В механической картине мира Ньютона движение и материя также рассматриваются в виде отдельных субстанций. Размышления по этому поводу приводят представителей всех религий к мысли о наличии в мире более глубокого сущностного уровня – Бога. Один из самых ярких популяризаторов и реформаторов современной религиозной мысли Ошо говорил своим ученикам, что «вся эта вселенная выходит из Бога... Бог есть во всех вещах, он есть их бытие, их существование»[104]. «Мы все произошли от Бога и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. От кого вся эта Вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется», – пишет Вивекананда[105]. «Как бы низко не спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности есть Бог и становится Им опять»[106].

Что же такое Бог? Оказывается, что все приведенные описания аказы (материи) и праны (энергии) к нему не относятся. Они есть описания, полученные опытом и мышлением лишь для практических целей. Его невозможно определить с помощью человеческого интеллекта, ибо сам интеллект есть порождение повседневной практики, ее инструмент. Если Бога и определяют разумом, то только в негативной форме, как «не то и не это». Вот как описывается Бог-Брахман в Упанишадах: «Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то есть Брахман... Что немыслимо разумом, чем, как говорят, мыслим разум – знай: то есть Брахман... Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то есть Брахман...»[107].

Такое же утверждение содержится в буддизме: «Высший, божественный мир («высшая реальность», с точки зрения буддизма) совершенно умозрителен. Чтобы подчеркнуть его принципиальное отличие от мира зримого, чувственного... этому высшему миру отказано в малейших чертах конкретности»[108].

Таким образом, за видимой частью Вселенной существует другая, непроявленная природа, вечная и не подлежащая уничтожению. Она остается неизменной, даже если видимый мир терпит полную катастрофу. Вот как пишет об этой субстанции известный комментатор Бхагавад-Гиты: «Дух есть основное поле творения, и материя творится духом. Дух не возникает на определенной стадии развития материи. Напротив, этот материальный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Материальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи; ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия этой высшей энергии, души... Таким образом, дух и материя, которые объединяются, чтобы дать проявление гигантской вселенской форме, являются по своему происхождению двумя энергиями Господа, и, значит, Господь есть изначальная причина всего существующего. Малая неотъемлемая частичка Господа, т.е. живое существо, может явиться причиной возникновения большого небоскреба, большого завода или даже большого города, но оно не может быть причиной появления большой вселенной. Причина появления большой вселенной есть большая душа, или Сверхдуша...»[109]. Таким образом, всеобщей основой всего существующего является особая духовная субстанция, которая присутствует в каждом человеке, в каждой частичке Вселенной в виде души.

О духовной природе «первосубстанции» пишут и некоторые известные ученые. Так, В. Гейзенберг был убежден в существовании творящих мир форм, которые не принадлежат материальному миру, а «коренятся в сфере лежащих за ним структур, которые Платон назвал царством идей»[110]. Другой крупный физик – К. Ф. Вайцзеккер – пишет, что если двигаться до истоков научного знания, то мы неизбежно придем к выводу о существовании таких духовных образований, как платоновские эйдосы (идеи)[111].

Но существует другое представление субстанции, когда она рассматривается как вечно существующая материя.

Материя как субстанция. Понятие материи возникает в результате поиска того материала, из которого построен мир. Согласно современной физике вещи состоят из одних и тех же элементарных частиц. Кроме этих элементарных частиц существуют физические поля (свет, радиоволны и т. п.). Тогда можно сказать, что основу мира образуют две субстанции – вещество и поле. Два указанных выше первоначала А. Эйнштейн пытался свести в одно: он выдвинул идею единой теории поля, согласно которой вещество является сильно измененным видом физического поля. Некоторые ученые и философы вместо слова «поле» применяют термин «энергия», а вещество (и только вещество!) называют материей.

В соответствии с концепцией Эйнштейна элементарную частицу можно рассматривать как спрессованное до микроскопических размеров большое физическое поле. Разрушение такой частицы представляет собой освобождение этого поля, подобное освобождению сжатой пружины. Это явление может послужить источником неисчерпаемой энергии (энергии аннигиляции), которой человек еще не научился пользоваться.

В соответствии с этим учением вся объективная реальность представляет собой огромное множество вариантов проявления одного и того же материала – физического поля, называемого рядом физиков энергией. В таком случае эволюцию материи в таком ее понимании наглядно можно представить так:

Приведенная точка зрения пока недостаточно обоснована и существует лишь в качестве научной гипотезы. Если будут найдены убедительные аргументы в ее пользу, то можно будет сказать, что материальный мир есть физическое поле, которое может существовать в различных состояниях – в виде света, радиоволн, газа, жидкости, твердого тела, галактики и т. д.

Описанный подход к объяснению материи не является новым. Он встречается уже во взглядах древнегреческих материалистов. Например, Фалес (VII–VI вв. до н. э.) полагал, что основу всего материального мира составляет вода. Вода существует в жидком, твердом (лед) и газообразном (пар) состояниях. Наверное, есть и другие ее состояния, полагал Фалес. Огонь есть пар, только очень горячий, а камень есть более твердый, чем обычный лед, рассуждал он, сделав, в конечном счете, философский вывод: мир есть трансформированная в разные состояния вода. Чуть позднее примерно к такому же выводу пришел другой греческий философ – Анаксимен (VI в. до н. э.). Он полагал, что мир построен из такой субстанции, как воздух. «Воздух... если он разрежен, становится огнем, а если он сгущен, становится ветром, потом облаком и затем водой, потом землей, потом камнями, и остальное возникает из этого», – писал Анаксимен[112].

Эмпедокл (V в. до н. э.) и древнекитайские философы считали, что мир состоит из четырех первоэлементов: воды, огня, воздуха и земли. Все многообразие мира объяснялось ими различными сочетаниями этих элементов. Это древнее материалистическое представление мира в его анаксименовском варианте наглядно можно изобразить следующим образом:

Рассмотренные выше взгляды на материю, вслед за профессором И. Я. Лойфманом, можно назвать субстратными. Их всех объединяет одно – попытка найти тот конкретный материал (субстрат), из которого построен весь мир. Но неудачи на этом пути сведения всего к единому материалу привели к появлению качественно иного типа определения материи, который назовем атрибутивным. Так, английский философ Томас Гоббс (1588–1679) определял материю как то, что обладает свойством протяженности. «Сущность тела – протяжение», – писал он[113]. Материальность тела понимается им как его способность занимать определенное место, «ибо без протяжения или какой-нибудь формы нельзя себе представить никакого тела»[114]. Например, переживания человека, его мысли, чувства невозможно измерить в сантиметрах или других мерах длины. Следовательно, они не материальны, а духовны, идеальны. Но землю, деревья, машины можно измерять мерами длины, значит, они материальны.

Французский философ П. Гольбах (1723–1789) предложил считать материальными объекты, обладающие свойством вызывать при взаимодействии с ними ощущения. К примеру, если мы держим ручку, то у нас возникают осязательные ощущения. Наблюдение за объектом вызывает зрительные, а еда – вкусовые ощущения. Согласно Гольбаху, во всех указанных случаях мы имеем дело с материальными объектами. В то же время образ Луны, мысли о ней, возникшие в сознании у какого-то другого человека, не способны вызывать у нас ощущения. Следовательно, и образ, и мысль обладают духовной природой.

К этому классу, думается, следует отнести и распространенное в отечественной философии ленинское определение материи. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин пишет, что материя есть «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»[115]. В этом определении, очень похожем на гольбаховское, утверждается, что материя есть название того, что, не будучи ощущением, способно вызывать у нас свой образ. В контексте всей ленинской работы оно выглядит, правда, еще объемней: материя есть то, что существует вне человеческого сознания. Согласно этой идее, все существующее можно разделить на два вида реальности: сознание (субъективная реальность) и не сознание (объективная реальность или материя).

Поскольку во многих отечественных учебных изданих по философии ленинское определение характеризуется как наиболее удачное из всех существующих определений, то есть необходимость в изложении его недостатков.

В рассматриваемом определении допущен ряд логических ошибок. Во-первых, оно является отрицательным. Логика не рекомендует их давать из-за того, что они являются слишком широкими. Например, отрицательное определение «Кража не есть грабеж» является слишком широким определением кражи – ведь под него подходит и мошенничество, и разбой, и убийство. Определение «Материя есть то, что не является сознанием (ощущением)» логически ничем не отличается из приведенного выше неудачного определения кражи. Ведь если вне нашего сознания существует Бог, то он должен тогда так же называться материей.

Вторая логическая ошибка, допущенная в этой дефиниции, – это определение неизвестного через неизвестное. Ленин применил в качестве определяющего слова термин «ощущение», употребленное им в смысле сознания. Но природа сознания (как и ощущения) до сих пор остается загадкой для науки. Фундаментальным признаком сознания принято считать идеальность. Но что такое идеальное? Ряд философов (Э. В. Ильенков, Д. В. Пивоваров, М. А. Лифшиц) допускают объективное существование идеального. Но такое идеальное, согласно Ленину, есть уже материальное. Можно, конечно, долго не думая, назвать сознанием, духовным все то, что не является материальным. Но тогда мы придем к третьей логической ошибке, называемой «круг в определении». И все наши рассуждения на эту тему можно будет свести к следующему высказыванию: «Материальными называются процессы, которые не являются духовными, а духовным называется то, что не является материальным».

Может быть, вопрос о субстанции или материи следует вообще убрать из науки? Именно так был поставлен вопрос основателем позитивизма О. Контом. Конт считал своей главной задачей очищение науки от проблем, не являющихся по своей сути научными. Для ее решения он формулирует закон подчинения воображения наблюдению, названный позднее принципом верификации. Согласно этому закону, наука должна заниматься лишь теми феноменами, которые могут быть представлены в виде фактов. Например, гроза есть факт, следовательно, она может быть объектом науки. Но субстанцию, понимаемую как материя, невозможно представить в виде факта: любая попытка это сделать будет по существу сведена к демонстрации отдельных явлений или предметов (грозы, воды, стола, дерева, человека и т. д.), а не материи. Поэтому проблема материи есть лженаучная проблема, которая должна быть устранена из науки, заключают позитивисты.

Самым значительным вариантом решения проблемы субстанции с материалистической точки зрения, на наш взгляд, является эйнштейновское представление объективной реальности в виде трансформированного в разные состояния физического поля. Однако диалектико-материалистическая философия не согласна с таким определением материи, считая его слишком узким. Но сама она проблему субстанции оставляет открытой. Понятие материи в таком варианте научной картины мира применяется для обозначения всей объективной реальности и вряд ли может быть использовано для решения вопроса о субстанции, т. е. сущности этой реальности.

Анализ материи в онтологии приводит к выделению ряда ее свойств, к которым, прежде всего, относят движение, пространство, время, развитие.

Движение. Представление о движении складывается у сторонников научно-материалистического объяснения мира из их убежденности о наличии у материи фундаментальных свойств. Предполагается, что одним из этих свойств является движение. «Движение, в применении к материи, – это изменение вообще», – пишет Ф. Энгельс, пытаясь определить этот феномен[116]. В своих работах «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» он развивает взгляды английского философа Д. Толанда (1670–1722) о неразрывности материи и движения. «Не существует и никогда не могла существовать материя без движения... Абсолютный покой мыслим лишь там, где нет материи. Итак, нельзя отделять от материи ни движения как такового, ни какой-либо из его форм, например, механической силы. Нельзя противопоставлять материи движение как нечто особое, чуждое ей, не приходя к абсурду», – пишет Энгельс, называя движение способом существования материи[117].

Однако не все сторонники научного подхода к объяснению природы согласны с тезисом Толанда «нет материи без движения, и нет движения без материи». Еще И. Ньютон полагал, что движение сообщено материи извне. Этот вывод вытекает из известного закона Ньютона, согласно которому если на тело не действуют другие тела, то оно сохраняет состояние покоя или прямолинейного равномерного движения. Чтобы привести мир в движение, рассуждал он, был необходим внешний по отношению к нему толчок. Источником этого толчка выступает, согласно Ньютону, Бог. Таким образом, в ньютоновской механической картине мира материя может существовать и без движения.

В конце XIX века в науке складывается концепция энергетизма, авторы которой утверждают о возможности существования движения без материи. В. Ф. Освальд, Э. Мах, а позднее В. Гейзенберг доказывали, что «чистое» движение возможно, и оно известно нам под именем «энергия». Современные сторонники энергетизма при этом ссылаются на ряд известных положений физики. Например, приводится формула Эйнштейна E = mc², где E – энергия, m – масса, с – скорость света. В соответствии с этой формулой при полной аннигиляции массы выделяется энергия, равная ее произведению на квадрат скорости света. Получается, что масса вещества при определенных условиях может полностью превратиться в движение, называемое на языке этих физиков энергией.

Идею неразрывности материи и движения Энгельс развивает далее в виде учения о формах движения. Так как материя, по его представлению, способна прогрессировать, то понятие прогресса касается и такого ее свойства, как движение. Каждому уровню организации материи присуща своя форма движения, полагает Энгельс. Используя данные естествознания своего времени, он выделил пять основных форм движения:

1. Механическое движение. Оно присуще макротелам или, как выразился Энгельс, это «перемещение земных и небесных тел».

2. Физическое движение. Энгельс понимал под ним движение молекул, теплоту.

3. Химическое движение. Это более сложная форма движения, носителем которой, по Энгельсу, является атом.

4. Биологическое движение. Это высшая форма движения, встречающаяся в природе. Носителем ее являются организмы.

5. Социальное движение. Оно венчает классификацию Энгельса, в которой человек – носитель этой формы движения – занимает высшую ступень среди всех видов материи.

В свете современной науки эта классификация форм движения устарела. Но философские идеи, заключенные в ней, продолжают играть роль основных принципов в картине мира современного материализма. Таких идей три:

– каждому виду материи присуща своя форма движения; эта идея служит методологическим основанием для классификации наук;

– высшие формы движения возникают из низших естественным и закономерным путем; эта идея противостоит эмерджентизму, согласно которому высшие формы движения возникают в результате внешнего по отношению к материи толчка (божественной воли и т. п.);

– высшие формы движения содержат в себе низшие, но имеют свои, качественно иные по сравнению с ними законы функционирования; последняя идея направлена против редукционизма, сторонники которого утверждают, что явления высшего порядка могут быть полностью объяснены с помощью законов нижестоящих уровней развития материи.

Пространство и время. Понятие пространства является одним из фундаментальных в онтологии. Однако существуют, по крайней мере, три принципиально различных способа объяснения этого феномена: субстанциональный, реляционный и субъективистский. Согласно первому, пространство является самостоятельным видом объективной реальности, не зависящим от материи или чего-то другого. Например, Демокрит считал, что все материальные объекты существуют в бесконечном однородном пространстве, которое выступает в его философии в качестве субстанции, существующей наряду с другой субстанцией – атомами. Такое представление о пространстве господствовало в науке до конца XIX века, получив, благодаря поддержке Ньютона, широкое распространение в физике Нового времени.

Но уже в древнегреческой философии возникло и другое представление о пространстве – реляционное. Сторонник этой концепции пространства Аристотель писал, что «отделенной от вещей пустоты не существует»[118]. Он называл пространством понятие для обозначения границ тела. В XVIII веке реляционную концепцию пространства развил Лейбниц, а в начале XIX века – Гегель. В диалектическом материализме считается, что пространство есть форма существования материи: быть в пространстве, согласно Энгельсу, означает существовать в «форме расположения одного подле другого»[119].

В начале XX века А. Эйнштейн внес окончательную ясность в реляционную теорию пространства. По его мнению, пространство нельзя рассматривать отдельно от материи. Это связано с тем, что оно есть материальная среда существования материального объекта, которая изменяется в соответствии с изменениями самого этого объекта. Особенно удачно такое объяснение пространства изложено в общей теории относительности, где Эйнштейн радикально пересмотрел теорию тяготения Ньютона. Попробуем объяснить идею Эйнштейна с помощью следующего мысленного эксперимента.

Представьте себе сильно натянутое одеяло, по которому разбросаны маленькие шарики. Незначительность их веса практически не изменяет кривизну поверхности одеяла (такую кривизну называют нулевой). Теперь положим на одеяло двадцатикилограммовый шар, который изменит поверхность одеяла так, что все маленькие шарики начнут скатываться в ямку, образованную тяжестью большого шара. Это и есть тяготение, которое Эйнштейн объясняет как движение объектов в искривленной материальной среде в сторону массы, вызвавшей это искривление.

Таким образом, среда зависит от материального объекта. Но что же такое пространство? Из выводов теории относительности вытекает, что оно есть та же материя, только рассматриваемая под другим углом зрения – в качестве среды, фона существования интересующего нас объекта. Эта материя-пространство способна изменяться (менять свою кривизну) под воздействием тел, которые там оказываются.

Специальная теория относительности дает возможность рассматривать проблему зависимости пространственных характеристик объекта от скорости его движения. Так, из преобразований Лоренца следует:

l₂ = l₁ √ 1 - (v² / c²),

где l₁ – длина тела в состоянии покоя, v – скорость движения тела, с – скорость света, l₂ – длина тела в состоянии движения. Из формулы видно, что чем больше скорость тела, тем меньше его длина. Согласно другой формуле, с изменением скорости тела увеличивается его масса. Таким образом, при очень больших скоростях размеры тел сокращаются, а масса возрастает. При этом вступают в силу другие геометрические (пространственные) законы, кардинально отличающиеся от обычных. Наиболее наглядно один из них можно продемонстрировать с помощью геометрии Римана. Например, на поверхности шара можно нарисовать треугольник, сумма углов которого может быть больше 180⁰:

Можно сделать вывод, что современная наука подтверждает, что метрические свойства среды определяются распределением в ней тяготеющих масс и их движением. Тем самым, она отдает предпочтение реляционной концепции пространства.

В литературе, посвященной анализу общественной жизни, встречается термин социальное пространство. Под ним подразумевается социальная (культурная) среда, в которой живет социальный субъект (личность, партия, этнос и т. п.). Также этой средой являются другие люди, техника, строительные сооружения, учреждения культуры, книги и т. д. Они представляют собой фон, социальную область существования субъекта. Насколько применимы выводы реляционной концепции к социальному пространству? Оказывается, применимы. Ведь действительно, от человека зависят и границы его социального пространства и, в определенной мере, его качество. Например, если объектом нашего анализа является осужденный, то его социальное пространство включает место отбывания наказания вместе с сотрудниками данного учреждения, родственниками и знакомыми. Если данный осужденный радикально изменит свое поведение, то изменится и его социальное пространство. К примеру, если он совершит новое преступление, то его могут перевести для отбывания наказания в другое учреждение с более жесткими условиями содержания. Как физическая масса, появившаяся в определенном месте, изменяет там пространство, так и социальный объект един со своим социальным пространством.

В науке и в обыденной жизни принято выделять пространственные характеристики объекта, измеряемые количественно в виде его длины, ширины и высоты. Они указывают границы объекта, то есть точки, где заканчивается объект и начинается фон, среда его существования. Наличие трех измерений объекта принято называть его существованием в трехмерном пространстве. Но в науке существуют понятия четырехмерного, шестимерного пространства и т. п. Когда говорят о таких пространствах, нужно иметь в виду, что речь идет о дополнительных характеристиках объекта, выходящих за пределы трех его измерений. Например, кроме границ, нас могут заинтересовать цвет, влажность и упругость объекта. Тогда в описание поведения объекта вводят и эти характеристики, позволяющие рассматривать его в так называемом шестимерном пространстве. Э. Мах и А. Эйнштейн писали о четырехмерном пространстве, подразумевая под четвертой координатой время. Действительно, ведь объект может менять не только свое место (пространственные изменения), но он и «стареет» (изменения во времени).

Кроме описанных выше субстанциональной и реляционной концепций пространства, в философии существует еще одна точка зрения, которую можно назвать субъективистским взглядом на него. Впервые эта точка зрения была логически обоснована Д. Юмом. Он считал пространство свойством субъективной реальности (сознания) и полагал, что оно позволяет располагать в нашей психике образы предметов в определенном порядке друг около друга. Развивая эту концепцию, И. Кант пишет, что в возникающей в человеческом сознании картине мира ощущения и восприятия (образы) упорядочены в определенном порядке, но это вовсе не означает, что объективная реальность упорядочена точно так же. Он полагал, что сознание обладает способностью структурировать информацию. Эта его способность воспринимается нами в виде пространства. Согласно Канту, если полностью удалить из сознания образы конкретных предметов, то в нем обнаружится остаток в виде структурной матрицы, который он называл чистой формой созерцания, то есть пространством[120].

В XX веке субъективистскую концепцию пространства наиболее последовательно отстаивал Б. Рассел. Следуя позитивистской традиции, он пишет, что о мире можно говорить лишь как о потоке информации, данной человеку при его восприятии. Если речь идет об одновременном сосуществовании в ткани сознания разных единиц информации о мире (например, нескольких образов), то мы имеем дело с пространственным восприятием (с пространственными связями), рассуждает Рассел.

В механической картине мира время рассматривалось как ни от чего не зависящая мера для измерения длительности событий. Так, Ньютон понимал под временем меру продолжительности какого-либо движения, выражаемую годами, сутками, часами. Время здесь понимается как абсолютный, объективный процесс, протекающий равномерно, независимо ни от чего и без всякого отношения к чему-либо внешнему. Оно совершенно не зависит от характера материальных систем, длительность процессов которых выражает. Такое представление времени называют субстанциональным. На первый взгляд, оно верное. Ведь, действительно, мы постоянно измеряем длительность событий какой-либо стабильной мерой длительности – числом колебаний маятника или кристалла часов, периодом вращения Земли и т. п. Но более глубокие размышления о природе времени неизбежно порождают следующий вопрос: «с уществуют ли абсолютные часы, ход которых ни от чего не зависит?». Ведь если предмет (например, сами часы) взаимодействует с другим предметом, то они оба в определенной мере изменяются. Такое изменение тогда должно отразиться и на процессах, протекающих в часах. Таким образом, во Вселенной, где все находится во взаимодействии, абсолютного времени не должно быть.

Решая поставленный выше вопрос средствами физики, А. Эйнштейн пришел к выводу, что чем мощнее гравитационное поле (поле тяготения), в котором находится объект, тем медленнее в нем происходят изменения. Мощность же гравитационного поля зависит от массы тела. Поэтому в системах с большей массой процессы протекают гораздо медленнее, чем в системах с меньшей массой. Следовательно, можно говорить о замедлении времени в них, заключает Эйнштейн, сделав один из фундаментальных выводов своей релятивистской теории времени. Этот вывод позже был проверен экспериментально: одни атомные часы поместили в сильное гравитационное поле, другие же оставили в обычных условиях. Через некоторое время оказалось, что первые часы отстали от вторых.

Таким образом, наука располагает данными, подтверждающими зависимость времени от состояния материи. Такой взгляд на время называют реляционным. В соответствии с ним время есть относительная величина для характеристики смены состояний в объекте. По-другому говоря, понятие времени фиксирует изменчивость материальных систем. Если пространственная характеристика предмета сводится к определению его места среди других предметов, то временная характеристика есть представление его истории в виде последовательной связи состояний. При этом история может быть и сравнительной, если скорость смены событий в одном объекте сравнивают со скоростью процессов в другом. Такое сравнение и лежит в основании сверки протекания интересующих нас событий с ходом процессов, протекающих в часах.

Описанное выше понимание природы времени, на первый взгляд, противоречит обычной практике пользования часами. Ведь получается, что все часы идут по-разному: помещенные среди больших масс – медленнее, отдаленные от таких масс – быстрее. Но это действительно так. Только из-за того, что часто речь идет о миллиардных долях секунды, такие отклонения в макромире не учитываются. Но при исследовании микромира, где жизнь элементарных частиц исчисляется долями секунды, подобные отклонения в измерительных приборах представляются существенными. Поэтому физика элементарных частиц, квантовая механика рассматривают реляционную концепцию времени как необходимый компонент современной научной картины мира.

Реляционная концепция времени применима и для характеристики социальных систем. Оказывается, что социальное время зависит от характера социального объекта примерно так же, как физическое время зависит от массы тела. Замечено, что чем крупнее социальный объект, тем медленнее он изменяется. Например, если социальным объектом является общество в целом, то переход его в иное качественное состояние исчисляется сотнями, тысячами лет. К примеру, переход от рабовладельческого общества к феодальному длился несколько столетий. Но если социальный объект обладает меньшими масштабами, то радикальные изменения в нем могут произойти за гораздо меньшее время. Так, партия коммунистов в нашей стране за несколько десятков лет существования не только меняла свое название, но и радикально изменяла свою программу, стратегию и тактику действий.

Ряд современных ученых придерживается субъективистской точки зрения на время, исходящей из философий Юма и Канта. Например, Б. Рассел пишет, что время есть последовательная связь одной единицы информации о мире, существующей в нашем сознании, с другой ее единицей. Это способ упорядочивания информации в виде расстановки одних ее единиц после других, присущий человеческой психике. Это все, что мы можем сказать о времени, рассуждает Рассел.

Таким образом, в картине мира, основанной на принципах позитивизма, вопросы, касающиеся природы материи, движения, пространства и времени, переносятся в план сознания. Такой перенос мотивируется тем, что непосредственной реальностью для нас всегда являются лишь образы предметов, а не сами предметы. В такой картине мира движение рассматривается как изменение психических феноменов. Под пространством понимается форма организации образов в систему, состоящую из одновременно сосуществующих элементов, а под временем – их организация в последовательность меняющих друг друга психических состояний. Вопрос об объективности пространственно-временной организации внешнего мира считается некорректным в силу его принципиальной неразрешимости средствами человеческого разума. В субстанциональной онтологии миру часто приписывается и такое свойство, как развитие. Понятие развития является одной из ключевых категорий гегелевской и марксистской онтологии. Например, марксистская философия обязательно включает в себя специальный раздел, посвященный анализу развития, называемый диалектикой.

Выводы:

1. Предметом онтологии является бытие, которое не имеет однозначного толкования в философии. Отдельные авторы под бытием понимают все существующее, другие – свойство существовать (бытие, т. е. существование общества, человека, сознания и т. п.).

2. Центральной категорией онтологии является субстанция, понимаемая как основа всего. В качестве субстанции онтология выделяет дух и материю. В отдельных учениях (Демокрит, Ньютон и др.) в качестве субстанции может быть понято, к примеру, и пространство, рассматриваемое в виде пустоты.

3. В истории науки и философии сложились два типа определения материи как субстанции: субстратное и атрибутивное. Сторонники субстратного определения сводят материю к определенному веществу (воде, воздуху, физическому полю и т. п.), атрибутивного – определяют материю через ее проявления, атрибуты (протяженность, объективность и т. п.).

4. Способом существования материи является движение. Каждый вид материи обладает своей формой движения.

5. Формами существования материи являются пространство и время. В истории науки и философии сложились три подхода к их объяснению: а) субстанциональный, когда они рассматриваются в качестве независимых от материи видов реальности (субстанций); б) реляционный, когда они рассматриваются как свойства реальности, зависимые от материи; в) субъективистский, когда они рассматриваются в качестве свойств сознания, необходимых для упорядочивания поступающей информации.

Дата добавления: 2014-11-18