Постструктурализм 2 страница

Первый этап развития античной философии от формирования элементов философского мышления (VII—VI вв. до V—IV вв. до н. э.) обозначается, как правило, термином "досократический". Второй этап — приблизительно с половины V в. и частично IV в. до н. э. — определяется как классический и связан с деятельностью прежде всего Сократа, Платона и Аристотеля; это вершина развития античной философской мысли. Эллинистический период развития философии (конец IV—II вв. до н. э.) проходит под влиянием завоевательной политики Александра Македонского; для него характерно разнообразие философских школ и направлений. Заключительный этап (I в. до н. э.Л/—VI вв. до н. э.) существования античной философии связан с господством Рима во всем Средиземноморье, крушением и распадом Римской империи. (В течение последнего периода формируется параллельно существующей античной христианская философия.)

ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий — земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим — как состоящий из чисел, атомов или основывыющийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей "ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и "италийское" (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. Философы милетской школы (иногда ее называют ионической) – Фадес, Анакснмандр. Анаксимен - жили в У1 в. до н.э. Миф повествовал о том, кто родил сущее, философы-милетцы рассуждали, из чего, оно происходит. Они искали архэ, действитель­но существующее первоначало.

ФАЛЕС Милетский (ок. 624 — ок. 546 г. до н. э.) — первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии. Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. "архэ"), из которого возникает все сущее, т. е. то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Фалес путем наблюдений пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, такие, как соль и мед, растворяются в воде. Более того, вода — основа жизни. Эти и другие несложные наблюдения подвели Фалеса к мысли, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Высказывание Фалеса было: "Вода есть наилучшее". Вода - начало всего. Земля плавает.по воде. Все полна Богов и поэтому одушевлена. Магнит, например, имеет душу, так ков движет железо.

Таким образом, Вселенная и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР (610—540 до н. э.) — представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял "апейрон" материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Первоначало у Анаксимандра. согласно доксографам /доксограф -древние авторы, описывающие взгляды других философов -. апейрон. Апейрон - бесконечная, вечная и иестареющая, объединяющая весь космос первосубстанция. Из нее происходят различные элементы, вещественные субстанции, а из смеси их - вечная природа.

Субстанцией не может быть элемент. Элементы находятся друг к другу в отношении противоположности и борьбы. Если бы апейроном (бесконечным) был один из элементов, то остальные должны были бы погибнуть.

Поляризация элементов движет космосом. Из каких элементов воз­никают вещи, в те же самые элементы они уничтожается, согласно предназначению. Ибо за свою нечестивость они получают возмездие друг от друга в установленный срок.

Аристотель в своей "Физике" так передает рассуждения Анаксимандра: "Все существующее или является началом, или исходит из начала; для бесконечного же не существует начала, т. к. оно было бы его пределом. Далее, бесконечное не возникает и не уничтожается, так же, как начало; то, что возникает, должно необходимо получить конечное завершение, и всякое уничтожение приводит к концу. Поэтому, как мы сказали, у него нет начала, а оно само по видимости является началом, все объемлет и всем управляет..." Таким образом, сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон предстает у Анаксимандра в виде божественного начала, неразрушимого и бессмертного; будучи лишенным качественных и количественных характеристик, он придает их вещам.

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу противоположностей, прежде всего тепла и холода. В недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружаются огненной оболочкой. Под воздействием жара влажное ядро постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая в конце концов лопается, распадаясь на ряд колец. С космогонией Анаксимандра связана его зоогоническая концепция. Живые существа, с его точки зрения, зародились во влажном иле, который некогда покрывал Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, в чреве которых развились люди; когда люди выросли, покрывавшая их чешуйчатая оболочка развалилась. (Здесь можно усмотреть некоторые моменты современной теории эволюции.) Возникновение и развитие мира, считал Анаксимандр, — это периодически повторяющийся процесс: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

АНАКСИМЕН (585—525 до н. э.) — ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая "бескачественная" из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества — земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Анаксимен говорил, что первосубстанцией является воздух. Из воздуха происходит все путем сгущения и разрежения: душа состоит на воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становит­ся сначала водой, затеи землей и наконец камнем. Воздух объединяет человека и мир. Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, удер­живает нас от распада, так и весь космос объемлют воздух и дыхание.

Таким образом, Анаксимен демонстрирует вполне конкретный физический механизм образования вещей из первоначала — воздуха. Постоянное действие данного механизма обусловлено тем, что воздух находится в непрекращающемся движении и изменении. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем; лишь когда он движется или претерпевает иные изменения, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени и т. д. Это означает, что все вещи суть модификации воздуха, который должен поэтому рассматриваться не как один из элементов, а как всеобщий субстрат вещей.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (по разным данным 544/540/535—483/480/475) — древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение — "О природе" — дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища "темный" (за туманность изложения) и "плачущий" (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что "космос" не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через "Логос", который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос - это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом-"Логосом" возвращаются в огонь.)

Весь окружающий мир согласно Гераклиту находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание — вот подлинная мудрость. Познание Логоса дает ясность духа и наивысшее блаженство, поэтому те, которые живут согласно природе, равноподобны богам. "Природа любит скрываться", — говорит Гераклит. Это значит, что она требует от каждого познать ее и свое место в ней; только мудрый может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира. Этот космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит Бог как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим. Огонь - первоначало, во­площение борьбы и одновременно гармонии разных стихий.

Мир состоит иа борющихся противоположностей /день-ночь, изоби­лие-голод и т.д./, которые, однако, тождественны, полностью совпа­дают: Явленное как два по природе одно. Закон гармонии мира; враждебное ладит с собой. Гераклит верит в войну. Война - отец всего и всего царь. Правда - борьба, поэтому война всеобща. Гомер, молясь за исчезновение войны среди людей, молился за погибель Вселенной. Если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы,

Влияние Гераклита на всю последующую философию, в т. ч. и современную, во многом обусловлено его наработками в области диалектики: ему впервые удалось зафиксировать основные аспекты последующих диалектических идей. Идея о вечном изменении, выраженная в изречении "в одну и ту же реку нельзя войти дважды" и "все течет" оказалась связана с его идеей о единстве и борьбе противоположностей ("война [борьба] — мать всего"), которая впоследствии станет одним из законов диалектики.

Именно благодаря Гераклиту была осознана вся противоречивость процесса познания, ограниченность наших познавательных способностей в исследовании окружающего мира и самих себя. В этой связи неудивительно, что философия Гераклита даже в XX в. пережила по сути второе рождение, к "плачущему философу" обращаются такие корифеи современной философии как Шпенглер, Хайдеггер и др.

АНАКСАГОР (500—428 до н. э.) — философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен. Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им "гомеомериями", которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. Следует обратить внимание на то, что анаксагоровская идея первичной смеси была достаточно новаторской. Анаксагор считал, что пустоты нет, а вещество бесконечно делимо. Вещи сами по себе не возникают, а образуются на основе трансформации уже имеющихся.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового "ума" ("нус" — некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее "нус" как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).

ПАРМЕНИД Элейский (вторая половина VI—начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от 'пути мнения", по которому ведет нас чувственное познание, и направится по "пути истины".

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире. Но коль скоро мысль имеет дело с вечно изменяющимся миром, то она и сама оказывается изменчивой и непостоянной, а следовательно, тоже является лишь мнением. Претендовать на истинность мысль может лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее — они "есть", им присущ некий способ "быть". Через слово "есть", употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается, с одной стороны, общее единое для всех вещей — их существование, с другой — фиксируются их различия. Таким образом, "есть", бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно — не имеет ни прошлого, ни будущего: оно — есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все "находящееся под чертой" считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует — вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии — о соотношении бытия и мышления — элеат решал следующим образом: "все, что мыслим, — есть бытие". "Путь истины" приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления — "мыслить и быть — одно и то же". По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим есть бытие — небытие мы помыслить — не можем —следовательно, небытия нет, т. к. нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

В связи с "открытием" бытия как философской проблемы значение Парменида для философии невозможно переоценить. Он был той фигурой, без которой не мыслима как античная философия (прежде всего Платон), так и все последующие философские традиции.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490 — ок. 430 до н. э.) —древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы Зенона, которые обычно обозначаются как "апории" (древнегреч. aporia — "безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение") — понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории Зенона — "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадий".

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что если все состоит из многого и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей может стать бесконечно малой и также бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, т. к. черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация Зенона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть Зенон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике тркой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

ПИФАГОР Самосский (ок. 570 до н. э. — ок. 500 до н. э.) —древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра.

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина "философия - буквально с греческого "любовь к мудрости", "любомудрие". Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии — "теоремы Пифагора" (о связи между сторонами правильного треугольника).

В пифагореизме имеет смысл выделить два основных элемента: это теоретическую и практическую часть (последняя касается пифагорейского образа жизни). Душа, с точки зрения Пифагора, — божественная сущность, заключенная в телесную оболочку. В связи с этим целью жизни является высвобождение от оков тела, в которые душа была заключена за предыдущие прегрешения (Пифагор разрабатывал учение о переселении душ — метемпсихоз.) Вырваться из круга перевоплощений возможно только следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор полагал числа; если для нас число — это не более чем абстракция, то для пифагорейцев — это нечто даже более реальное, чем сами вещи, и в этом смысле числа понимались как начала вещей. "Бог — это число чисел", "Числу же все подобно", "Число — есть сущность всех вещей" — вот высказывания Пифагора, отражающие его точку зрения по поводу основного вопроса натурфилософии "из чего все". Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира, к которым сводилось все многообразие внешнего мира (даже философские понятия пифагореизма, будь то физические или этические и социально-религиозные, приобретали математичебкую окраску). Математика же, по Пифагору, являлась, пожалуй, наиболее адекватным средством очищения души и обретением бессмертия. Таким образом, она имела не только научное, но и социально-этическое и религиозное значение в философской системе Пифагора.

Постижение сущности мира через числа и их соотношений привело Пифагора к построению мистического учения о числовом выражении не только закономерного порядка мироздания, но и идеальных начал и основ материального мира.

Число для Пифагора — это самая реальная сущность всего сущего; оно насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое. Музыкально-акустическое проявляется через наличие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией Пифагора, его учением о шарообразной Вселенной, состоящей из десяти небесных сфер — неподвижных звезд, пяти известных в то время планет, Солнца, Луны, Земли и невидимой "Анти-Земли", лежащей по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), расположенного в центре Вселенной, вокруг которого обращаются все сферы и Земля. Каждой сфере — обусловленной каким-либо числом — присуще определенное звучание, в результате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором.

Влияние Пифагора, в т. ч. и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера, а без его концепции числа философия Платона вряд ли смогла состояться в том виде, в котором она нам знакома, не случайно у входа в платоновскую Академию висела надпись "Не геометр да не войдет".

ДЕМОКРИТ (460—370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как "Врачебная наука", "О строении природы", "Великий диакосмос", "О мировом порядке и правилах мышления", "О ритме и гармонии", "О поэзии", "О земледелии", "О математике", "О правильной речи и непонятных словах", "О том, что после смерти" и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Ответом Демокрита на вопрос, "из чего все" была его атомистическая концепция. Есть лишь один вид первоначал -мельчайшие неделимые частицы — атомы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. В этом движении участвует бесконечное множество материальных частиц, мечущихся в пустоте. Перемещения этих частиц Демокрит объяснял их взаимными столкновениями.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos — "неделимый"). Их свойства являются исключительно количественными, т. е. свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических и физических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т. п.

Атомы настолько малы, что мы не можем воспринимать их с помощью органов чувств. Таким образом, Демокрит выводит понятие ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т. п.) и чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться, но последние необходимо составляют эти первые. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие — с трудом. Вещи возникают, когда атомы "сцепляются" вместе.

В рассмотрении движения атомов Демокрит не исходил из объяснения зависимости этого явления от божественного или человеческого разумения. Несмотря на научную состоятельность нельзя сказать, что атомистическая картина Демокрита не имела недостатков. Так, многие обыденные чувственно воспринимаемые явления остаются в ней трудно объяснимыми. К их числу относятся такие качественные свойства, как цвет и запах цветов или неприязнь и симпатия к окружающим нас людям. Как вообще мы можем воспринимать такие явления, если атомы обладают лишь количественными характеристиками?

Несмотря на это атомизм помог разрешить целый ряд философских и научных проблем того времени. Прежде всего следует выделить такие проблемы, связанные с необходимостью объяснить материальность вселенной как таковой и материальность вещей. Наличие всех вещей, вещественных состояний объяснялось тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Второй пласт проблем — проблемы множественности (волновавшие, кстати, еще элеатов). Беря за основу идею о существовании атомов — мельчайших частиц, постоянно сцепляющихся и расцепляющихся друг с другом, — множество вещей объясняется наличием огромнейшего числа различных сочетаний атомов.

Идея атома оказалась настолько плодотворной, что не только удовлетворила научные потребности того времени, но и в преобразованном виде сохранялась на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. СОФИСТЫ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда — значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos — "мудрый"). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480—410 гг. до н. э.), Горгия (483—375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

Дата добавления: 2014-11-18