Постструктурализм 3 страница

ГОРГИЙ, по свидетельству древнегреческих историков философии, был учеником философа Эмпедокла и был знаком с учениями представителей элейской школы и атомизмом Демокрита. В своем сочинении "О несущем, или о природе" он выдвигает три основных тезиса: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, его нельзя познать, 3) если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Обосновывая свои утверждения, Горгий прибегает к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений, что, в принципе, было характерно и для других софистов.

Уделяя большое внимание риторике и разрабатывая теорию влияния словесного воздействия, он утверждал, что речь — наилучшее и совершеннейшее орудие человека, она "могущественная владычица, способная отогнать страх, вызвать заботу и увеличить сочувствие". Впрочем, вклад Горгия в философию не ограничивался исключительно риторикой. Его разработка проблем познания сыграла важную роль в размежевании софистов с философией элиатов и оказала влияние на другого представителя софистики Протагора.

ПРОТАГОР был учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся. В своем трактате "О богах" он заявляет:

"О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют". Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что "человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют", в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ (469—399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой. Он проводил время на афинских площадях, вступал в беседы-диалоги с каждым, кто хотел с ним говорить. В историю философии вошел метод сократических бесед. Метод состоял в том, что Сократ, отказавшись от прежней формы постулирования знания, в диалоге выявлял знание, которым уже обладал собеседник. Приобретение знания, считал Сократ, самоценно. Добродетель тождественна знанию, поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех добродетельными. Власть в государства должна принадлежать лучшим -нравственным, справедливым, знающим искусство управления.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю", заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но.лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл "майевтикой" (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не "беременна", и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика — термин, введенный Сократом — обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; "Познай самого себя", —неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель — всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Как уже говорилось, центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно и нравственно.

Философия Платона

ПЛАТОН (428/427—348/347 гг. до н. э.) — крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.

Поворотным моментом в жизни Платона стала его встреча с Сократом в 407 г. до н. э. Согласно некоторым источникам в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком, и после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул:

"Вот мой лебедь!" Платон в отличие от Сократа оставил после себя множество философских трудов, написанных в жанре диалога, в которых его учитель является центральным персонажем, в уста которого ученик вкладывает собственные взгляды.

Путешествия Платона, в которые он пускается после казни Сократа имели большое значение в формировании его как философа. Так в Южной Италии он приобщается к религиозно-мистическому учению пифагорейцев. По приглашению сиракузского тирана Дионисия Старшего прибывает на Сицилию с целью внедрения своих знаний на практике. Однако для Платона все заканчивается достаточно трагично: его продают в рабство, и лишь вмешательство друзей спасает его. Вскоре после этого он вновь прибывает в Сиракузы ко двору нового тирана и снова это путешествие едва не стоило ему жизни.

Между двумя этими поездками Платон приобретает сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией, и основывает здесь свою философскую школу. Фактически платоновская Академия стала первым в истории примером специального философского образования, основанного на сознательном воспроизводстве философских знаний и освоении философского стиля мышления. Неслучайно поэтому Платон рассматривается не только как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре, но и как основоположник фундаментального направления классического типа философствования. Платоновская Академия просуществовала почти 1000 лет — до закрытия всех философских школ византийским императором Юстинианом (529 г.); из ее стен вышло множество выдающихся общественных и политических деятелей и, конечно же, философов.

Пожалуй, наиболее интересным и значительным во всем творчестве Платона является его диалог "Государство"; он относится к расцвету его творчества (70—60 гг., IV в. до н. э.). Создававшийся на протяжении многих лет этот диалог вобрал в себя все аспекты учения философа, включая его представления о добродетелях, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление высшей добродетели — справедливости, учение об идеях и ряд фундаментальных выводов, вытекающих из него и т. д. В "Государстве" (шестая книга диалога) содержится знаменитый "Миф о пещере", в метафорической форме изложенное учение об идеях.

В основе платоновского учения о бытии — его теории "идей", или "эйдосов" — лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области - сфера зрительных образов (или "теней") и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души — разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Слово, означавшее предмет, означает некоторый идеальный предмет, созданный Богом и единственный в своем роде - идея, эйдос /бестелесное/. Отдельные предметы разделяют природу эйдоса, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много предметов данного рода. Эйдос существует по истине, отдельные предметы по видимости. Звание и мнение различаются так, что знание является знанием о вечном мире идей, мнение связано с миром отдельных предметов. Например, мнение относится в отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе. Подлинное знание рождается не из восприятия /восприятие - источник правильных или неправильных мнений/, а из анамнесиса-припоминания. Душа до рождения пребывала в мире идей, она способна припоминать их. Знание безошибочно, поскольку совершенны идеи и душа, мнение может быть ошибочным. Философ и есть человек, любящий мудрость - стремящийся познавать эйдосы.

Теория бессмертия Платона содержится в беседе Сократа с учениками, предвествущей казни Сократа /диалог "Федон"/. Хотя каждый, кто достойно занимается фклософней, не только не будет бояться смерти, но будет приветствовать ее, он не покончит жизнь самоубийством, Жизнь дается не нами, и лишать человека жизни может лишь Божество. Об образе жизни философа Сократ говорит; философ не должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, он лишь не должен быть их рабом; деятельность философа направлена не на тело, она направлена к душе.

Для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хороших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души платоновский Сократ приводит несколько аргументов. Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на земли. Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. В-третьих, только то, что является сложным, может быть разделено, душа - же подобно эйдосам, проста и неделима. Но простое не может изменяться, начинаться или кончаться. В-четвертых, видимые вещи временны, а невидимые вечны. Тело видимо, а душа невидима, и потому она вечна.

Космогония Платона изложена в диалоге "Тимей". Мир, будучи телесным и видимым, не может быть вечным, следовательно, он создан Богом. Бог переустроил предсуществовавшее в нестройном движении, и беспорядок привел в порядок. Есть только один мир: поскольку Бог благ, он создал мир как копию вечного, которая как можно ближе соответствует оригиналу /если бы Бог создал мир как вечное, он не создав бы ничего нового, а значит - вообще бы не создал/. Но такая копия может быть только одна. Бог, вселяя ум в душу, а душу в тело. Мир в целом тоже наделен душой. Мир имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорция между стихиями неизменна: огонь относится к воздуху, как воздух к воде и как вода к земле. Мир неизменен, следовательно, не подвержен старении, болезням. Благодаря пропорциональности мир гармоничен. Только один Бог в силах уничтожить гармонию и неизменность, разложить мир на части.

Свою концепцию Платон описывает, как уже говорилось, через аллегорию о "пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи, суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

Между миром идей как подлинным, реальным бытием и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир "реальных" в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы. В поздней диалоге "Парменид" Платон критикует собственную теорию идей. Когда отдельные предметы приобщаются к определенной идее, то эти предметы и эта идея подобны. Следовательно, должна существовать идея, охватывающая отдельные предметы и первоначальную идею. Но и новая идея подобна первоначальной идее и отдельным предметам и т.д. до бесконечности. Тогда каждая идея вместо того, чтобы быть одной, становится бесконечным рядом идей /этот аргумент, после повторения его Аристотелем получил название "третий человек"/. Идеи, если они и существуют, не могут быть известны человеку, ибо наше знание не является абсолютны.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, т. к. неизменны и совершенны вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.

Диалектичность чувственно воспринимаемого мира (возникновение и гибель, единственность и множественность, развитие) определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи.

Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей.

Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть). В диалоге "Федон" Платон выдвигает четыре доказательства бессмертия души (душа, находившаяся в теле, переходит к существованию вне тела, тогда как бестелесная душа, напротив, внедряется в тело; такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого, но между тем мы обладаем представлениями о них, — следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире; человек, живя, постоянно изменяется внешне, тем не менее он все равно остается тем же человеком, т. к. вместе с изменчивым телом у него есть бессмертная вечная душа; как четное никогда не может стать нечетным, так и душа никогда не смешивается со смертным телом, а потому бессмертна). Душа, как было отмечено, некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является необходимость припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание — есть припоминание ("анамнезис").

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.

В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель — справедливость — не относится ни к одному из сословий, а является "надсословной".

Утопия Платона (диалог»Государство») навеяна упорядоченным, военизированным государственным устройством Спарты, миф о котором приведен в "Жизнеописании Ликурга" Плутарха.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правителей. стражей, земледельцев и ремесленников - в соответствии о тремя частями души - разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель /мудрость, мужество и воздержанность/. Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель - справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции.. Средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь: правители-философы от природы должны быть слособны познать истину и идею блага, стражи-осуществлять намерения правителей. Образование стражей делится на мусическое /поэтическое/ и гимнастическое. Существует строгая цензура над литературой и музыкой. Музыка не должна расслаблять и вызывать печаль. Допускаемые дорийские /для мужества/ и фригийские /для умеренности/ ритмы просты и выражают мужественную и гармоничную жизнь. Литература не должна рисовать богатые пиры /это отбивает охоту к умеренности/, вызывать страх смерти /молодежь должна желать умереть а сражении/, изображать Богов, творящих зло /добродетель, полезная государству, справедливо вознаграждается богами/. Частнособственнические чувства стражей устраняются как препятствия, стоящие на пути к господству духа: устанавливается общность жен и детей, стражи лишаются собственности. Правительство разделяет детей по их способностям на три группы, каждой группе дается соответствующее воспитание. Правительство распространяет царскую ложь: Бог создал людей трех сортов; лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра; еще менее совершенные - из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра становятся стражами, остальные должны заниматься физическим трудом, Платон считает, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа — приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно — аристократическую республику.

К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V—IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия — власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая — это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания — господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.

Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются прежде всего стражи и правители. Так, стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

Философское наследие Платона трудно переоценить. Чего только стоит одна расхожая фраза "кто не воевал с Платоном, тот не философ". Не будь Платона, античная, да, пожалуй, и вся западная культура лишились бы наиболее выдающегося философа и ученого, определившего облик не только своей эпохи, но и всех последующих. Даже современные философы обращаются к его диалогам, находя все новые и новые горизонты философствования, и возводят на критике его взглядов новые философские концепции.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 гг. до н. э.) — крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. По признанию немецкого философа Гегеля, Аристотель был первым, кто сделал философию научной. Оставил после себя множество сочинений по физике и астрономии ("Физика", "О небе", "Метеорологика", "О возникновении и уничтожении"), философии ("Метафизика"), биологии ("О душе", "История животных", "О частях животных", "О возникновении животных", "О движении животных"), этике ("Никомахова этика", "Большая этика", "Эвдемова этика"), эстетике ("Поэтика"), социально-политические и исторические трактаты ("Афинская полития", "Политика").

Аристотель первым из философов стая писать систематические трактаты с разделением рассуждений на разделы. Он - профессиональный ученый и учитель, а не философ по образу жизни, как, например, Сократ. В корпусе трудов Аристотеля наиболее значительны из умозрительной философии /знание ради знания/ - "Метафизика", из практической /знание ради деятельности/ -"Никомахова этика" и "Политика".

Главной темой основного труда Аристотеля — "Метафизики" —являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном это Платон и пифагорейцы, а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными. Аристотель выделяет десять философских категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, вреия, состояние, обладание, действие, страдание.

Сущности могут быть двоякими; первые сущности, "чтойности", определяющие принадлежность вещи к вещам данного рода, и вторые сущности, благодаря которым Вещь становится именно "вот этим нечто".

Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: "Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе".

Предметом "первой философии", или метафизики, как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется "сущим как таковым", — сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения — конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета "первой философии", Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи —это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, т. к. форма не отделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.

Во втором случае как чистая возможность идеи являются не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как "первой философии", так и физики и биологии, поэтому все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля — "перводвигатель", Бог, "последняя форма" или "ум".

Существуют четыре рода причин всего: форма /первая сущность, "чтойность"/, материя /"то, из чего"/, "творящее" начало и цель /"то, ради чего"/. Формальной причиной медной статуи является сущность статуи, которая должна быть произведена, материальной причиной - медь, "творящим" началом - скульптор, целевой причиной -цель, которую скульптор имеет в виду,

Согласно Аристотелю, различаются существующее актуально и существующее потенциально. Актуально сущее всегда возникает из потенциально сущего под действием актуально сущего. Материя есть чистая потенциальность, актуально сущее бывает либо энергией, либо энтелехией /букв.- осуществленность /. Энергия /актуализация/ -процесс, а энтелехия /актуальность/ - осуществленность вещи. Например, процесс, строительства дома и уже построенный дом представляет собой актуализацию и актуальность дома по отношению к его материи, Для космоса /мира/ актуальным первоначалом /формальной, творящей и целевой причиной/ должен быть огонь - чистая энергия.

Метафизика — это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1) причина формальная, 2) причина материальная, 3) причина действующая и 4) причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Стагирита, — это условие и основание) — есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но... статичны. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины —двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).

Одушевленное тело — есть сочетание формальной и целевой причин (душа — форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. "Душа — есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел". Искусственный предмет обладает только формальной причиной.

Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) души, а из нее — человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. С точки зрения Стагирита, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, "перводвигатель", или "демиург", представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий — это, как говорит Аристотель, "возможность предметов без материи". Ум бога вечно актуален, т. к. он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель — это лишь выбор правильных средств.

Дата добавления: 2014-11-18