Постструктурализм 4 страница

Для этики Аристотеля характерное понимание добродетели как "золотой середины" между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. Аристотель определяет добродетель как "порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением". Поэтому к добродетели можно отнести: 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.

Добродетели Аристотель делит на две группы: дианоэтические и этические. Первые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и возникают преимущественно путем обучения. Вторые — к характеру человека, являются следствием привычки.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, одновременно удовольствие и счастье. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба — основа нормального государственного устройства.

Согласно этике Аристотеля, высшее благо человека - эвдемония /счастье/. Счастье состоит в осуществлении человеком своей арете /добродетели/. Взгляды Аристотеля называют "аретологическим /в отличие от "гедонистического" - чувственного/ эвдемонизмом". Добродетели бывают этическими и дианоэтическими /интеллектуальными/. Этическая добродетель - середина между двумя пороками: щедрость, например, середина между скупостью и расточительством. Дианоэтические добродетели состоят в отыскании истины или в установлении правил поведения.

Политика Аристотеля утверждает: «"Человек от природы есть политическое животное». Он живет в разных формах объединений: простейшая и ранняя - семья, более поздняя - община, позднейшая и совершенная - городская община, полис, государство. Политика есть наука об устройстве полиса.

Рабство, по Стагириту, является этически оправданным. "Всякое рабство противно природе", — говорит Аристотель, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб является вещью.

Аристотель обосновывает идею рабства. Мир полон неравенства и подчинения. Тело - раб души, а душа - господин тела. Благодаря неравенству живут муж и жена, родители и дети. Доминирования требует даже музыкальная гармония. Рабство, таким образом, является одной из форм вселенского подчинения. Кроме того, возможность рабства следует из определения человека как политического животного. Варвары - рабы по природе, поскольку у них нет государства, а значит, нет политического.

В Ликее под руководство!! Аристотеля были описаны 158 государственных устройств. Из их сравнения родилось разделение государственных форм на правильные и ошибочные: правильные - монархия, аристократия, полития, ошибочные - тирания, олигархия, демократия. Наилучшим государственным устройством является полития - ариотократия в изначальном значении этого слова, правление лучших.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество до сих пор является образом систематичности в изложении взглядов. Он по праву считается основателем целого ряда наук — психологии, этики, эстетики, логики и т. д.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Период от начала македонского господства до Римской империи /Ш-1 вв. до н.э./ известен как эллинистический век. Это была неспокойная эпоха завоевательных походов, дворцовых переворотов, столкновений между армиями. Люди стали поклоняться богине Фортуне, верить в астрологию. Философы перестали быть одновременно воинами, политиками и законодателями. Философия стала философствовать о том, как прожить в беспорядочном мире, как умом внести в него смысл.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны философские школы киников, скептиков, эпикурейцев и стоиков.

КИНИКИ. Славу на века обрел ДИОГЕН из Синопа /Ш в. до н.э./, решивший жить, как собака /"киники" - от грвч. "собака"/. Он жил в бочке и отвергал все условности относительно религии, одежды и приличий. Диоген заявлял о своем братстве со всем человеческим родом и с животными. Посетившему его Александру, спросившему, не хочет ли он какой-либо милости, Диоген ответил: "Отойди и не засти мне солнца", Диоген искал добродетель и свободу в освобождении от желания и в том, чтобы, подобно своему отцу, портить всю монету. Будьте безразличиы к благам, дарованным Фортуной, и вы освободитесь от страха. Всякий штамп ложен и фальшив - полководца и царя, чести и мудрости, счастья и богатства. Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства и искусственность современной жизни. Последующие киники-популяризаторы писали проповеди о том. как глупо любить родину или горевать, когда умирают твои близкие.

СКЕПТИКИ. Основатель скептицизма ПИРРОН /1У -111 вв. до и.э./, увидевший мир в войске Александра, утверждал, что никогда не может быть достаточного основания для того, чтобы предпочитать один порядок другому. В жизни это означает, что надо подчиняться обычаям той страны, в которой живешь, но без предполагаемого вдохновения. Нельзя доказать, что это неправильно, а здравый смысл показывает, что это удобно. Философ-скептик говорит: никто ничего не знает и никто никогда ничего не сможет знать. Найдите способ наслаждаться настоящим, нет никакой уверенности в том, что что-то наступит. Тимон /Ш в. до н.э./ учил, что все обоснования либо содержат в себе порочный круг, либо представляют собой бесконечную цепь умозаключений без начала. Глава платоновской Академии Аркесилай /315-240 до н.э./ наставлял учеников в ловкости и безразличии к истине: он ничего не утверждал, но опровергал любой тезис, выдвинутый учеником. Преемник Аркесилая Карнеад /214-129 до и.э./ читал философские лекции. в Риме. В первой лекции он изложил взгляды Платона и Аристотеля на справедливость, а во второй занялся опровержением всего того, что говорил в первой.

ЭПИКУР (342—271 гг. до н. э.) - основал влиятельное философское направление, одним из элементов которого было атомистическое учение. Философия Эпикура - противоядие против любых житейских невзгод, практическая система для обеспечения счастья. Эпикур обучал в собственном саду, Он обладал рвением религиозного реформатора, а в общину входили его братья, друзья, рабы и гетеры. Начало и корень всякого блага - удовольствие, но не как утоление желания, а как избегание страдания, Ешьте и пейте мало из боязни несварения и похмелья /сам Эпикур живет на хлебе с прибавкой сыра по праздникам/; не ставьте судьбу на карту, вступая в брак, рожая детей не рвитесь к богатству и почету: они заставляют человека метаться; в интеллектуальной жизни учитесь созерцать удовольствие, а не страдание; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло.

Эпикур считает одной из самых существенных задач философии практическую помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды он излагает в письме к Менекею, в нем Эпикур утверждает, что у человека со смертью нет и не должно быть ничего общего, т. к. "когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Поскольку тело и душа, как все остальное, есть структура атомов, а связи атомов со смертью нарушаются, Эпикур предлагает жить без страха смерти. Кредо Эпикура - умеренность и незаметность, тотальный диктат не только норм, но и должных житейских мотивов.

Помимо этого, философ задумывается о том, что есть человеческое счастье и как человеку надлежит жить. Эпикур приходит к мысли, что счастье в наслаждении, а цель счастливой жизни в "безмятежности души". Он имеет в виду такое душевное состояние, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей.

Эпикур проповедует уход от общественной жизни, выдвигая основной принцип своей индивидуалистской философии, который гласит: "живи незаметно".

Пересматривая учение. Демокрита, в отличие от своего предшественника Эпикур характеризует атомы не только по величине, форме и положению в пространстве, но приписывает им еще одно свойство — тяжесть. Эпикур допускает и признает определенные отклонения от прямолинейного движения атомов. Эпикур в этой связи снимает детерменизм Демокрита. Понимание случайности приводит к постановке проблем свободы и необходимости и в его этическом учении. В учении о душе Эпикур стоит на материалистических позициях: душа не есть нечто бестелесное, а представляет собой структуру атомов, тончайшую материю, рассеянную по всему организму.

В рамках теории познания Эпикур отдает приоритет чувственному познанию. В основе всякого познания лежат ощущения, возникающие при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникающие в наши органы чувств. Таким образом, предпосылкой всякого познания выступает существование объективной реальности и ее познаваемость при помощи чувств.

СТОИЦИЗМ Полная история стоицизма простирается от Зенона /333-262 до н.э./ до Марке Аврелия /121-130 до н.э./. Зенон. философ из купцов (Зенон Китионский, Клеанф, Хрисипп — греческий стоицизм; Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — римский стоицизм) складывается в Греции в конце IV века до н. э. и затем получает широкое распространение в Римской империи. Сенека /5-65 до н.э./ был воспитателем Нерона, Эпиктет /50-140 н.э./ -рабом вольноотпущенника, Марк Аврелий - римским императором. История Стои доказывает автономность философии от обстоятельств века.

ЗЕНОН КИТИОНСКИЙ (336—264 гг. до н. э.) был основателем стоицизма. В своем трактате "О человеческой природе" заявил, что главная цель человека — жить согласно природе, что то же самое, что и жить согласно с добродетелью. Тем самым он ориентировал дальнейшую стоическую философию на преимущественную разработку этической проблематики. Зенон. философ из купцов, учил в Афинах, в стое - портике, расписанном фресками, Для Зенона и последующей Стои главным божеством был Сократ -с его хладнокровием во время суда, с его отказом от бегства, с его спокойствием перед лицом смерти, с его утверждением, что несправедливость больше вредит не жертве, а тому, кто ее совершает.

Единственным благом, учит стоицизм, является добродетель, а не счастье, здоровье, власть и тому подобное. Поскольку добродетель заключается в воле, все зависит исключительно от самого человека. Я должен умереть. Но должен ли я умирать стеная? Я должен быть заточен. Но должен ли я горевать? Я изгоняем. Но кто помешает мне отправиться в изгнание улыбкой и спокойствием? Солдат приносит присягу уважать Цезаря превыше всех людей, стоик - уважать более всего самого себя. Мудрец - хозяин своей судьбы, ибо внешнее бессильно лишить его добродетели.

Другие программные мысли стоиков: метафизические тонкости терпимы лишь постольку, поскольку они способствуют добродетели; добродетель ценна сама по себе, а не тем, что она приносит кому-либо благо; мудрец не знает никаких страстей, а не только дурных /смерть жены и детей не причиняет страдания, поскольку не служит препятствием для собственной добродетели/; философ-стоик любит все человечество, ибо никто не может причинить вреда его руководящему началу.

Философию стоики обозначали как "упражнение в мудрости" и главным ее орудием считали логику, которая, уча обращаться с понятиями, образовывать суждения и заключения, способствует пониманию и физики и этики. В онтологической концепции стоики выделяли два основных принципа: материальный принцип, считавшийся основой, и духовный принцип (логос, бог), проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи. Для стоической философии характерно пантеистическое понятие бога, который является законом необходимости, провидением. Таким образом, подобное понимание бога делает всю философскую концепцию стоиков детерминистской, что находит свое отражение и в этике.

Проблема истины является одной из центральных в учении стоиков. Носителем всякого познания выступает душа, понимаемая в качестве материального образования, соединения воздуха и огня. Душе присуща разумная деятельность, которая связывает ее с мировым разумом. Непосредственное и очевидное восприятие, являющееся результатом чувственного познания, подвергается "обработке" разумом и в итоге становится пониманием.

Вершиной человеческих стремлений стоики называют добродетель, которая и есть единственное благо; она означает прежде всего жизнь согласно с разумом. Основных добродетелей четыре, каждой из них соответствует своя противоположность: разумности противостоит неразумие, умеренности — распущенность, справедливости — несправедливость, а доблести — трусость.

СЕНЕКА (ок. 4—65 гг. н. э.) достиг в Римской империи очень высокого положения благодаря тому, что был воспитателем императора Нерона. Но философ попадает в опалу и ему приходиться покончить жизнь самоубийством.

В своей философии Сенека исходит из того, что в мире все подчинено строгой необходимости в силу наличия бога как правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Эта сила — носительница наивысшего блага и мудрости, что выражено в гармоничном и целесообразном устройстве мира.

Смысл жизни Сенека виДит в достижении абсолютного душевного спокойствия, и важной задачей каждого человека здесь является преодоление страха перед смертью. Между тем жизнь следует посвящать самосовершенствованию и избегать участия в общественных и политических делах.

Фундаментом межличностных отношений Сенека полагал братство и любовь. Именно любовь заставляет нас быть готовыми оказывать помощь и совершать добро. аЯ — человек, и ничто человеческое мне не чуждо", — эти знаменитые слова принадлежат именно Сенеке. Какие бы поступки человек ни совершал, от совести он не уйдет, т. к. не способен скрыться в самом себе, ведь именно совесть — важная основа человеческого духа, способность осмысливать добро и зло, действуя при этом интуитивно.

РАЗДЕЛ 11. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V в. до эпохи Возрождения (XIV—XV вв.).

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 г. н. э), когда варварами был свергнут последний римский император. Однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует установка, характерная для античной философии, с точки зрения которой началом всего является природа. В средневековой философии же реальностью, определяющей все сущее был Бог.

Естественно, переход от одного типа мышления к другому происходил постепенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит 'эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I—IV вв и. э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Философия, сложившаяся в этот период, формировалась под влиянием двух культурных векторов той эпохи: древнегреческой философии, в первую очередь платоновской и аристотелевской традиции, и Священное писание, которое определило религиозную (христианскую) направленность средневековой философии.

Христианство зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н. э. в Палестине. Тесная связь с иудаизмом — важная предпосылка понимания сущности данной религии. С одной стороны, христианство изначально родственно иудаизму (первая часть Библии — Ветхий завет — священная книга как иудеев, так и христиан), с другой стороны — является результатом пересмотра некоторых важных для национальной религии евреев положений (так, вторая часть Библии — Новый завет —признается исключительно христианами). Распространившись первоначально среди евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования распространилось по всей территории Римской империи.

Следует отметить тот факт, что "успех" христианства вызван отчасти вполне объективными обстоятельствами. Его возникновение и распространение пришлось на эпоху глубокого кризиса античной (греко-римской) цивилизации, разложения и упадка ее основных ценностей. Новая религия привлекала тех, кто разочаровался в римском общественном устройстве. Христианство смогло предложить своим адептам путь внутреннего спасения: уход от греховного мира в себя, заглянуть внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляя аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" — сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявляется свойственный христианству универсализм: разброшенные по свету общины и просто верующие ощущали единство, причастность к Богу вне зависимости от того, какой они национальности и социального статуса: христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Средневековая философия, сформировавшаяся в рамках религиозного христианского учения, не всегда была "служанкой" теологии, каковой ее хотели сделать некоторые представители церкви, тем не менее философия на данном этапе находилась под исключительным влиянием религиозной догматики, к подавляющему влиянию которой прибавлялось наследие античной философии.

Для средневековой философии характерен такой тип философского мировоззрения, как теоцентризм (греч. theos — "Бог") — понимание мира, для которого характерно признание Бога в качестве источника и причины всего сущего; Бог одновременно и центр мироздания и активное, творящее его начало. Теоцентризм как тип философского мировоззрения распространяется не только на онтологию, но и на теорию познания: на высшую ступень в системе знания помещается теология, следом за ней "служанка теологии" философия, а затем уже — различные частные и прикладные науки.

Христианство несколько пересматривает и развивает имевшуюся в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Весь окружающий мир является его творением, созданием свободного акта божественной воли. Центральные догматы христианства: догмат о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому Бог — есть единство трех "ипостасей", или лиц — Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и Святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, Святой Дух "исходит" от Отца.При этом все три ипостаси "равночестны", т. е. равны по достоинству.

Согласно христианской догматике, Бог сотворил мир из ничего воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение обозначается термином креационизм (creatio — "творю, создаю") и является одной из характерных черт средневековой философии.

Догмат о творении характеризует коренной пересмотр проблемы первоначала: если для античной философии было характерно рассмотрение начала как природного, то в средневековой философии оно оказывается сверхприродным. Если в античной философии боги были тесно слиты с природой, то в христианстве Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным (трансцендентное —выходящее за рамки чувственного опыта, эмпирического познания мира) богом. Природа и космос отныне не воспринимаются как активное творческое, становятся неодушевленным, их в этом смысле заменяет Бог.

Еще одной существнной чертой средневековой философии и культуры в целом был провиденциализм (лат. providentia — "провидение") — понимание истории как проявления божественной воли, как осуществления заранее продуманного божественного плана, целью которого является спасение человека.

В средневековой философии выделяют два основных этапа становления и развития: патристика и схоластика.

ПАТРИСТИКА включает в себя теолого-философские взгляды "отцов церкви", которые обосновывали христианство, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяют три этапа: 1) апологетика (II—III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т. е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан в то время, когда христианство еще не получило статуса официальной религии, когда ему приходилось буквально выдерживать, сражаться за выживание; 2) классическая патристика (IV—V вв.), систематизировавшая христианское учение (высшей точки развития патристика достигает в трудах Блаженного Августина и представителей т. н. каппадокийского кружка — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский); 3) заключительный период (VI—VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I—VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от язычников, евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, напротив, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.

СХОЛАСТИКА — это существенно иной тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. В рамках схоластики выделяют три этапа: 1) ранняя форма (XI—XII вв.); 2) зрелая форма (XII—XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII—XIV вв.). Отличительной особенностью схоластики является то, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

АВГУСТИН Аврелий (Блаженный) (354—430). Фигура Августина - у истоков средневекового христианского философствования. Августин был сыном язычника и благонравной христианки, он обратился в христианство по воле Божьего гласа и окончил жизнь католическим епископом. Самоистязательной "Исповеди" Августина подражали Руссо, Толстой, Значительный для Августина эпизод "Исповеди" детское происшествие. Вместе со своими сверстниками он обокрал грушевое дерево соседа, хотя вовсе не был голоден, а у родителей были груши лучшего качества. Августин рассказывает об этом как о проявлении невероятной порочности. Чувство изначальной греховности живет в нем всю жизнь. Это чувство, возникшее у иудеев как способ примирить веру е собственное величие с ничтежным существованием, почитается Августином как признак праведности и святости. К христианской религии он пришел уже в зрелом возрасте, увлекшись поначалу манихейством, широко распространенной в то время ересью.

Бог, с точки зрения Августина, является наивысшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества; все остальное существует исключительно в силу его воли. Бог — есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений; он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя).

Цель всякого познания — Бог, познание же преходящих вещей и явлений — ничто по сравнению с этим абсолютным познанием. В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог также и причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики — проблему теодицеи (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра? Следуя платоновской философской традиции Августин толкует зло как отсутствие добра, понимая его чисто в моральном смысле. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Адам совершил грех по своей воле, потерял бессмертие и способность самостоятельно возвыситься к благу. Поэтому и все человечество как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Между тем благодать несоизмерима с земными заслугами: она дается лишь тому, кто избран, предопределен к спасению. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить.

Августин - автор христианской концепции стадий истории и "двух градов" /"О граде Вожием"/. Согласно Августину, история делится на шесть периодов, соответствующих шести дням творения: от Адама до Ноя, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от вавилонского пленения до Рождества Христова, от Рождества Христова до страшного суда. Как за шестым днем творения последовала суббота, когда Бог почил от дел, так за шестым периодом последует Царство Божие, которому не будет конца.

В своем труде "О Граде Божьем" Августин рассматривает проблемы социальные и политические. Град земной — воплощение эгоистической любви человека к себе, а Град Божий (символизирующий Церковь) — воплощение бескорыстной любви к Богу. Неслучайно пал великий Рим, замечает Августин, — символ безнравственности и эгоизма. Светская власть, считал Августин, — необходимое зло. Но Град Божий, который есть цель истории, как бы стоит вне государства, т. к. это союз праведников. В процессе истории он постоянно усиливается и завершением развития человечества будет торжество Града Божьего.

Со времени грехопадения мир разделен на два града. Один град будет вечно царствовать с Богом, другой пребудет в вечной муке с падшим ангелом Сатаной. Авель дает начало граду Божьему, Каин -граду дьявола, к первому принадлежат патриархи и святые, ко второму -грешники. Августиновская философия истории была положена в основу средневековых историй-хроник.

В конце жизни Августин проповедовал против еретиков, в полемике против пелагиан излагается его теория спасения. Ересиарх Пелагий учил, что первородный грех искуплен жертвой Иисуса Христа, что воля человека свободна, что добродетель - результат нравственных усилий, что верующие праведники обретут Царство Небесное. Главное возражение Августина: после первородного греха в прародителей вошла порча, передавшаяся потомкам; никто не может собственной силой воздержаться от греха; возможность держаться стези истинной добродетели дается только Божьей благодатью. Не "живи, верь, будь добродетелей и спасешься", а "живи, верь, будь добродетелен и, если предопределено, спасешься". Отсюда следовала доктрина: Церковь лишь тень Бога на земле; она собирает желающих спастись, но спасает только Бог, Доктрина оказалась неплодотворной для процветания католической церкви и впоследствии" была заменена иной: Церковь, основанная апостолом Петром /бывшим по предание первым Папой/,-наместник Бога на земле.

Прах Августина неоднократно подвергался перезахоронению: христиане оберегали его от надругательства со стороны завоевателей-язычников.

ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1225—1274 гг.) — выдающийся представитель средневековой философии периода зрелой схоластики.

Философия Фомы Аквинского - живая философия: до настоящего времени она преподается в католических колледжах как единственно истинная. Учителем Фомы 6ыл боговдохновленный Альберт Великий. Как повествует-предание, Альберт строил собор в Бонне, а Богоматерь подносила ему инструменты, он защищал орден доминиканцев на публичном диспуте в Сорбонне /странствущих братьев обвиняли в праздности/, а Бог давал ему слово. Но Альберт Великий был лишь предтечей. Он преклонился перед Фомой и после смерти последнего стал издателем его сочинений и апостолом учения.

Цель главных сочинений Фомы - утвердить безусловную истинность христианства доводами к читателю. В качестве доводов широко используются комментарии к текстам Аристотеля, которого Фома называет Философом. "Сумма против язычников" обращена к читателю, которая предполагается еще не христианином, "Сумма теологии" - к читателю-христианину.

Одному из значительных вопросов средневековой философии прежде всего схоластического периода — соотношению науки и веры, веры и знания Аквинский уделяет большое внимание. Задачей науки он видит объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума. Познание, считает он, должно ориентироваться прежде всего на объект, т. е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Аквинат признает объективность и истинность познания, но при этом подчеркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, поскольку над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Дата добавления: 2014-11-18