Постструктурализм 8 страница

Спиноза оказал огромное влияние на европейских мыслителей XVII—XVIII вв. и прежде всего на французских просветителей. Его идеи нашли свое продолжение у Д. Дидро и других франц. материалистов, оказали большое воздействие на нем. философию И. Гердера, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля, а также на Л. Фейербаха.

ГОТФРИД ЛЕЙБНИЦ (1646—1716) — немецкий философ, математик, физик и языковед, развернувший критику учения Дж. Локка о душе как "чистой доске".

Лейбниц изобрел теорию о том, что наш пир - лучший из возможных миров. Вольтер в "Кандиде" нарисовал карикатуру на лейбницианского философа в лице Панглоса, лучшего философа Германии. Умирая от сифилиса, доктор Панглос философствует о том, что эта болезнь - вещь неизбежная в лучшем на миров, необходимая составная часть целого. Если бы Колумб не привез ее из Америки, Европа не имела бы ни шоколада, ни кошенили. Отдельные несчастья, заключает философ, создают общее благо, так что, чем больше таких несчастий, тем лучше.

Философию Лейбница называет монадологией по названию одноименного произведения. Лейбниц, как и Спиноза, основывает свою философию на понятии субстанции. Но в отличие от Спинозы Лейбниц верит в бесконечное число субстанций, которые он называет монадами. Почему монад бесконечно много? Лейбниц предлагает несколько обоснований. Во-первых, очевидно, что субстанция мира сложна и протяженна. Но сложность и протяженность заключают в себе множественность. Следовательно, субстанция мира - это множество отдельных субстанций. Во-вторых, возможно бесконечное число устроенных по законам Бога и логики миров, но существует лишь один из них. Если субстанция одна, неизбежно противоречие: истинно существующее /субстанция/ должно содержать в себе несуществующее /возможные, но не существующее миры/. Противоречие разрешимо введением монад с разными уровнями актуальности. Наконец, гармоничное сосуществование во времени множества разных субстанций является лучшим доказательством бытия Бога, чем вечное и неизменное существование единой субстанции. В последнем случае Лейбниц интерпретирует старую мысль о том, что более совершенен Бог, перманентно изрекающий Слово, чем Бог, изначально сказавший Слово.

С его точки зрения, душа еще до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности, от которых зависит восприятие внешних впечатлений. Он разработал концепцию "малых восприятий", в которой разделил понятия психики и сознания, утверждая, что существуют смутно осознаваемые и совершенно не осознаваемые психические процессы.

Высказал мысль о том, что мир состоит из мельчайших частиц или монад, т. е. духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью. Монады находятся в постоянном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Эти идеальные сущности — монады — каждая в отдельности, отображают в себе всю взаимосвязанную систему субстанций, подобно "зеркалу вселенной", и "не имеют окон". Их объединяет некая "предустановленная гармония", в которой запрограммировано соответствие бытия и познания. Поэтому, с точки зрения Лейбница, Вселенную можно сравнить с часами, которые кто-то завел.

По мнению Лейбница, Бог возвышается над телесным миром, породив его и правя в нем. Бог — вместилище и источник всех сущностей и возможностей, которые только можно мыслить. Созданная Богом природа совершенна, т. к. в ней есть максимум сущности и максимум существования. А в мире, где живет человек, действует иной принцип — принцип минимакса: максимум результатов достигается с помощью минимальных средств.

Единство и согласованность монад — есть результат гармонии, созданной Богом. Низшим монадам присущи лишь неясные представления; они составляют неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысленности, разумности. Каждая точка мира заполнена одной и только одной монадой, двух абсолютно сложных монад не бывает. Монады-субстанции не связаны друг с другой и не действуют друг на друга, но все они согласованно отражают Вселенную, каждая по-своему.

Почему монады не связаны одна с другой? По определению, ибо каждая субстанция самодостаточна.

Почему монады не действуют друг на друга? Здесь объяснение Лейбница сложнее. Существуют так называемые аналитические суждения - суждения, к которых предикат /логическое сказуемое/ содержится - в субъекте, например: "Все черные лебеди - это лебеди". Аналитические суждения всегда истинны. Для Спинозы важнее иное: истинные суждения являются аналитическими. Из этого следует, что понятие в истинном суждении априори содержит все свои истинные предикаты - необходимые или случайные, прошлые, настоящие или будущие. Например, понятие Александра Македонского содержит в себе и понятие государя, и то, что он победил Дария, беседовал с Диогеном и т.д. Такова и монада-субстанция, она охватывает и позволяет вывести все предикаты того субъекта, к которому относится. Взаимодействие между монадами логически излишне потому, что все, что случается с каждой субстанцией, является частью ее собственного понятия и определено именно и только ею самой.

Как осуществляется столь гармоничное и по видимости взаимосвязанное движение частей мира, если монада не связаны и не взаимодействуют? Лейбниц отвечает: по принципу предустановленной гармонии, что и производит видимость взаимодействия. В ход. идет логика картезианской концепции "двух часов". Допустим, что у вас двое синхронно ходящих часов. Когда первые показывают час, вторые отбивают час. Если при этом вы видите одни часы, а слышите другие, то непременно решите, что первые заставили отбивать вторые. У Лейбница бесконечно много часов, и всем им установлено Богом работать синхронно не потому, что они взаимодействуют, а потому, что каждые являются идеально сконструированным точным механизмом.

Пространство немецкий философ рассматривал как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время является порядком сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Наиболее знаменита из доктрин Лейбница концепция многих возможных миров. Возможен всякий мир, не противоречащий законам логики. Существует бесконечное число возможных миров, которые созерцал Бог до акта творения. Бог благ и потому он создал лучший из возможных миров.

Почему в лучшем из возможных миров есть зло и несправедливость? У Лейбница две теодицеи. Наивный человек может полагать, что Бог, в силу своей абсолютной благости должен был создать абсолютно совершенный мир. Но отсюда следует парадоксальный вывод: поскольку абсолютное совершенство и есть Бог, необходимо признать, что Бог фактически ничего бы не создал. Следовательно, абсолютно совершенный мир не является миром возможным. Другая теодицея Лейбница такова: если бы Бог сотворил мир не имеющим зла, мир не был бы так совершенен, как действительно существующий мир. Глоток холодной волы в жаркий полдень не дал бы вам столько удовольствия, если бы вы перед этим не страдали от жажды.

Доктрина Лейбница о лучшем из возможных миров требует ответа на вопрос, какие именно из монад являются лучшими, а потому существуют актуально? Монады образуют иерархию, отвечает Лейбниц, в которой одни возвышаются над другими по ясности и отчетливости, с какой они отражают Вселенную, Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную. Другим критерием актуального существования монады является ее совместимость с другими более или менее совершенными монадами. Существующее - это то, что совместимо с наибольшим числом вещей. Лейбниц полагает, что критерии существования совместимы и при желании, возможно, почти математически исчислить характеристику каждого из возможных миров. У существующего лучшего мира характеристика будет наилучшей.

Философия Лейбница как образчик рационализма предвосхитила философские системы Канта и особенно Гегеля. Кроме того, нельзя забывать, что Лейбниц внес огромный вклад в физику и математику, разработав, в частности, теорию дифференциальных уравнений.

РАЗДЕЛ Y. ФИЛОСОФИЯ ПЕРИОДА ЕВРОПЕЙСКИХ РЕВОЛЮЦИЙ

В Англии ХУЛ и Франции ХУШ века возникают беспрецедентные социальные философии - философский роялизм, либеральная философия и романтический демократизм Руссо.

ФИЛОСОФСКИЙ РОЯЛИЗМ. Корифей философского роялизма - ФИЛМЕР /1604-1668/, защитник Карла I от английской революции, автор трактата "Патриархат, или Естественная власть королей".

Общефилософскпе принципы этого направления - представление об изначальной данности Богом некоторых идей и установлений. Например, убежденность в том, что наиболее ценными знаниями душа обладает априорно. В русле данной логики Филмер утверждает, что Бог изначально даровал власть определенным лицам и эти лица, а также их потомки составляв священное и единственно законченное правительство, и восстание против правительства является богоотступничством.

Порвоначально, учит Филмер, Бог дал королевскую власть Адаму, от которого она перешла к некоторым из его потомков, а в итоге к современным монархам. Теория Филмера патронимна, Адам обладает властью не только в силу божественной воли, но и по праву власти отца над своими детьми. Аналогичным образом интерпретируются и последующие монархи - как старшие в роде, отцы народов. Таким образом, Филмер трактует власть короля не только как божественную, но и как природную: по своей природе сыновья никогда не свободны от власти отца, даже когда сын повзрослел, а отец впал в детство. Король никому не подчиняется и не может быть связан ни законами /невидано, чтобы человек создавал законы для самого себя/, ни своими прошлыми действиями /Бог и монарх свободны абсолютно/, Утверждать, что властную волю получил от Бога не монарх, а народ, - вое равно, что объявлять Бога творцом простонародного сословия, черни.

Теорию Филмера называют теорией божественное права королей. Современному человеку непросто понять искреннюю веру в естественность и совершенство института наследственной политической власти. Но и в современной жизни сохранилось нечто подобное - западные экономические династии. Считается естественным оставлять свое имущество' своим детям, никто не протестует против принципа наследственной экономической власти. Почему тогда менее совершенна идея наследования трона? История казни французский конвентом Людовнка ХП рассказывает, что обвинитель Сен-Жюст вынужден был развенчивать именно мысль о том, что король - посланник Бога. Король не может быть священной особой, утверждал он, поскольку нельзя одновременно и править и оставаться безвинным. Сам Людовик ХУ1 всходил на эшафот как страдающий Бог.

ЖАН-ЖАК РУССО /1712-1778/, существенно повлиял на идеологию французской революции ХУ111 века. Взгляды Руссо настолько же противоположны либерализму, насколько сам либерализм несовместим с концепцией божественного права королей.

Биография Руссо почти легендарна, а образ его жизни и мысли совершенно необычен. Руссо вырос, не зная родителей и семенного воспитания. Мать умерла, когда он был еще ребенком. Отец, часовщик и бродяга-авантюрист, бросил сына. Руссо женился на служанке отеля, которая была безобразна и невежественна. До конца своих дней она так и не выучилась не только грамоте, но даже тому, чтобы определять время по часам. Руссо имел от нее пятерых детей, которых отдал в воспитательный дом. Руссо был знаком и дружен со знаменитостями своего века - Вольтером, энциклопедистами, Юмом, - но поссорился со всеми, подозревая каждого в заговоре против себя, своей чести и жизни. Время от времени Руссо бродяжничал или уединялся в лесу, что не доставляло ему никакого дискомфорта. Произведения Руссо, сделавшие ему имя и принесшие популярность, - конкурсное сочинение для Дижонской академии и "Общественный договор". Дижонская академия спрашивала: содействовало ли развитие наук и художеств очищению нравов? Руссо ответил: просвещение портит нравы, а культура есть ложь и преступление, - и выиграл премию. В "Общественном договоре" Руссо настаивает на прямом и безусловном народоправстве, не отягощенном политическими изысками вроде разделения властей. Публикации произведений Руссо неизменно вызывали гонения на их автора и одновременно моду на него в среде любителей экстравагантного. Симптоматичен один из отзывов о Руссо, принадлежащий Вольтеру: "Не было еще случая, чтобы такие способности использовались для того, чтобы сделать всех нас глупыми".

Исходный постулат рассуждений Руссо - антитеза концепции первовородного греха и спасения в церкви: человек по натуре своей добр и исключительно общество со всеми его атрибутами делает его дурным. Первобытное существование прекрасно. Люди не испытывают никакой нужда поскольку их потребности соответствуют природе и тому, что она дает. Первобытный дикарь незлобив; следуя природному инстинкту сострадания, он не причиняет вреда другому. У человека не было предусмотрительности, и благодаря этому он не знал груза присущих нам забот, в той числе страха смерти. Что же сделала с человеком культура? История культуры - это сплошная цепь все новых и новых неравенств, портящих человеческую природу, от неравенств отца и детей до неравенств по богатству, почету и привилегиям. Самые страшные неравенства принесли человечеству собственность и ее изобретатель - тот, кто первым огородил клочок земли и сказал: Это - мое. Собственность породила страсть к наживе, зависть, лицемерие, раболепство, обман, преступления. Культурный человек, уже потому что он культурен, не может не быть порочным. Руссо посылает свое проклятье культуре и истории.

Политический идеал Руссо - город-государство со спартанским порядком и абсолютной демократией. Под демократией он понимает прямое участие каждого гражданина, а не представительное правление. Руссо не намеревался разделить Францию на полисы, он просто полагал, что из всех исторических государств наиболее совершенны малые, а для них демократия - наилучший' способ правления. Малые демократические государства совершенны по причине их близости к природе: ситуация первоначального заключения общественного договора было именно такова, что сообщество заключающих договор было немногочисленно и каждый хотел влиять на государственные дела непосредственно. "Общественный договор" начинается фразой, ставшей девизом Французских якобинцев: "Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах". Но свобода была номинальной целью Руссо, реальной целью являлось равенство, даже за счет узурпации свободы. Существует один единственный способ достижения подлинного равенства. Это - особая организация государства, такая, при которой каждый гражданин полностью отдает все свои права в пользу общины о целом. Полное отчуждение каждым своих прав целесообразно, согласно Руссо, еще с нескольких точек зрения. Во-первых, это условие подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Если условие одинаково для всех, ни у кого нет интереса делать его тягостным для других. Если каждый отчуждает от себя все, то нет интереса иметь больше, чем остальные. Во-вторых, это условие является единственным кардинальным способом прекратить войну, присущую государственному состоянию. Граждане сообщества имеют три воли: как граждане они участвуют во всеобщей воле, как индивидуумы обладают индивидуальной волей, как члены ассоциаций - волей ассоциации. Конфликт воль ведет к войне. Соответственно путь к миру лежит черва отказ от всех воль, кроме всеобщей воли.

Общая, или всеобщая, водя - ключевое понятие, ибо в соответствий с ней осуществляется демократическое правление. Всеобщая воля не идентична воле всех, а тем более воле большинства. Она не есть формально общее индивидуальных воль. Политическое мнение человека состоит из его эгоистического мнения и мнения, исходящего из интересов сообщества. Политическое решение в соответствие с общей волей принимает во внимание только вторую составляющую, мнение сознательного народа. Общая воля есть равнодействующая мнений сознательного народа.

Каким должно быть правительство, осуществляющее общую волю? Ответ Руссо гласит: совершенное осуществление общей воли невозможно, поскольку она - идеал, а идеал недостижим, но всякое правительство способно приближаться к его осуществлению. Важно только, чтобы правительство от Бога или природы обладало способностью проявлять общую волю, обладало всей полнотой власти и не имело собственных корпоративных интересов. Концепция Руссо послужила источником теории харизматического лидерства Вебера. Харизматический лидер /харизма - божественный дар/ - политический гений. При чрезвычайных об­стоятельствах он выдвигается народом и наделяется чрезвычайными полномочиями ради правления в интересах народа.

Руссо претят политические измышления либерализма - разделение властей, законы или свобода собраний /ассоциаций/. О каком разделении властей может идти речь, когда единственной и полной властью является общая воля? Законы противоестественны, так как изменяющаяся общая воля вправе нарушать любые прошлые установления. Ассоциации - наиболее серьезное зло для демократии. Они навязывают политические мнения, по сути - мнения верхушки ассоциации, лишая граждан свободы суждения, олигархируя демократическое государство. Ассоциации подлежат запрещению.

Влияние Руссо на политику ХУ111 столетия сказалось во время якобинской диктатуры во Франции. "Свобода и равенство" было ее лозунгом, доктрина общей воли сделала возможным идентификацию вождей с народом, минуя либеральный институт выборов.

РАЗДЕЛ Y1. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Конец ХУ111 и XIX век - время интеллектуального господства Германии. В) Германии этого времени не происходило каких-либо замечательных исторических событий. Немецкая классика, начинал с Канта, была чистым умствованием - предельно абстрактными спекуляциями университетских профессоров.

Немецкая классическая философия стала качественно новым этапом развития философской мысли, включив в себя творчество Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха и других философов. Для данного периода характерно стремление построить целостные системы философского знания. По этой причине немецкую классическую философию можно считать вершиной развития философской мысли вообще.

ИММАНУИЛ КАНТ (1724—1804) — немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Как правило, в философском творчестве Канта различают два периода —докритический и критический. Основная его работа докритического периода — "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755). Критически философия Канта - альтернатива старой догматической философии. Разница между одной и другой состоит в том, что догматическая философия формулирует истину о мире, критическая - оценивает границы и степень истинности человеческого познания и практики.

В течение докритического периода Кант разрабатывает проблемы естествознания: предлагает концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности, которая до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами Кант, по словам Энгельса, пробил брешь в метафизическом объяснении природы: он сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас.

Работы критического периода представлены его тремя основными (но не единственными) работами — "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" Человек познает и практически действует. Кант называетсоответвующие области человеческого ума сферой чистого разума и сферой практического разума. К сфере чистого разума относятся две способности человека - чувство и рассудок, к сфере практического разума – собственноразум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума». Границы собственного - разума- в «Критике практического разума»

Разрабатывая в "Критике чистого разума" (1781) проблемы онтологии и теорию познания, Кант отчасти видел себя продолжателем философии Бэкона, который выступил с критикой схоластического разума и житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившиеся предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность. Он считает необходимым преодолеть две мировоззренческие догмы в отношении проблемы познания —скептицизм и догматизм. Первые пребывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счет придерживаются четкого ("догматического") взгляда. Кант предлагает третий путь — единственно здравый, по его мнению, — критический. Причем речь идет не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, т. е. вне зависимости от какого бы то ни было опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.

Кант стремится ограничить претензии разума на "всепознаваемость": наши знания о мире и реальность не всегда совпадают. Так, чувствуя боль от укола иголкой, мы воспринимаем боль, а не саму иголку. Вместе с тем боль как таковая не существует объективно. Таким образом, немецкий философ исходит из фатального различия между данными опыта и реальностью. Поэтому и следует подвергнуть разум критике, чему и посвящена его первая из трех "Критик".

Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между эмпитическими и априорными суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические - это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, "вторник был дождливый".

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики.

Кант формулирую вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Всякое знание, с точки зрения Канта, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью и носит, по выражению философа, "априорный" (a priori — "доопытный") характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное — всеобщее и необходимое.

Априоризм Канта следует отличать от декартовского учения о врожденных идеях. Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского учения об априорных формах познания состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества.

Один из уровней познания — чувственное познание. С точки зрения Канта, существуют две априорные, доопытные формы чувственности — пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время — внутренние. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Одним из открытий Канта явилась идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новшество Канта состояло в признании активной роли субъекта познания.

Кроме чувственного познания и рассудка, Кант называет еще познавательную способность, высшую ее форму — разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум — высшая контрольная и направляющая инстанция. Разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критического метода — внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея — это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на чувственное познание, а на рассудок, направляя его познавательную деятельность. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение.

Априорные формы - очки, через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно- временным и понимать его только категориально. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир.

Вопрос "Критики практического разума": каковы высшие общечеловеческие идеи и императивы /повеления/ поведения в сообществе? Они - границы человеческой практики.

Кант пржде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант формулирует и доказывает несколько антиномий: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; существует и не существует абсолютно необходимое существо. Эти антиномии познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход изситуации - априорные идеи практического разума, идеи Бога и свободы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной: она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Дело в том, что, как уже было сказано выше, опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. Кант различает феномены и ноумены. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. Последние недоступны никакому пониманию, они трансцендентны. Сколько бы мы ни проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы ни увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Это дало основание обвинять Канта в агностицизме, тем не менее его агностицизм носит частичный характер: философ не говорит о невозможности всякого знания вообще, а лишь о невозможности познания вещи-в-себе, вещи, как она дана вне возможности нашего опыта. Вещь-для-нас мы должны и можем познать.

В "Критике практического разума" (1788) изложено кантовское учение о нравственности. Новаторство Канта заключалось здесь в идее об автономии нравственности применительно к поведению человека.

Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта, а априорны и заложены в разуме человека. Отправной пункт нравственного учения Канта —понятие автономной доброй воли. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит как результат внутреннего императива (повеления), зачастую идущего вразрез с аморальностью окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим. Главное — поведение, а знание вторично. Поэтому, для того чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции ("способности суждения").

Кант определяет, кроме идей практического разума, связанный с ними императив практического действия. Он называет его в противовес условным императивам /"чтобы достигнуть такой-то цели, вы должны сделать то-то"/- категорическим императивом.

Известны, по крайней мере, три кантонские формулировки категорического императива. Две из них откосятся к одной области практики -морали, третья к другой - политике. Первая версия; действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим" законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предворяется разделением на легальность и моральность. Легальность - всякое, законопослушное поведение, моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения долины быть такими, чтобы они могли стать гласными. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свободы и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем человеческом совершенствовании стремится – к этим пределам, человек по природе своей не может перешагнуть через эти пределы.

Дата добавления: 2014-11-18