Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Учебное пособие 44 страница





Бергсон говорит, что интуиция сильнее всего проявляется в искусстве. Художник познает действительность не извне, а изнутри, с помощью интуиции. Философия должна уподобиться искусству. "Философия, такая, как я ее понимаю, приближается скорее к искусству, чем к науке. Ее слишком долго рассматривали как науку, иерархически наиболее возвышенную. Но наука дает лишь неполную, или, скорее, отрывочную картину действительности, она улавливает ее лишь опосредованно крайне искусственными символами. Искусство же и философия, напротив, соединяются в интуиции, являющейся их общей основой. Я скажу даже, что философия – это жанр, видами которого являются различные искусства".

В человеческом, социальном поведении где–то "позади" разума, по мнению Бергсона, скрыта мощная сила, "виртуальный инстинкт", который надзирает за разумом. На ее основе возникает мораль и религия, которая "вездесуща". Жизнь, как она воплотилась в человеке, есть борьба против природного и, в определенной мере, его преодоление.

Небезынтересны взгляды Бергсона на собственность и отношения между людьми. Он говорит о том, что человеческий интеллект использует законы "мертвой" материи и заставляет ее служить жизни. Создавая технические средства своего господства над природой, человек превратил их в личную или коллективную собственность. Желание увеличить ее порождает конфликты между людьми. "Поскольку причиной войны является индивидуальная или коллективная собственность и поскольку человечество предрасположено к собственности своей структурой, война естественна". Преодолеть войны можно путем ограничения стремления людей к богатству и роскоши, противопоставив "духу комфорта" "дух аскетизма". "Надо, чтобы человечество принялось упрощать свое существование с той же одержимостью, с какой оно его усложняло".

Философия Бергсона оказала влияние не только на многие направления в философии ХХ века (французский экзистенциализм, персонализм, феноменология и др.), но и на искусство ХХ века. Она в той или иной мере отразилась в творчестве М.Пруста, Ф.Мориака, Верхарна, Клоделя, Метерлинка, Д.Джойса, Вирджинии Вульф, У.Фолкнера, в музыке Дебюсси, в живописи кубизма и т.д.



Иррационалистические мотивы прослеживаются у О.Шпенглера (1880–1936), автора знаменитой в начале ХХ века книги "Закат Европы" (1 том вышел в 1918, 2–ой – в 1922г.).

Шпенглер считал главной задачей философии "понять мир как историю". В философском плане Шпенглер исходит из некоего творческого жизненного начала (аналогично с Бергсоном). В этом начале – основа и исток всей культурной жизни человечества. В духе идеализма Шпенглер говорит о том, что мир зависит от Я. Нет никакого реального мира, есть только субъективное, индивидуальное представление о мире, меняющееся от человека к человеку, от культуры к культуре.

Шпенглер противопоставляет природу и историю. Природа – результат деятельности интеллекта, результат познания; история _ результат созерцания, интуиции. Природа и история – противоположности мертвого и живого, покоя и движения. История для Шпенглера – вовсе не наука, история – это вообще не знание, а переживание. Здесь нужно заметить, что сочинения Шпенглера – не строго научное рассмотрение проблем истории, а скорее мистическая интуиция, прозрение ясновидца. В его работах рискованные сопоставления, парадоксы, претензия на исключительность и оригинальность, и, в то же время, – литературный талант, что взятое вместе производило сильное впечатление.

Шпенглер отрицает существование всемирной истории как единого закономерного поступательного процесса. В истории – циклы, круги, которые проходит всякая культура: рождение, расцвет и умирание. Каждая культура замкнута в себе и не может передать свои достижения другой культуре. "Всякая культура переживает возрасты отдельного человека. У каждой имеется свое детство, юность, возмужалость и старость".

А что направляет жизнь каждого человека? "Центром моего построения служит идея судьбы". А что такое судьба? Этого нельзя объяснить. "Судьба – слово, содержание которого надо чувствовать". Кто не в состоянии этого сделать, пусть не занимается историей. Истинный историк чувствует ход исторического процесса, переживает его, интуитивно усматривает ход истории.

"Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно–душевного состояния вечно–детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, в которой она и остается привязанной наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и таким образом вновь возвратится в первичную душевную стихию".



Шпенглер перечисляет 8 достигших своего завершения культур: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная, майя. Русская культура – еще в возникновении.

В основе каждой культуры – особая душа. Так, в основе античной культуры – аполлоновская душа, арабской – магическая душа, в основе западноевропейской – фаустовская душа. Фаустовскую душу характеризует вечное беспокойство, устремленность к бесконечному, воля к власти. Религиозная вера, по Шпенглеру, является наиболее глубоким проявлением жизни души.

Шпенглер выделяет три этапа в развитии каждой культуры:

- первый, подготовительный; накопление сил;

- второй, интенсивное творчество; здесь создаются все духовные ценности, расцветают религиозные верования, появляются метафизические системы, создаются шедевры искусства;

- третий, период цивилизации, период упадка; духовная жизнь постепенно начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. В этом периоде внешние стороны жизни берут верх над внутренними. Люди возвращаются к внеисторическому, биологическому существованию. Культурный организм умирает, хотя люди остаются.

Весь период существования культуры Шпенглер определяет примерно в 1000 лет, последнюю стадию – в 200–300 лет. Нынешняя западная культура, считает Шпенглер, вступила в свою последнюю стадию и приближается к своей гибели.

"Все ставшее преходяще. Преходящи не только народы, языки, расы и культуры. Через несколько столетий не будет существовать западноевропейской культуры, немцев, англичан, французов, как во времена Юстиниана уже не было римлян. Погибла не масса человеческих поколений, перестала существовать форма народа, соединявшая некоторое число народов в одном общем месте... Всякое искусство смертно, не только отдельные произведения его, но само искусство. Придет день, когда прекратится существование последнего портрета Рембрандта и последнего такта моцартовской музыки, хотя, пожалуй, и будет еще существовать закрашенное полотно и нотный лист, так как не будет уже ни глаза, ни уха, которым был бы доступен их язык форм. Гибнет всякая мысль, всякий догмат, всякая наука, когда угасают души и умы, в мирах которых их "вечные истины" с необходимостью переживались, как нечто непреложное, Преходящи даже и звездные миры, которые созерцали астрономы с Нила и Евфрата, потому что наша – столь же преходящая – видимая глазом западного человека, возникшая из его чувства система мира, установленная Коперником, есть нечто совершенно от них отличное".

 

Глава 10. Философия ХХ века

 

В ХХ веке продолжаются философские концепции XIX века – философия марксизма, позитивизма, иррационализм. В то же время многими философами проводится критика "натуралистической" (признающей объективность материального мира) и "сциентистской" (опирающейся на научное познание) философских концепций. Усиливаются пессимистические настроения по поводу значимости философии как теории бытия и познания. Возрождается интерес к проблеме соотношения разума и веры, к религиозной философии. Говорят о необходимости гуманистически ориентированной теории; становятся популярными антропологические построения.

В 20–30–е годы на первый план вышли три направления: неотомизм, неопозитивизм и экзистенциализм. Они доминировали примерно три десятилетия. С 60–х годов становятся влиятельными социальная философия франкфуртской школы, структурализм, герменевтика. Практически почти все столетие во многих философских концепциях были отклики на философско–психологические построения фрейдизма. С 70–80–х годов начинается так называемый постмодернизм.

 

Неотомизм

Под неотомизмом понимается христианская философия, интерпретированная в духе философии Фомы (Томазо) Аквинского (1225–1274). В свое время Фома создал богословско–философскую систему, использующую аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения.

В XIII веке церковь стала испытывать затруднения в следовании выдвинутому еще в начале существования христианства лозунгу богослова Тертуллиана: "Верю, потому что абсурдно". В некоторых вопросах богословия возникла необходимость создать рациональные доказательства религиозных догматов. Борьба с "богохульниками" и "еретиками" требовала этого. Если раньше теологи признавали только истины веры, то Фома включает в богословие и истины разума. При этом Фома преследовал цель примирения науки с религией путем подчинения разума вере. Человек не должен в своих исследованиях выходить за пределы догм богословия; наука, по сути дела, может лишь угадывать божественный промысел в материальных вещах. Фоме принадлежит развернутая система доказательств существования бога (от движения в мире – к неподвижному перводвигателю, от цепи причин и следствий – к первопричине, от целесообразности в мире – к источнику этой целесообразности и т.д.).

Философия XVII–XVIII вв. отвергала средневековую схоластику. В борьбе с феодальной идеологией буржуазия опиралась на материализм и атеизм. На рубеже XIX–XX вв. ситуация изменилась. Усиливаются иррационалистические умонастроения, оппозиция сциентизму и материализму.

I Ватиканский собор (1869–1870) объявил философию Фомы Аквинского единственно истинной. В 1879 г. папа Лев XIII выступил с энцикликой "Aeterni Patris" "О восстановлении в католических школах христианской философии в духе ангельского доктора святого Фомы Аквинского". В энциклике ставилась задача противодействовать "социальным беспорядкам, в свою очередь порожденным интеллектуальным беспорядком", "направить народы на путь веры и спасения".

В 1914 г. по распоряжению папы ПИЯ Х опубликованы "24 томистских тезиса", извлеченных из философии Фомы в качестве норм и отправных принципов католицизма. В них сформулированы основоположения католической философии по всем ее главным разделам: онтологии, космологии, антропологии, теодицеи. Руководствуясь этими тезисами, католические философы ведут преподавание философии и ее разработку.

В одном из католических учебников по философии утверждалось, что философские учения последних трех столетий были, в большинстве своем, вздорными пустяками, что после Средневековья был длительный период умственных заблуждений. И.Клейтген, И.Гайзер, М.Грабман, К.Беймекер призывали к реабилитации схоластики. Ж.Маритен писал: "Фома Аквинский не ограничен средними веками, его провидение жизненно и способно разрешить наши современные проблемы, оно универсально и всеобъемлюще". "Я считаю томистскую философию живой и актуальной, обладающей к тому же тем большей силой для покорения новых областей, чем более тверды и органически едины ее принципы. Глядя на последовательность научных гипотез, некоторые умы удивляются тому, как можно сегодня вдохновляться метафизическими принципами, признанными Аристотелем и Фомой Аквинским и коренящимися в наиболее далеком интеллектуальном наследии рода человеческого. На это я отвечаю, что телефон и радио не мешают человеку всегда иметь две руки, две ноги и два легких, влюбляться и искать счастья, подобно его далеким предкам; кроме того, истина не признает хронологического критерия, и искусство философа не совпадает с искусством великих модельеров".

Неотомисты рассматривают свою философию как синтез наиболее важного у Аристотеля и Фомы, все они ставят задачу пропагандировать и утверждать "христианское философское убеждение". В настоящее время главными проводниками философских идей неотомизма являются католические учебные заведения и философские общества, которые существуют во многих странах. Издается обширная литература, выпускаются журналы, тексты проповедей.

Наиболее известные представители неотомизма – Жак Маритен (1882–1973) (профессор Католического института в Париже (1914), Принстонского (1941) и Колумбийского (1941) университетов; основные работы – "Наука и мудрость" (1935), "Интегральный гуманизм" (1936), "Искусство и схоластика" (1947), "Философ во граде" (1960). В 1919г. Маритен организовал "Кружок по изучению томизма", просуществовавший до 1934г. Среди его участников, в частности, был Н.А.Бердяев).

Этьен Жильсон (1884–1978) (профессор Сорбонны (1924),историк средневековой философии. Главные работы – "Томизм" (1921), "Философия средневековья" (2 тома,1922), "Бытие и сущность" (1948).

Известны также неотомисты А.Ж.Сертийанж, Р.Гарригу–Лагранж во Франции, М.Грабман, А.Демиф, Ю.Бохеньски, К.Раннер, В.Бруггер, И.Лотц, М.Мюллер – в Германии, Д.Мерсье, А.Дондейн, Л. де Реймекер, Ф. ван Стенберг, Ж.Лардьер – в Бельгии, Ф.Ольджати, У.Падовани, К.Фебро – в Италии, Э.Корет, Г.Веттер – в Австрии, К.Войтыла, М.Кромлец – в Польше и т.д.

Исходная идея неотомизма – принцип гармонического единства разума и веры. Жильсон образно говорил, что достижение гармонии между философией и верой – тайна томизма.

Неотомисты утверждают, что вера и разум не должны противоречить друг другу; религиозная вера и рациональное познание при правильном употреблении дополняют друг друга. Вера не должна препятствовать развитию разума, а разум не должен мешать вере и существованию религии. Мартен писал, что "сегодня разум должен бороться против иррационалистического обожествления диких и инстинктивных сил, которые угрожают разрушить цивилизацию. В этой борьбе лежащая на нем обязанность – это обязанность интеграции". Эта интеграция – "с надрациональным миром благодати и божественной жизни". Вместе – разум и вера должны выступить против иррационализма.

Вера, как особое состояние духа, имеет своим источником божественное откровение. В откровении даны истины о сверхъестественном, в откровении человек проникает глубоко в сущность бытия. Через веру человек участвует в божественном знании. Источник рационального знания – человеческий разум. При всем его несовершенстве нет оснований пренебрегать им. Ведь не зря же бог внедрил свет разума в человеческое мышление. Но разум по своей природе конечен, ограничен, ему не все доступно, не всегда на него можно положиться. Как говорил Маритен, разум "останавливается" и "сохраняет молчание" перед такими вопросами, как вопросы о смысле жизни личности, о бессмертии души и т.п. Именно здесь возникает потребность в вере.

Неотомизм утверждает, что вера выше разума. Постоянно подчеркивается, что "верховные точки" познания ведут к богу и здесь вера устраняет недостатки разума, завершает его познавательную деятельность. Вера благотворно влияет на деятельность разума, только вера в состоянии спасти разум от заблуждений, от скептицизма и релятивизма.

В неотомизме четко сформулировано отношение теологии, с одной стороны, философии и науки, с другой. Официальная догматическая формула, выражающая концепцию взаимоотношения теологии и философии, гласит: "Философия – служанка богословия". Комментируя эту формулу, Бохеньский пишет: "Фидеизм ослабляет богословие, увольняя эту служанку; рационализм освобождает ее от крепостной зависимости. Одно непрактично, другое нетерпимо. Философия, какой ее признает неотомизм, есть и должна быть служанкой веры". Аналогичным образом Жильсон говорит: "Для того, чтобы служанка служила, необходимо, чтобы она не была уничтожена". И добавляет в утешение: "Правда, конечно, что служанка – не госпожа, но и она принадлежит к дому".

Неотомизм, по мысли его представителей, должен соединить философию с теологией. Основание для этого – в следующем. Если теология сходит с неба на землю (начинается со Священного писания), то философия за отправной пункт принимает земное, чтобы от него подняться к божественному и прийти, в конечном счете, к тем же выводам, что и теология. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу через постижение сотворенных вещей; путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. И философия, и теология разными средствами делают общее дело. К.Кремер пишет: "Мысль о боге имеет существенное значение для философии, но и философия имеет существенное значение для мысли о боге".

Хотя философия – служанка богословия, однако, по отношению к другим отраслям знания она играет иную роль. Ж.Маритен писал: "Философия – есть наивысшее человеческое знание. Она – есть мудрость. Другие отрасли знания подчинены ей в том смысле, что она их оценивает, руководит ими и что она защищает их принципы. Сама она свободна... и зависит от них лишь как от инструмента, которым она пользуется".

Отношение теологии к науке в прошлом достаточно известно. В ХХ в. произошли заметные изменения. Так, например, церковью был отменен запрет на учение Галилея. Многие неотомисты проявляют интерес к современным научным проблемам, характеризуют неотомизм как "открытую философию", говорят о том, что нужно сочетать старые истины с данными науки. Неотомисты стремятся к философскому истолкованию научных данных, хорошо понимая, что старое враждебное отношение к науке наносит вред религии. Э.Жильсон подчеркивал, что судьбы христианской философии зависят от того, будут ли в состоянии ее представители участвовать в научных дискуссиях в математике, физике, биологии и т.д. Но при этом проводится мысль о том, что научное познание не должно вступать в противоречия с религиозными догматами.

Вот характерный пример. В энциклике ПИЯ XII "Humani Generis" (1950г., 12 августа) сказано: "Если ученый, отведя свой взор от настоящего состояния вселенной, обернется к будущему, ... он будет вынужден признать, что весь мир, как макрокосмос, так и микрокосмос, стареет. В течение миллиардов лет ядра атомов теряет свою, казалось, неистощимую энергию ... и, если привести образное сравнение, материя на исходе своего пути будет находиться в состоянии потухшего и застывшего вулкана... Но обратим теперь свой взгляд к прошлому. По мере удаления в прошлое материя должна была быть все более богатой свободной энергией и быть подверженной все большим атомным превращениям. Таким образом, все указывает на то, что материальная вселенная определенное время тому назад приобрела могучий начальный взлет, зарядилась невероятным обилием запасов энергии, благодаря которым она, развиваясь сначала быстро, затем все более медленно, приобрела свое нынешнее состояние... Таким образом, творение во времени; а потому и творец; и, следовательно, бог! Вот те слова, ...которые мы требуем от науки, и которых наше поколение ожидает от нее". Адресуясь к ученым, папа говорил: "Пусть они, конечно, стремятся изо всех своих сил содействовать прогрессу наук, изучаемых ими, но пусть остерегаются вместе с тем перейти границы истины веры и католической доктрины".

А Маритен пишет: "Вместе с удивительными открытиями современной физики ученому передается тайна, которую нашептывают ему атомы и универсум".

Неотомисты ссылаются на божественную волю при объяснении возникновения жизни, человека. В "Католической энциклопедии" в статье "Эволюция" (автор – Мак–Уильямс) пишется: "Нет и тени доказательства происхождения живого из неживого, как и животной жизни от растительной жизни, как и человеческого организма от низших животных. Стало быть, необходимо прийти к разумному выводу о воздействии творца, по крайней мере, на каждой из этих ступеней". Наука не может полностью раскрыть путь возникновения человека. Пусть наука трудится на этом поприще; единственно, что отстаивает теология, говорит Жильсон, что бог творит каждую человеческую душу в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом.

Напомним официальную формулу: "Философия – служанка богословия". Служебная обязанность философии – доказать, что бог есть. Каков он – это не дело философии, а теологии. Но может ли философское размышление, опирающееся на опыт познания природы и человеческого существования, дать знание о существовании бога? При решении этого вопроса, прежде всего, нужно избежать двух крайностей. Хейнрих Бек в этой связи пишет: "Философия должна критически противостоять как всяким претензиям дать завершенный и полный ответ на вопрос о боге, так и предрассудку насчет того, что вообще невозможен какой–либо научный ответ на него".

Не претендуя на полный ответ на вопрос о боге, философия, однако, обладает компетенцией в сфере богопознания. Если теология выводится из предпосылок веры, то религиозная философия должна непредвзято ставить вопрос о боге и решать его философскими методами. Философское богопознание стимулируется "природной религиозностью человека", которая проявляется, прежде всего, в поиске основ и смысла всего сущего. "Эта природная религиозность коренится в духовности, отличающей человека от животного". (Х.Бек).

Человек не может "непосредственно–духовно" созерцать бога. "Бог остается таинством. Мы постигаем его всегда только исходя из конечно сущего и в конечных понятиях; никогда в адекватном, а всегда в аналогическом познании."(Корет). Богопознание начинается с миропонимания и подвигается к подлинному богопознанию. Бек говорит, что это возможно, поскольку бог пребывает в мире как его сокровенная основа, что есть "отдаленное подобие" бога в "зеркале" мира. "Бытийная конструкция" мира такова, что мир не может сам себя обосновывать. Мир основывается на чем–то другом, отличном от него. (Небезынтересно сравнить эту позицию с концепцией "cansa sui" Спинозы).

К признанию бога ведет и ситуация человеческого существования. Человек существует и неизбежно возникает вопрос о происхождении этого удивительного существования. Мы можем сказать, что вопрос о боге сокрыт в самом человеке. Использование слова "бог" – это один из возможных способов ответить на вопрос о человеке. В частности, наличие нравственного сознания у человека приводит к вопросу о происхождении этого сознания и, соответственно, к богу, как его источнику.

Бернгард Вельте говорит, что есть три "базисных" факта: 1) "наше наличное существование", 2) "опыт ничто" (мы знаем, что не всегда существовали и не всегда будем существовать), 3) вопрос о смысле существования и деятельности человека, который явно или неявно сопровождает человека в течение всей его жизни. А смысл существования – это то, что может оправдать и наполнить как жизнь человека в целом, так и его отдельные действия. Вельте утверждает: "Осмысленное человеческое бытие возможно только тогда, когда ничто в его бесконечности и в его неодолимой мощи не есть пустое ничто, а скорее сокрытие, или сокрытое наличие, бесконечной и безусловной смыслозадающей и смыслогарантирующей силы". И далее: "...вера в бесконечную и безусловную и все требующую таинственную мощь, которая хранит всякий смысл, может быть разумно обоснованной верой. Однако в своих решающих моментах она покоится на прозрениях".

Итак, бытие бога с точки зрения философии, разума, рационального познания доказывается на основании и посредством познания сотворенных им вещей. При этом обо всем, что относится к бытию бога, мы в состоянии судить лишь по аналогии со знакомым нам в естественном мире. Понятно, что у нас нет адекватного познания бога. Богопознание – познание по аналогии со знакомым нам бытием.

Вслед за Фомой неотомизм предлагает апостериорные доказательства бытия бога: от фактов мира и человека – к их основанию, причине, причем это основание (бог) в определенном смысле противоположно миру и человеку. Доказательства эти заключают от относительного к абсолютному, от конечного – к бесконечному, ограниченного – к неограниченному, конкретного – к абстрактному.

Кроме пяти доказательств Фомы Маритен предложил еще одно. Маритен говорит, что экзистенциальный опыт человеческого мышления приводит к выводу о бессмертии нашей мысли и ее "предсуществовании" до времени в разуме Бога.

В результате атрибутами бога оказываются бесконечная полнота и совершенство, всеведение, всемогущество, бесконечное воление, любовь, милосердие, справедливость и т.п.

Неотомизм представляет собою такую философскую систему, в которой представлены все области философского знания: онтология, гносеология, учение о человеке и обществе. На первое место ставится онтология. Нередко сама философия определяется как "философия бытия", учение о первых причинах и абсолютных началах. Онтология объявляется "высшим знанием", стоящим над другими философскими учениями, сущностью философии.

Основной вопрос онтологии – что есть бытие (не тот или иной вид бытия, а бытие как таковое). Неотомисты различают "чистое бытие", бытие само по себе как таковое (esse) и существующее (ens), т.е. то, что обладает бытием, чему присуще бытие, что "есть".

"Esse", "чистое бытие" – это реально–нематериальное бытие, абсолютное бытие, тождественное с богом. Это бытие – неизменная духовная субстанция, тождественная с богом, отличная то материального мира. Бесконечное и абсолютно совершенное "чистое бытие" – это глубочайшая сущность всего существующего, оно заключает в себе единство мира. Чистое бытие противопоставляется неотомистами многообразию сотворенных, конечных вещей, наделенных бытием, приобретших бытие.

При анализе "ens" (сотворенных вещей) неотомисты различают сущность (essentia) и существование (existentia). Сущность – это некая возможность, основание чего–то. Если в боге – единство его сущности и существования, то в сфере конкретных вещей сущность предшествует существованию. Сущность здесь – возможность, еще не обладающая существованием. Существование – это конкретное проявление сущности. Все сущности содержатся изначально в божественном разуме.

Вещь включает в себя материю (пассивный момент) и форму (активный момент). "Материальное существо есть нечто существующее, сущность которого конституирована посредством формы и материи. Обе вместе – как неопределенное и определяющее – образуют цельное существо. Существо, положенное бытию в такой сущности, есть материальная субстанция". (Корет)

Формы создает бог и связывает их с сотворенной им же материей. Материя и форма образуют материальные существа. Материя осуществляет "принцип индивидуации", определяет каждый отдельный предмет как находящийся "здесь" и "теперь". "Материя, характеризуемая количеством, является принципом индивидуации, т.е. численного различия..., вследствие которого одно единичное отличается от другого при той же специфической природе". (Томистские тезисы", тезис XI). Форма обусловливает определенность особенного, родового.

Неотомисты утверждают принцип творения мира богом из ничего (креационизм). Они принципиально против концепции совечности богу материи. Папа ЛЕВ XIII писал: "Все вещи возникли из ничего в силу божественного всемогущества, они существуют благодаря его разуму и движимы и направляемы им каждая к предназначенной ей цели". Бог, создающий мир "из ничего", строит его сообразно с определенными сущностными образцами.

Что значит "быть"? Это значит – быть сотворенным богом, приобрести от него бытие. Зависимость бытия мира от бога – это и " сотворение", и "сохранение". Бог рассматривается не только как основа бытия мира, но и как основа его единства. Таким образом, неотомизм представляет собою вариант объективного идеализма.

Принцип божественного творения понимается неотомистами не как однократный акт божественной воли, а как всеобщий, постоянно действующий принцип всякого возникновения, изменения, развития и уничтожения.

Неотомисты утверждают иерархическую упорядоченность сотворенного бытия: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство "чистых духов" (ангелов). В иерархической структуре сотворенного бытия на его низших ступенях формы неотделимы от материи; у человека формы (человеческие души), хотя и связаны с материей, при определенных условиях существуют вне ее; ангелы же – это "чистые" формы, не связанные с материей. Человеческая душа непосредственно сотворена богом. Человек – единственный носитель божественного духа в материальном мире. В момент рождения порожденное родителями тело и сотворенная богом душа образуют субстанциальное единство человека. Душа бессмертна.

Неотомисты принимают аристотелевскую концепцию четырех видов причин (материальная, формальная, действующая и целевая). Но, в целом, смысл детерминации они сводят к финализму. Последняя цель мира и человека – бог: все вещи стремятся к богу через свои действия. Финализм в понимании человека заключается в том, что деятельность человека должна быть "ориентирована на бога". Естественные причины вторичны, при их посредстве реализуются необходимые, первичные причины, восходящие к божественному бытию. Законы природы неотомисты понимают как отражение "божественного плана".





Дата добавления: 2014-11-20; Просмотров: 274; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Читайте также:
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2022) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление
Генерация страницы за: 0.063 сек.