Ting nge 'dzin - состояние медитативной погруженности

В 'Праджняпарамите и текстах Прасангики Мадхьямики рекомендуется так же, как и пустоту собственного «я», постигнуть отсутствие самосущего бытия всех феноменов, которые существуют подобно иллюзии.

Я» - это главный объект отрицания в буддийской философии. Филосо­фы Хинаяны понимают «я» как «я» индивида, или личности. А философы Махаяны различают «я» личности и «я» феноменов. Но для прасангиков нет принципиального различия между «я» феноменов и «я» личности. «Я» инди­вида так же, как «я» феноменов, является пустой основой наименования. Они различают два вида «я» лишь с точки зрения объекта - индивида и других феноменов.

Понятие о самосущем «я» подразумевает, что «я» не является лишь номинальным, а существует со стороны объ­екта. Но если «я» как самосущий объект существует, этот объект должен пребывать либо вместе с пятью совокупнос­тями, либо отдельно от них. Если использовать более точные понятия, то самосущее «я» является объектом абсолютного анализа: его следует искать в процессе абсолютного анализа. А условное, номинальное «я» не является объектом абсолют­ного анализа: оно есть объект относительного анализа.

Как вы можете проверить, что ни внутри, ни вне скандх такого «я» нет? Совершенно очевидно следующее: голова - не «я», тело (и каждая его часть в отдельности) - не «я». Если бы голова была мною, а также живот и руки, это означало бы множественность «я», и возникали бы противоречия. Если бы вы, допустим, отсекли себе руку и оставили ее дома, то получилось бы, что одно ваше «я» осталось дома, а другое вышло на улицу.

Итак, в теле вообще нет «я». Пять скандх - это, упрощен­но говоря, тело и ум. Но ум следует проанализировать более подробно: он делится на ощущение, различение, кармические отпечатки и так далее¹²⁰. И ничто из всего этого не является «я». Ваш грубый ум не является «я», и наитончайший ум - то­же не «я», а лишь одна из основ для обозначения «я». Если наитончайший ум - это «я», значит, меня никто не может увидеть, даже сам себя я видеть не могу. Но ведь люди могут видеть меня, могут ко мне прикасаться. Я чувствую холод, когда на улице холодно; иногда я чувствую голод. Итак, со­вершенно ясно, что ум - тоже не «я».

Когда вы говорите «мое тело» или «мой ум», вам мере­щится некое плотное «я». Когда кто-то вас критикует, вам кажется, что осуждают ваше плотное, как бы существующее на самом деле «я», - и это вызывает у вас сильный гнев. Но

¹²⁰ В буддизме разработана очень подробная теория сознания и классифи­кация типов, видов, форм ума. Наиболее общей классификацией типов созна­ния является его подразделение на первичное сознание и вторичные формы сознания, которые в совокупности составляют пятьдесят один ментальный фактор. Формы первичного сознания: 1) зрительное сознание; 2) сознание слуха; 3) обонятельное сознание; 4) вкусовое сознание; 5) тактильное сознание; 6) ментальное сознание. Формы вторичного сознания также получили подроб­ную классификацию. См.: [Ум и пустота, с. 22-23].

«я» отсутствует в теле, не тождественно телу, и «я» отсутствует среди типов и форм сознания и не тождественно сознанию.

Отдельно от тела и ума тоже нет никакого «я»: нет ниче­го, что восседало бы где-то в пространстве над вами, как хозяин тела и ума. Значит, в вышеприведенном силлогизме условие чогчо соблюдается.

Что касается второго условия достоверности, джечаба, в данном случае оно соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с несомнен­ностью пусто от самобытия.

Догчаб здесь тоже соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с необходи­мостью исключается из того, что не пусто от самобытия, то есть должно быть не самосущим.

Итак, занимаясь аналитической медитацией на пустоту своего «я», для начала вы должны определить, в чем заклю­чается объект отрицания. После того как вы идентифицируе­те самобытие «я» как объект отрицания*, начните искать та­кое «я» в каждой из своих пяти скандх так, как я объяснил. Наконец, не обнаружив самосущего «я» ни в одной из скандх, вы делаете вывод, что его вообще нет, оно лишь кажется существующим. После вы просто пребываете в убежденнос­ти в пустоте «я» от самобытия, в однонаправленной кон­центрации на таком понимании.

Я объясняю вам секреты возникновения магической ил­люзии «я» и остальных форм видимости¹²¹. Когда вы поймете секреты фокусника-сансары, вы уже никогда не будете оча­рованы магией сансары. В настоящий момент она вводит вас в заблуждение. Вы смотрите на вещи и говорите: «Как это прекрасно!» или «Как это безобразно!» Однако все это су­ществует не так, как вы видите. Все явления, подобно тво­рениям иллюзиониста, возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Пустота - основа существования всех феноменов. Но пустота не означает несуществование, она означает взаи­мозависимое происхождение. Взаимозависимость и пусто­та - два разных аспекта одного целого. Когда вы увидите эти два аспекта как целое, вы будете свободны от магических

иллюзий сансары. Тогда исчезнет ваш страх. Подобно тому, кто, узнав, что опасная змея - не настоящая, а созданная магом иллюзорная змея, отбросит страх, вы тоже, узнав, что «я» существует номинально и не имеет самобытия, осво­бодитесь от своих страхов, рожденных цеплянием за самосу­щее «я». Но никогда не говорите, что «я» не существует. Вы есть. А если кто-то начнет с вами дискутировать и спросит: «Ты существуешь?», никогда не отвечайте: «Существую и не существую одновременно». Это нелогичный ответ.

В былые времена, когда в Тибете не было так сильно распространено учение логики, многие тибетские философы утверждали: «Я существую и не существую одновременно». Поскольку утверждение «я не существую» противоречило бы их чувственному восприятию, они признавали, что «я» инди­вида существует, хотя логически и не могли обосновать его существование. Но поскольку арья, находящийся в состоянии медитативного равновесия, не воспринимает индивидуаль­ное «я», на этом основании они утверждали, что «я» не су­ществует. Выходило, что «я» существует и не существует одновременно.

Действительно, арьи, когда они погружены в самадхи¹²² пустоты, вас не видят. Эта высшая мудрость, познающая пустоту, и вправду не познает относительных феноменов, потому что они не являются объектами этой мудрости. Одна­ко, если арья находится в состоянии медитативного сосредо­точения на пустоте и не видит все объекты относительного мира, это вовсе не означает, что они не существуют.

Лама Цонкапа в своем 'Большом Ламриме' (Ламрим-чен- мо), в разделе «Випашьяна» («Лхагтонг»)*, систематизировал и подверг анализу все неверные философские воззрения и опроверг их. Он провел детальный анализ и сказал, что, если зрительным сознанием нельзя увидеть звук, это не означает, что звука нет. Грубые формы являются объектами зрительно­го сознания, а звук не является объектом зрительного созна­ния. Если вы не видите чашку на столе (зримый объект), вы можете утверждать: «На этом столе нет чашки», ведь чашка является объектом зрительного восприятия. Но если вы сво­им зрительным сознанием не видите звука, вы не можете

190 сделать вывод, что звука не существует. Так же можно сказать, что все абсолютные феномены являются объектами мудрос­ти, познающей пустоту, а условная (относительная) истина не является объектом этой мудрости.

Для нас огромная удача, что Лама Цонкапа появился в Тибете и во всех тонкостях разъяснил такие вещи. Если бы не учение Ламы Цонкапы, моя медитация на пустоту сегодня была бы очень странной, и вас я обучал бы странным спосо­бом, говоря: «Не надо иметь никаких концепций. Ничего не существует. Просто расслабьтесь». Но это не медитация на пустоту. Такой «медитацией» могут заниматься даже малень­кие дети. Вы чувствуете боль, чувствуете жажду, значит, су­ществуете. Пустота не уничтожает самих феноменов, она устраняет лишь то, чего не существует, - наши искаженные представления о феноменах, которые мы объективируем и приписываем им статус истинного существования.

Итак, если кто-то спросит вас: «Существуешь ли ты?», вы должны сказать: «Да, я существую». А если вас спросят: «Мир существует?», вы должны ответить «да». Не бойтесь, что его на самом деле нет. Но вот если кто-то задаст вопрос: «А су­ществует ли мир так, как он нами воспринимается?», смело можете отвечать «нет». Мир существует, но не так, как он нами воспринимается.

Когда вы действительно поймете все это с помощью ло­гики, вам будет нетрудно устранить ложные интерпретации Учения. Логика очень полезна для вашей аналитической медитации. Учение, которое я сейчас вам даю, подобно клю­чу к подлинным первоисточникам, таким как 'Ламрим'. С его помощью вы сможете понять их глубже. Я сам каждый раз, когда слушаю учение Его Святейшества Далай-ламы, получаю от него эти ключики. Имея их, я могу затем уже самостоятель­но изучать разные первоисточники, и вам сегодня тоже нужны ключи, с помощью которых вы сможете самостоятельно ра­ботать с текстами.

КОММЕНТАРИЙ КО ВТОРОЙ ГЛАВЕ 'ПРАМАНАВАРТТИКИ'

Дата добавления: 2014-12-16