Тема II

ИЗ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ

История политической науки - это история возникновения, совершен­ствования, обновления и смены множества политических учений различ­ных стран и народов. Анализ этих учений, как правило, дается в хронологическом, пространственно-географическом или портретно-персонифицированном измерениях. Вместе с тем, исходя из системного принципа, требуется как-то выстроить логическую цепочку, показывающую разви­тие тех или иных взглядов, связать их с носителями различных идей.

Основываясь на таком подходе, можно выделить несколько традиций (кон­цепций, школ). Российские политологи чаще всего выделяют три или че­тыре: религиозную (мифо-религиозную), философско-этичес­кую, политико-социологическую (социальную, гражданскую) и т.д. Пос­кольку в каждой из множества интерпретаций содержится некая повторя­емость, можно согласиться с точкой зрения авторов курса лекций "Ос­новы политологии" под ред. проф. В.П. Пугачева и, несколько модифици­ровав ее, предложить следующий вариант.

Основные вопросы:

1) философско-этические концепции Древней Греции и Рима;

2) религиозная концепция Средних веков;

3) гражданско-социальные (политико-социологические) концепции Нового и Новейшего времени;

4) современные концепции США и Западной Европы.

При этом в третьем вопросе следует выделить подраздел "Полити­ческая мысль России в конце ХIХ – начале ХX века".

1. В Древней Греции (как позже и в Риме) трактовали государ­ство и власть философски: государство – это высочайшее воплощение разума. Озабоченные проблемой улучшения жизни через улучшение чело­века, мыслители этого периода пытались разрешить ее с помощью созда­ния такой модели государства, которая могла бы олицетворить разум.

Чаще всего политическую мысль древнего мирасвязывают с такими философами, как Демокрит (ок.460 – 370 г.г. до н. э.), Платон (427–347 г.г. до н. э.), Аристотель (384 – 322 г.г. до н. э.), Цицерон (106 - 43 г.г. до н. э.).

Демокрит считал, что возникновение и становление человека, об­щества и политической жизни является составной частью естественного процесса всеобщего развития. Этот процесс совершается без божествен­ного вмешательства и имеет прогрессивную тенденцию. По Демокриту, разумно устроенное общество олицетворяет общее дело всех граждан и служит ему опорой. «Дела государственные, – писал он, – надо считать более важными, чем все прочие, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Ибо государство, идущее по верному пути – величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет". Для достижения общего благополучия в государстве (по Демокриту) есть "три пути". Первый: воспитание, обучение и образование. В результате этих мероприятий у человека формируется способность правильно мыслить, оптимально действовать и со знанием дела принимать нужные решения.

Второй путь: единомыслие, которое понимается Демокритом как синоним моральной и социально–политической солидарности. Вместе с тем Демокрит не только не исключает, но, наоборот, предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не превращается в междоусобицу.

Третий: умелое управление, которое Демокритом характеризуется как наивысшее из искусств. Именно поэтому Демокрит вырабатывает определенные требования к претенденту на роль управителя: изучение искусства управления, честность, достоинство, умение правильно оценивать общее положение государственных дел в текущий момент, знать интересы и настроение людей, быть психологически готовым к управлению: прежде, чем властвовать над другими, необходимо научиться властвовать над собой. Нельзя допускать к власти тех, кто не сведущ в деле управления.

Взгляды на государство, его устройство, политику у другого крупнейшего мыслителя Древней Греции, Платона, во многом заимствованы у Демокрита. Главным в учении Платона является его рассуждение о двух мирах – мире идей и мире явлений. Первое – истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Второе – искаженная копия мира идей.

Именно с таких позиций подходит Платон ко всем проблемам политики, в том числе к характеристике идеального государства. Много путешествуя по греческим территориям – М. Азии, Египту, Италии, Сицилии, он внимательно изучал государственные устройства полисов и сделал вывод о том, что любое государственное устройство не отвечает главной цели – не может спасти бессмертную душу человека. Рассматривая проблему государственности, Платон пришел к выводу, что «золотой век» человечества был в прошлом (он абсолютизировал догосударственный период человечества). Именно тогда, по Платону, боги управляли отдельными территориями. И люди жили счастливо, без войн, разбоя и раздора. Сама природа давала им все необходимое, поэтому у каждого человека было много досуга, что позволяло каждому заниматься философией – осмыслением жизни, бытия…

Но в современном для Платона времени все формы государств – полисов эти положительные качества утрачены. Мыслитель считал, что каковы бы ни были государства-полисы, в них всегда есть два государства: одно – государство богатых, другое – государство бедных. И они всегда враждебны друг другу.

Анализируя формы государственной власти, смены формы правления, Платон пришел к выводу, что существует некая закономерность перерастания одной формы государственности в другую. Он строит следующую последовательность: тимократия – олигархия – демократия – тирания – вновь тимократия…

Под «тимократией» Платон понимал власть «честолюбцев». Сперва это люди честные, озабоченные улучшением жизни всего общества. Но постепенно власть развращает их, начинается погоня за «золотым тельцом» - богатством, и тимократия вырождается в олигархию.

Олигархия – это власть немногих над всеми. В такой форме неимущие, бедные не принимают участия в правлении. Они отстранены от политической жизни. Но бесконечно такое положение не может устраивать «низы», они начинают требовать улучшения своего положения и, наконец, олигархов устраняют. На смену приходит демократия.

Демократия, по Платону, это власть «всех». По существу греческий философ считал такую власть наихудшим типом правления (в современном мире это называется «охлократией» – властью толпы), приводящим к бесправию, откровенному произволу, насилию. Появляются настроения «навести порядок», желания властвования «твердой руки»… демократия уступает место тирании.

Тирания начинается с обещаний навести порядок, обеспечить стабильность, безопасность масс.… А потом тиран убирает с дороги всех, кто мешает ему. И в конце концов вновь к власти придут тимократы…

В противовес такому замкнутому порочному кругу «неправильной» власти Платон разрабатывает свое «идеальное» государственное устройство, где царствует разум. В полисе Платона господствует справедливость, которая «сплачивает разнообразие в единство и гармонию». Такое государство должно обладать силой собственной самоорганизации и средствами защиты – это во-первых. Во-вторых, систематически снабжать всех граждан необходимыми материальными благами, и в-третьих, обеспечить высокую духовную деятельность всех, создать условия для их творчества.

Для того чтобы обеспечить эти требования, нужно, чтобы у власти стояли не многие, а лучшие. Это должны быть люди высокоодаренные, талантливые, способные видеть сущность явлений, вещей, словом – философы. А чтобы стать такими, они должны быть образованными, соответствующим образом подготовленными.

Для реализации всех этих условий, по Платону, необходимо строгое разделение труда. «Каждый должен заниматься своим делом: каждая вещь производится легче и лучше, больше, когда один человек, делая лишь одно дело, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия».

Исходя из этого положения, Платон делит все население полиса на три разряда (слоя, группы, класса): работники, стражи-воины и правители-философы. Для каждого слоя - свои принципы.

Если для низшего класса важнейшими категориями является профессионализм (писарь, торговец, скотовод и т.д.), честность, работоспособность, стремление к совершенствованию своего мастерства, то для двух высших классов главное – нравственные критерии: мудрость, мужество, сдержанность, справедливость…

Поскольку Платон считал, что высокие нравственные качества теряются под воздействием стремления к богатству, а носителем негативных нравственных черт является семья, то он разрабатывает систему, где два высших класса лишены права собственности, они живут на полном государственном обеспечении. Воины-стражи – в отдельных городках (казармах), где постоянно тренируются, совершенствуя свое воинское мастерство. Семьи не имеют. Поскольку стражами могут быть и женщины, то лагери эти смешанные. Дети, рожденные от женщин-стражей, считаются общими, воспитываются в специальных школах и из них пополняется эта социальная группа. Наиболее талантливые, природно-одаренные выделяются из общей группы подготовки и из них воспитывают правителей-философов…

Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, Платон стремится во всем подчинить его государству. В политическом идеале этого древнегреческого мыслителя личность, общество, государство растворены в полисе. У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности – все общее. Высшие классы, хотя правление находится в их руках, также не могут пользоваться государственными благами в личных интересах. Платон говорил: «Мы лепим государство не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. На эту сторону его учения указывают многие современные философы, политологи. Но за этими недостатками нельзя не усмотреть и разумных основ гражданственности, высокого морального духа…

С именем Аристотеля связано зарождение политической науки как отдельной дисциплины. Основные идеи этой науки Аристотель изложил в таких работах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Риторика». По Аристотелю, политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе (городе-государстве). Само государство является результатом естественного развития, а не божественного предначертания. Его главная задача – достижение блага всех граждан. Исторически государство представляет собой более позднее общественное образование, чем индивид, семья и т.д., ибо возникает из разросшейся семьи. Государство не выделяется из общества. В учении Аристотеля, как и Платона, содержатся тоталитаристские мотивы: человек есть часть государства, считает мыслитель. Гражданин - всего лишь безликая часть единой политической общности. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: гражданин не раб, им никто не владеет. Гражданин не занимается тяжелым физическим трудом (физический труд – удел рабов). Занятие же граждан – дела военные, законосовещательные, судебные, искусство, наука.

В отличие от Платона, Аристотель считал, что частная собственность – неотъемлемое право гражданина, без которой не может развиться чувство хозяина, а, следовательно, не может совершенствоваться и производство. Идеал государства Аристотель видит в обществе, которое опирается на частную собственность на землю, орудия труда и рабов. Аристотель тесно связывает государственное устройство с моралью, при этом обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. По представлению мыслителя, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых невозможно достичь благосостояния всего общества. Он называет две группы таких добродетелей: дианоэтические – разумные, которые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и формируются главным образом, путем воспитания, образования, и этические, образуемые в результате привычки, больше относятся к прирожденным качествам личности, его характеру.

Через всю этику и политику Аристотеля проходит принцип активной деятельности человека. При этом он отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждения. Такую линию поведения он называет паразитической, характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной же свободного гражданина он считал жизнь «практическую», т.е. наполненную политической деятельностью, теоретическими размышлениями, познавательной деятельностью.

Что касается собственно поведения человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Он отвергает как чрезмерное обогащение, роскошь, беспредельную власть и т.д., так и крайнюю бедность, полный отказ от материальных благ. И провозглашает как главную ценность умеренность. Он считает, что именно этот умеренный менталитет "средний класс" является основой стабильности общества. И провозглашает: недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Только это обеспечивает подлинное удовлетворение.

Форма государства, по Аристотелю, определяется по двум основаниям: по количеству правящих (один, немногие или все) и по цели правления (во имя личного обогащения или для всеобщего блага). Исходя из этого, Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители заботятся об общей пользе, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей.

Формы государственности:

ПравильныеНеправильные

Монархия Тирания

Дата добавления: 2014-12-16