Карл Ясперс

Карл Ясперс (1883 - 1969) является крупнейшим представителем немецкого экзистенциализма. В 1931 г. вышла книга философа «Духовная ситуация времени», содержащая анализ массового сознания после первой мировой войны. В 1931 - 32 гг. вышло 3-томное сочинение Ясперса «Философия», в котором он изложил основания своей философской системы. После второй мировой войны публикуются следующие работы Ясперса: «Об истине» (1947), «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946), «О европейском духе» (1941), «Истоки истории и её цель» (1948), «Философская вера» (1948). В послевоенные годы Ясперс обращался к анализу гуманистических традиций в произведениях Гёте, Лессинга, Канта, резко критиковал возрождение антидемократических сил в Германии, призывал человечество к спасению от тоталитаризма.

Ясперс пошёл по пути пересмотра понятия разума, обновления и углубления его, чтобы использовать разум для проникновения в иррациональное. Иррационализм Ясперса не принадлежит к тем типам иррационалистической философии, где в качестве иррационального начала бытия, познания, деятельности выступают недуховные силы. Философ убеждён, что разум есть предмет и двигатель философии. Однако разум не есть что-то изначально понятное, как это следовало из классической немецкой философии. У Ясперса рациональное и иррациональное оказались одинаково значимыми и равноценными. Разум ничего не представляет собой без связи с иррациональной экзистенцией, он как бы посторонний «наблюдатель» иррационального, не способный перевести это иррациональное в рациональное, систематизированное знание. Рациональное и иррациональное остаются взаимонепроницаемыми, обособленными.

Предметом экзистенциальной философии Ясперса становится человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. При анализе человеческой экзистенции мыслитель пользуется понятием ситуации. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей исторической ситуацией. Чтобы понять историю, надо понять человека, вовлечённого в эту ситуацию. Человек же как экзистенция открывается в коммуникации. Ясперс понимает экзистенцию, как и Кьеркегор, для которого человек осуществляет свою связь с Богом через существование. Ясперс создаёт концепцию различных уровней человеческого «Я». Первый уровень - это эмпирическое «Я», для которого руководящим является принцип утилитаризма. Второй уровень - «сознание вообще», или предметное сознание. Третий уровень - дух, здесь индивид ощущает себя как часть целого. Этот тип коммуникации - более высокий, чем предыдущие. Но все 3 уровня не затрагивают самого глубинного ядра человеческой личности - экзистенции. Экзистенция есть свобода, она выходит за рамки природного мира в область трансцендентного, которое абсолютно непостижимо для разума. Экзистенция открывается человеку в пограничных ситуациях, которые возникают у человека перед лицом смерти, болезни, горя и страдания, когда он особенно остро осознаёт свою конечность, вырываясь из мира повседневности, открывая для себя мир трансцендентного, мир Бога. Понять характер связи экзистенции с трансценденцией можно только благодаря философской вере.

«Верой называется сознание экзистенции в соотношении с трансценденцией.»1 Философская вера это, во-первых, вера, поскольку связь экзистенции с трансцендентным не может быть доказана усилиями разума, во-вторых, это вера философская, поскольку предполагает всё же знание о трансцендентном. Т.е. по отношению к трансценденции вера и разум совпадают. Философская вера находится на границе между религиозной верой и научным знанием.

В книге «Истоки истории и её цель» (1949) Ясперс предпринимает попытку представить мировой исторический процесс с позиций философской веры. Он хочет найти исторические истоки современности, размышляя над судьбой развития науки и техники, индустриальной цивилизации. «История является для нас воспоминанием, о котором мы не только знаем, но в котором корни нашей жизни».1 - Пишет Ясперс. В своей интерпретации исторического процесса Ясперс исходит из единства многообразного, из утверждения, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, который определяется прежде всего духовными факторами. В период между 800 и 200 гг. до н.э. одновременно в Палестине, Персии, Китае, Индии, Древней Греции сформировался тип человека, живущий и в наше время. Это время он называет «осевым временем», когда появляется и философская вера, более древняя, чем христианство или ислам. В это время у человека возникает обострённое самосознание личности с ощущением смертности, хрупкости бытия и конечности своего существования. Все эти вопросы являются частными по отношению к главному вопросу - о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа является началом общей истории человечества, поэтому духовная, а не природная связь между народами есть подлинная связь. Истинная духовная жизнь ставит перед человеком «последние вопросы», только в ответе на них общение людей выходит на экзистенциальный уровень. Вопрос об экзистенциальной коммуникации перерастает в вопрос о философской вере, поэтому философии в современном обществе принадлежит, по мнению Ясперса, особая роль: объединить всех людей с помощью философской веры, которая должна препятствовать увлечениям рационалистическими утопиями, обещающими рай на земле, в действительности разрушающими нравственные и культурные традиции, ввергающие человечество в братоубийственные войны. «Смысл вступления в мир становится содержанием философствования. Философия не является средством, ещё менее того - волшебным средством, она - сознание в осуществлении. Философствование - это мышление, посредством которого или в качестве которого я деятелен в качестве самого себя. Оно являет собой не объективную значимость знания, а сознание бытия в мире».1

Сквозь мировую историю человечество продвигается к новому «осевому времени», которое создаёт подлинное единство человечества, действительное правовое государство, способное отказаться и противостоять любым видам тоталитаризма.

Дата добавления: 2014-11-29