Основные идеи и исторические этапы развития западной философии 3 страница

Положения философии жизни разрабатывались в экзи­стенциализме, персонализме, прагматизме и других тече­ниях философии XX в.

Философская антропология как школа западной совре­менной философии возникает в начале XX в. У истоков этого направления стояли немецкие философы Макс Шелер (1874-1928), Гельмут Плеснер (1892-1985), Ар­нольд Гелен (1904—1976). Разумеется, у них были предше­ственники, поскольку в европейской философии всегда одним из основных вопросов был вопрос о месте челове­ка в мироздании. Ряд мыслителей антропологию ставили в центр всей философии (Монтень, Паскаль, Кант, Ниц­ше и др.). Кант даже сводил все главные вопросы фило­софии к одному — что такое человек? Однако, несмотря на известную взаимосвязь концепций, философская ант­ропология XX в. — оригинальное учение. Основные идеи направления были изложены в работе Шелера «Положе­ние человека в космосе» (1927).

Человек, в отличие от животных, может освободить себя от давления биологических потребностей. Он спосо­бен сказать «нет» влечениям и инстинктам, которые по­лучил от природы. Человек отличается от животного не наличием интеллекта (здесь отличие только количествен­ное), он может выйти за пределы заданной ему природой вечной биологической программы. У человека в отличие от животного есть внутреннее Я, самосознание и само­идентичность. Кроме интеллекта (который есть и у выс­ших животных) у человека есть духовность. Дух деятелен, он различает добро и зло, уважение, красоту и т. д. Цент­ром духа является личность. Инстинкты, психические функции, биохимические процессы, которые названы у Шелера «порывом», и духовность могут в человеке гармо­низироваться. И человек, который разорван между свои­ми инстинктами и своей духовностью, способен к соче­танию чувственных влечений и духовных актов в рамках персоны.

Гельмут Плеснер указывал на то, что человека от жи­вотных отличает особое «поле взаимоотношений» со сре­дой. Не «дух», а структура жизненных взаимоотношений со средой определяет телесную и духовную организацию

живых существ. Эти отношения Плеснер назвал «позици-ональностью». Особенности «позициональности» челове­ка в том, что он не слит постоянно со своим телом как животные, а выходит за рамки телесного. В работе «Сту­пени органического и человек» (1928) Плеснер называет отношение человека к миру «эксцентричной позицио-нальностью». Это состояние, когда человек как бы дистан­цируется от своего тела, противопостовляя его самосозна­нию. Человек может осознавать себя как мыслящую плоть, чего нет у животных.

В труде Арнольда Гелена «Человек. Его природа и по­ложение в мире» (1940) прослеживается идея понимания сути человека через совокупные данные множества науч­ных дисциплин. Главное — понять то, что существует единство человеческого рода поверх всех расовых, наци­ональных, этнических и других особенностей, а также имеется целостное единство человеческого индивида. Че­ловек — это действующее существо, он может выжить только действуя, так он физически устроен. Действитель­но у человека нет специальных органов нападения и за­щиты (когтей, шерсти и т.п.), нет остроты обоняния или зрения, высокой скорости передвижения и т.п.

В этом плане, по Гелену, человек — «недостаточное су­щество», он отличается от всех животных физиологичес­ки. Следовательно, дарвиновский принцип естественно­го отбора не действует по отношению к человеку. Именно эта «нехватка» приспособлений для выживания в приро­де требовала замещения инстинктов и специализирован­ных органов интеллектом и рукой, способной к орудий­ной деятельности. Человек творит свой особый мир — «вторую природу», которая состоит в орудийной деятель­ности и коммуникации.

«Вторая природа» — это мир культуры, человек может выжить только в культуре. Мир человека — это и есть мир культуры. Человек приспосабливается к любой природной среде через мир культуры, поэтому он не зависит прямо и непосредственно от климата или особенностей животно­го мира, как другие животные. Но тогда человек никогда не бывает «естественным», а всегда — социальным суще­ством. Животное живет «здесь» и «теперь», а человек, кро-

ме этого, способен понимать будущее, т. е. то, чего еще нет.

Эти и другие особенности восприятия мира человеком определяют его сущность. Человек способен творить свой мир, свою культуру, в этом его главное предназначение. Поэтому, писал Гелен, на место лозунга: «Назад к приро­де» надо поставить лозунг: «Назад к культуре».

В целом философская антропология должна была по­казать особенности и сущность человеческого рода на ос­нове синтеза данных естественных и социальных дисцип­лин с целостным философским постижением человека. Главный итог — в отказе от биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивание духовных и творчес­ких основ человека и общества.

Экзистенциализм как направление современной мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Многие исследователи видят характерные черты экзистенциализ­ма в работах русских философов, эмигрировавших после революции в 1917 г. за рубеж (Н. Бердяев, Л. Шестов).

Дать определение экзистенциализму достаточно труд­но из-за огромного количества философских проблем, которые он ставит, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенци­ализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и ате­истический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). В новейших энциклопедиях можно встретить деление на экзистенциальную онтологию (Хайдеггер), экзистенциаль­ное озарение (Ясперс) и экзистенциализм (Ж. П. Сартр). Иногда это направление классифицируют по странам — французский, немецкий, русский и т. д. Существуют и другие подходы к определению экзистенциализма как доктрины и ее систематизации. Из всех подходов остано­вимся на концептуальном.

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действи­тельностью является бытие человеческой личности. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чув­ствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Он сам определяет свою сущность. Сущность человека следует

искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в про­изводственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Она не есть некий идеальный образ — прототип, имеющий «вечные», человеческие, или «антро­пологические» качества. Сущность человека определяет­ся им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Чело­век стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-либо «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за коммунизм или за экологи­ческую чистоту. Это происходит потому, что человек отож­дествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажет­ся, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть не­кий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единствен­ный мир, и после смерти никого не ждет загробное воз­даяние. Подлинный человек, в отличие от обычного не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуаль­ного бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимает на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма/Сознание человека сво­бодно, его воля определяет его жизненный путь. Свой собственный выбор и определяет суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе аб­солютно свободен от общества. Напротив, его существо­вание возможно только в рамках коллективного «совмес­тного бытия», и конкретный человек общается только с конкретными людьми. Но он одинок в своих чувствах, находится в пустоте. В общении с другим он либо подчи­няет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»). Понятно, что в описанной ситу­ации нет никакой объективной истины. Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность —

внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой. Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Прагматизм — философия дела, действия, учение, воз­никшее в 70-е гг. XIX в. в США. Основателями прагматиз­ма были известные философы — Чарльз Пирс (1839—1914); Уильям Джемс (1842—1910); Джон Дьюи (1859—1957). Эти мыслители обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истин­ностью. Болеетого, действия человека могут быть успеш­ными и на основе ошибочных теорий, особенно полити­ческих, культурологических, философских. Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребнос­ти и интересы человека определяют во многом его позна­ние. Иначе говоря, теоретическое знание никогда не раз­вивается независимо от потребностей и интересов человека и человечества,

Исходя из этих положений, Пирс в работе «Что такое прагматизм?» и в других сочинениях писал о двух.основ­ных состояниях сознания и познания, а именно: нереши­тельности, неопределенности, беспокойства, раздражи­тельности, невозможности действовать и состояния веры: ясности, определенности, удовольствия, спокойствия, го­товности к действию во имя того, во что веришь.

Человек, по Пирсу, всегда стремится к вере как к бо­лее положительному состоянию духа, выводящему к дей­ствию. Переход от сомнения к вере и есть «исследование». Вывод Пирса-простой — мы заинтересованы в приятном состоянии веры, следовательно, и наше познание заинте­ресованно в вере, а следовательно, и в истинности, ибо истина — то, во что я верю. Таким образом, эмоции, же­лания, страсти человека не устранены из науки. Она не со­держит объективных истин, поскольку истина Всегда свя­зана с верой. Наука — это коллективная вера в истины своей эпохи. Наука как бы «принуждает» нас верить в свои догмы-истины. В чем же тогда ее ценность для человече­ства? Наука полезна человеку, она обеспечивает достиже-

ние практических целей. Истины науки проверяются и подтверждаются практикой. Если истины способны обес­печить, расширить интересы человека, то они полезны. Отсюда знаменитое утверждение: «Истина — то, что по­лезно», давшее основание к смешению прагматизма с практицизмом (стремлением к успеху, оправдывающему «делячество»)..

Развивая положения Пирса, Джемс и Дьюи пришли к выводу, что истина — это оценочная категория. Если не­кая научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить, это — истинная идея. Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить — это ложная идея. Авторитеты здесь не нужны, лю­бая идея проверяется практикой. Разум человека — это инструмент, отбирающий идеи для использования после­дних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание че­ловека признано волей, которая руководи? знанием, ста­вит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.

Наука — это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей. Человек, будучи суще­ством деятельным, творит и реальность, и то, что называ­ют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт. Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманисти­ческую направленность этого учения.

Психоанализом называется метод, разработанный 3. Фрейдом (1856—1939) для лечения психических заболе­ваний. Другое значение термина — теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и общества. С 20-х гг. сначала в Вене, а затем в Европе и Америке раз­рабатывается психоаналитическая философия. Наиболее выдающиеся последователи Фрейда — А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм. Классическая психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души че­ловека. Ее представители полагали, что огромную роль в жизни человека и общества играет бессознательное —

сфера влечений, инстинктов, неосознанных представле­ний. Бессознательное состоит прежде всего из: 1) сексу­альных инстинктов — либидо (Фрейд); 2) инстинкта пре­восходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство неполноценности (Адлер); 3) «ар­хетипов» коллективного бессознательного, т. е. безличных образов, схожих у всех людей снов, образов и т. д. (Юнг); 4) «первичных позывов» жизни и смерти, агрессивных комплексов, комплексов одиночества и т. д. (Фромм и др.). Весь этот сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает боль­шинство психических действий человека (в культуре, ис­кусстве, политике, науке и проч.).

Действия человека тем самым приобретают иррациона-листическую окраску, потому что он не управляет своим подсознанием, которое влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и. т. д. Бессозна­тельное может быть источником как творческих, так и раз­рушительных тенденций в обществе. Согласно этому уче­нию, не только большинство действий человека, но и все исторические, культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, которые «субли­мируются», т. е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии. Существует антагонизм между природным началом чело­века (сексуальными и агрессивными импульсами) и куль­турой с ее идеалами и нормами, противоречащими жела­ниям, идущим от бессознательного начала. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает в нем чувство вины, тревоги из-за невозможности реализовать желания. Методология психоанализа требовала при познании явле­ний социума исходить из позиций бессознательных меха­низмов, лежащих в основе феноменов религии, искусст­ва, науки, политики, морали.

' Западную религиозную философию обычно Представля­ют такие философские школы, как персонализм (Ж. Ла-круа, Э. Мунье, Дж. Ройс и др.), христианский эволю­ционизм (П. Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и др.).

3. Философия 65

Религиозная философия, уже по определению, сопря­гает все проблемы с учением о Боге как Совершенном Бытии, Боге как Творце всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Развитие ев­ропейского гуманизма так или иначе связано с историей развития христианства. Все вопросы этики, эстетики, кос­мологии просматриваются через призму христианского учения. Большое внимание религиозная философия уде­ляет проблемам сочетания веры и разума, науки и рели­гии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной фи­лософии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова его миссия в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби — явлений, которые несмотря на научно-технический прогресс так распространены?

К чему победы науки, исторические достижения чело-вечества в области духа и проч., купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и требовать от него? Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик наметил путь обновления современной религиозной фи­лософии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо показать вечные ценности и ценности, вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Благодаря такому подходу к за­дачам философии религиозно-философские доктрины стали популярными в XX в.

Основной предмет исследования в персонализме — творческая субъективность человека, которую персонали­сты объясняют только через ее причастность к Богу. Чело­век всегда личность — персона, сутью которой является душа. Душа, фокусирующая в себе космическую энергию, отличается самосознательностью и самонаправленностью. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другую крайность представляет собой коллективизм, в которой личность нивелируется, растворяется в массе, Персоналисты предлагают свой подход, позволяющий, по их мнению, уйти от названных крайностей, выявить ис­тинную сущность человека и возродить его индивидуаль-

ность. Путь к последней лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и об­щество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма — это вопросы свободы и нрав­ственного воспитания человека. Если личность стремит­ся к Богу или, что то же самое, к Добру и Совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовер­шенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Коммуникации как способу «вовлечения» людей в преобразование мира пер­сонализм придает важное значение.

Основные вопросы неопротестантских философов — это вопросы познаваемости Бога и своеобразии христиан­ской веры. Познание Бога связано с самопознанием чело­века. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлин­ный» — верующий, и «неподлинный» — неверующий. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состо­яния страха и тревоги может только религия. Она остав­ляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма — со­здать теологию культуры, которая с позиций религии объяснила бы все явления жизни. Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина, он не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение куль­туры и истории раскрывает человеку Бога как Первоосно­ву всего существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская шко­ла, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм. Его теоретически фундамент со­ставляет философия -Фома Ажаинекого, главные принци­пы учений которого сохранились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религий и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и ис­тины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализ­ма и идеализма, сциентистских и антропологических уче-

3* 67

ний современности. Основная проблема томизма — дока­зательство бытия Бога и понимания его места в мире-была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом Универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него прохо­дит история, ведущая к высшему состоянию развития об­щества — «Граду Божьему» и имеющая гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не по­хожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философская герменевтика. Само понятие «герменевти-ка»обозначает искусство понимания, истолкования тек­стов, памятников прошлого. В философии XX в. этим сло­вом обозначается учение о понимании и научном постижении сферы культуры, и шире — человеческого духа.

У истоков герменевтики стоят протестантский фило­соф XIX в. Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и наш современник Ганс Гадамер, наиболее яркий и поздний представитель школы. Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача философии — это практика толкования и осмысления «текста». «Текст» в понимании — это не страницы книги, это сама культу­ра. Все знания человечества о мире можно рассматривать как «текст», т. е. это жизнь человечества, которую и сле­дует понять. Понимание — главная категория герменевти­ки. Понимать — это значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать ее. Философия, счита­ет Гадамер, пронизана «пониманием», «понимативным усилием». Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т. е. понимает свое место в мире и свое значение.

Понимание — это не черта познания в ряду других (объяснение, дефинирование и проч.). Это характеристи­ка самого существования человека, способ его бытия. Фундаментальной истиной герменевтики Гадамер считал

следующее положение: «Истину не может познавать и со­общать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, да-вать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваи­вать произносимое им — вот в чем душа герменевтики». В этом смысл «понимания» как метода философии. По­нимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в смысл текста, в «суть дела», когда «понимающий субъект» не занимает место автора, чье произведение анализирует­ся. Он не вживается в ту эпоху или ситуацию, в которой жил автор, а напротив, осмысливает текст с позиции ре­альных проблем своего времени.

Понимание обусловлено историческим контекстом, который называется «предпониманием». Что такое пред-понимание? Главное в нем — «предрассудок». Предрассу­док — не логическая предвзятость. Он отражает состояние общества и познающего, «понимающего» субъекта. Это — фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыс­лы бытия, которые не выражены явно. Понимающий че­ловек не может быть свободен от различных предпосылок, ведь познает не абстрактный субъект, а конкретный чело­век, разделяющий стереотипы мышления своего времени, имеющий свой взгляд на мир.

Понимание всегда предполагает две равноправные сто­роны в поиске ими «согласия относительно сути дела». В диалоге всегда три участника: 1) текст; 2) интерпретатор текста; 3) время. В диалоге мы имеем дело с традициями, которые интерпретируются во времени. Мы «понимаем» традиции, т. е. «осмысливаем» прошлую культуру (опыт традиций), и соответственно самоосмыливаем себя и об­щество, в котором живем. В результате мы теоретически познаем мир и, что гораздо важнее, жизненно-практичес­ки осваиваем его. Наука должна опираться на рациональ­ные методы, познания и «предрассудок». Диалог мнений — модель и форма развития любой науки и вообще знания — особенно философии, которой противопоказан монолог.

Через «опыт жизни», «опыт истории», «опыт искусст­ва» человек обретает реальность. Наш жизненный опыт выражен в языке. Поэтому язык — это конкретный меха­низм формирования опыта и одновременно исходная схе­ма человеческой ориентации в мире, «стихия понимания».

Таким образом, понимание имеет универсальный харак­тер, Это и метод философии, и характеристика всего зна­ния человечества о мире, и способ существования позна­ющего, действующего и, оценивающего человека.

Аналитическая философия — это направление в запад­ной философии XX в., заключающее ряд теорий. Наибо­лее известны концепции Б. Рассела, Л. Витгенштейна, философов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др.). Предметом анализа в аналитической философии ста­ли языковые средства науки, обыденный язык и язык фи­лософии. Ученые рассматриваемого направления считали, что большинство философских проблем носит логико-лингвистический характер. Они возникают в результате многозначности и неверного понимания понятий языка. Это означает, что философия не есть содержательная на­ука о какой-либо реальности, а род деятельности, пресле­дующий две основные цели:

1) устранение из науки всех псевдопроблем и не име­ющих смысла рассуждений, которые возникли из непра­вильного употребления языка или из идеологии;

2) обеспечение с помощью аппарата математической логики построения идеальных моделей осмысленного рас­суждения.

На этой основе возможно создание новой науки и фи­лософии. Из чего исходили авторы этих концепций? Ана­лиз естественного языка показывает его противоречивость и многозначность, что порождает проблемы, которые на самом деле являются псевдопроблемами. Например, такие слова, как «знание», «реальность», «вероятность», «истин­ность» существуют всегда в определенных контекстах и имеют смысл в соответствии с контекстом. Поэтому про­блема знания и реальности — это прежде всего проблема языка, определения, понимания всего контекста. Поэто­му для решения научных и философских проблем надо ис­пользовать искусственные языки, языки науки. Они одно­значны, четки и непротиворечивы, как, например, языки формальной логики или математики с их жестко фикси­рованным содержанием.

Философия логического анализа претендует быть дис­циплиной, помогающей возрождению истинной науки.

Пользуясь методом «анализа», по мнению его сторонни­ков, возможно, унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, или, иначе говоря, вывести науку на новый этап развития. Поскольку научные положения дол­жны выражать общезначимые истины, был выработан принцип проверки истинности научных суждений — прин­цип верификации. Истинность любой гипотезы может быть доказана при помощи либо опыта, либо связанного логи­ческого доказательства на основе опыта. Таким образом, верификация сводится к суждениям, фиксирующим дан­ные опыта. Предположения, которые не могут быть про­верены опытным путем или косвенным и опытными под-тверждениями, выводятся из состава науки. Если принять принцип верификации, следует отказаться от определения объектов, существование которых вызывает сомнение (на­пример, Божество или, субстанция), ограничившись опи­санием свойств тех объектов, которые возможно воспри­нимать в опыте. Используя этот подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла слов и выражений.

Постмодерн. Термином «постмодерн» в философии обозначают ряд концепций западных философов середи­ны — конца XX в. Большинство из них франкоязычные — Ж. Деррида, Ж. Батай, Р. Барт, П. Рикер, М. Фукс и мно­гие другие. Однако сегодня постмодерн представлен свет­скими и религиозными концепциями мыслителей разных стран, в том числе — России (Валерий Подорога и др.).

Суть этих концепций — в ожесточенной критике всей классической и постклассической философии Запада. Главная идея — в критике разума и его возможностей, реф­лективных способностей разума, его ценности. Этот мо­мент часто подается как критика именно «западного ра­зума», повлекшего за собой неисчислимые беды, войны, кровопролитные революции, экологические катастрофы. В отличие от иррационалистов XIX — начала XX в., ко­торые отмечали недостатки рационализма и предлагали свои проекты, свою переоценку ценностей, постмодерн до конца и полностью рвет с установками классической философии, абсолютно отрицает ценности прошлого. Полностью отвергаются идея гуманизма, любые формы

познания истории, все концепции исторического прогрес­са и стремления построить научную теорию строения иде­ального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Объявляются бессмыс­ленными попытки создать систему общечеловеческих цен­ностей и приоритетов

Что же предлагается? 1. Прежде всего не создавать ни­каких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Ис­тина невозможна, ее поиски — это иллюзия старой фило­софии. 2. Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творче­ства и личности везде и во всем без границ. 3. Отказаться от прежнего дискурса (размышления) в языке, который должен содержать не понятия (общие для всех конструк­ций) а «симулякры» — знаки мгновенного эмоционально­го состояния людей, обозначающие сиюминутное отно­шение человека к данной ситуации. В целом, стремиться от порядка в языке к хаосу. 4. «Хаос» должен заменить «по­рядок» и в других сферах культуры и общества. Должно быть множество культур, политических систем, между ко­торыми должны быть стерты все грани. Так же и в оцен­ках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и тол­пой.

Главные понятия, используемые постмодерном, — это «игра», «случай», «свобода», «анархия», «деконструкция», «ирония», «неопределенность» и пр., создают новые словари, с помощью которых мы можем мыслить прин­ципиально по-другому, чем все предшествующие ученые и философы.

Постмодерн внутри себя неоднороден. Есть философы, которые отказываются от полного отрицания разума и гуманизма (Ю. Хабермас), считают, что человек в истории ищет Бога и принципы гуманизма (Г. Ваганян, Г. Кокс, К. Ранер). Возможен поиск субстанциональных начал культуры (П. Рикер), рациональными методами в изуче­нии западной культуры оперирует М. Фуко и т. д. Но и они сами считают, что задача философии — это интерпретация различных культур, а не поиск истины, не учение о чело­веке.

3. Национальные особенности философии. Русская философия XIX — XX вв.: ее смысл, основные направления и этапы развития

Особого объяснения и внимания к себе требует сам факт существования и развития — в относительной само­стоятельности по отношению к мировой философии — философии национальной (философии отдельного народа). Это еще одно отличие философии от науки. Нет и не мо­жет быть немецкой (русской, китайской, японской) математики (физики, химии, биологии). Не может быть национальной таблицы умножения или таблицы тригоно­метрических функций. Однако русская, немецкая, фран­цузская философия — понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации.

Дата добавления: 2014-11-28